

D4108

@##། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མདོ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ཏེ་གཞག་པའི་ཆེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དང་འཕན་མ་བྱུང་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུལ་ བ་བཤད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐབས་དང་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། ངག་གི་ཡང་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ སྡོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤློ་ཀ་གསུམ་པོ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ།སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྨ་ཕྱུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཡང་དང་པོ་ཁོ་ནར་ བྱུང་ངོ་།།ད་ལྟར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བ་རྨ་མེད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོན་དང་འཕན་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་སྤྱད་ཅིང་བྱས་ན་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།འདི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཀྱང་། དེ་དག་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བས་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་བཤད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡི་གེར་ བྲིས་ཤིང་བག་བག་ལ་གླན་པ་མེད་དོ།།ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩཝ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་འདུལ་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་ པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངས་སྔོན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གཞུང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་འདུས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་གཞུང་དུ་ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཞག་གོ།།ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྩཝ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡང་དགོས་ པའི་དབང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དཔྱོད་ཀྱང་སྲིད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པས་ན་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་ན་གྱད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གནས་གནས་པས་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ གདུང་ཤ་རི་རམ་ཆུད་མི་གསན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་རི་རམ་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཆོད་རྟེན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་དགོངས་ནས་ཡུལ་དེར་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་བསྟན་ཏོ།

顶礼文殊童子。为了不忘记别解脱的诸多解说而略作记录。又解说别解脱有两种原因：为了断除邪恶行为，以及为了弘扬并显示正确行为。
对此略说前世因缘：佛世尊证悟后，在世间转十二次法轮，在最初十二年中，如来的声闻比丘僧众在戒律方面没有过失和违犯，因为戒律完全清净，所以在律中也没有制定学处。当时对比丘们宣说律法，只是作为修持善法和断除罪恶不善法的方便和对治，即如别解脱经末尾所说的三个偈颂：'诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。身律仪善，语律仪善，意律仪善，一切律仪，比丘能解脱一切苦。'这些偈颂与现在的别解脱经相同。
当时比丘们也修持善法，断除恶法。此后从第十三年开始，声闻僧众在戒律上出现过失，首次发生了波罗夷等五种堕罪。对于现在，世尊也说无瑕疵的律法出现了瑕疵，产生了一切过失和违犯，于是世尊制定了学处：'若有比丘行此等法，将得如是过失。'
制定这些学处时，当时的比丘们福德广大且根器敏锐，所说的任何法都能记在心中。没有用文字记录或抄写。后来如来在拘尸那城示现涅槃时，对五百位圣声闻开示道：'为了使我的律法长久住世，利益未来众多天人等众生，应当将我之前所说的学处毫无错误地记录成文。'世尊如是开示后，五百位声闻集会，如实记录了佛陀的教言。
虽然舍卫城等地方是如来以前说法教化时曾经踏足并加持过的无数圣地，但为何偏偏在拘尸那城示现涅槃？有人可能会这样思考。因为这符合如来的密意，在此示现涅槃是因为那个地方住着许多力士，为了防止外道不信者对世尊的舍利不敬，也为了使那个大城中的众多民众都能平等获得舍利，都能获得福德，生起福德，并将之作为塔供养，所以选择在那里示现涅槃。

།འདུལ་བ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཆིས་ཏེ་སྡུད་པའི་ཕུག་ཆེན་པོའི་རིའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཕལ་གྱེ་ནང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཉེ་གནས་བགྱིད་ཅིང་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཆུད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་སྙམ་དུ་མི་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་མི མི་དགའ་ཞིང་སླར་ལོག་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་ཞུགས་ཏེ།བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །གཟོད་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་སྡུད་པར་མཛད་པའི་སྒོར་ ཕྱིན་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཐར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་འདུལ་བ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་བག་བག་ལ་གླན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འདིར་བསྡུས་སོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་ བོ་ནང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཏེ།མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་དང་། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མི་ཁོམ་པས་ན་ བསྒོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་འཆད་དོ།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་ཀར་ད་དུང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་ཅིང་བཞུགས་སུ་ཅི་གནང་ཞེས་མ་གསོལ་བ་དང་།ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་བཤགས་མ་མཐོལ་བས་ཆད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་ཅེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། གླེང་བསླང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡུད་པར་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ནི་བཀའ་ཞལ་གྱིས་སྩལ་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱང་བཅས་ཀྱི། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་མ་གསུངས་ན། འདི་སྡུད་ཚིག་གར་དགོས་ཞེས་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡུད པ་པོ་འཕགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་དགོས་པ་དང་།དོན་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མེད་པའམ། འོལ་རས་སམ། གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་ བདག་ཅག་གིས་ཐོས་པ་མང་བ་བསྒྲག་པ་དང་།བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡ་རབས་དག་ནི་གཙུག་ལག་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་། དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་ལྷ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ ཕྱག་འཚལ་ནས་རྩོམ་པ་སྲིད་དོ།།སྐབས་འདིར་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡུད་པར་འདོད་ནས། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་འཕགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་མཆོད་ནས་སྡུད་པར་མཛད་དོ།

关于律藏的结集是由圣者阿难陀进行的。当他来到结集大窟山门前时，诸声闻众不让他进入。阿难陀心想：'以前如来在世时，我多闻具慧，是持法第一的侍者，经常承侍左右。如今如来涅槃不久，竟然不能进入诸声闻众中，不知犯了什么过错？'心生不悦，感到非常惊讶。
于是心怀不悦地返回自己住处，专心入定。通过修行断除了应断的烦恼障，现证阿罗汉果。之后再次来到诸圣声闻结集之门前，以三昧神通从门缝中进入。
随后阿难陀等人聚集，将律藏十万颂等各部分编纂完成。别解脱戒也写成文字并在此结集。
关于阿难陀之前不能进入的原因，声闻有两种烦恼：见道所断和修道所断。阿难陀已断除见道所断烦恼，但因常随侍佛陀左右而无暇修行，故未断除修道烦恼，因此不能进入诸阿罗汉之中。
有人说，阿难陀常随侍如来左右，在如来将要涅槃时未曾祈请'请勿涅槃，继续住世利益众生'，且未忏悔五种过失，因此被五百阿罗汉置于门外。
以上是往事因缘和引言而已。此后，诸圣结集者为结集别解脱经，为了供养一切众生之上师佛世尊及赞叹礼敬别解脱，以'顶礼一切智者，名声幢幡闻三界'等偈颂赞叹。
有人可能会这样想：世尊所说教法是'诸比丘，若造如是过失则成他胜罪'等，关于五种堕罪是亲口宣说并制定学处，但从未说过'名声幢幡'等偈颂，为何需要这些结集词？
虽然这些并非如来所说，但五百圣者结集者是有目的和意义而作，并非无意义或随意妄说。这是为三种原因而设：一是赞叹随顺殊胜士夫，二是宣说我等多闻，三是为使所作圆满无障碍。
譬如世间殊胜士夫贤善之人，无论撰写论典等任何事业，首先必定供养礼敬自己的本尊和导师后才开始。在此处，圣者结集者为结集别解脱经，也是先赞叹礼敬供养佛世尊和别解脱而后进行结集。

།དེ་ལ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་པ་ནས། དར་ ལ་བབ་པ་ཡོལ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་ཟློས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་ན་གཙུག་ལག་རྩོམ་མོ་ཅོག་ལ་དགོས་པ་དང་།དོན་མེད་པར་རྩོམ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ བསྟན་ན་ནི་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན།སློབ་མ་ཉན་པ་ལ་བློ་འདུན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་། དགོས་པའི་དོན་མེད་པས་ཉན་པ་ལ་བློ་གཡེལ་བས་ན་དེ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པར་ བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའམ་བརྟེན་པས་ན་འབྲེལ་བའོ།།དཔེར་ན་ཐབས་དང་ཐབས་སུ་བྱ་བའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའམ། ཞགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོས་ པའི་ཡང་དགོས་པའོ།།ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་བཤད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་ཤེས་ཤིང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷག་པར་བག་དང་བཅས་ནས་བསྡུ་བ་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་ བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཅིང་སྙན་རྣར་གཏད་པ་ལ་ཡང་བྱའོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་བྱ་དགོས་པས་ན་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་ན་སློབ་མ་ཉན་པ་རྣམས་དང་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་། ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ འདི་དག་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡུད་པ་པོས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང་།མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ན་བདེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དང་པོ་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་སྦྱར་བས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་།བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་ཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གཉེར་ལ་བབ་སྟེ། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྙན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་ རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་།འབྲས་བུ་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པས་ན་སྙན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྙན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་མཐར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ མཛད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་མཛད་ཅིང་མངའ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ།

从'悦耳的幢幡'到'安乐的帷幕'这些词句，是赞叹佛陀和别解脱的力量真实重复的语句，因此一切论著都有其必要性，不可能无意义而作。这也应当以四个方面来解说。若不宣说这些会有什么过失呢？对于那些乐于听闻的学生来说会失去欢喜心，因为没有必要的意义而对听闻失去专注，所以要宣说这些。
四个方面是什么呢？即所说明的内容、必要性、关联性和究竟必要性。其中所说明的内容是如来的功德和别解脱的功德，即彰显这些的殊胜性。必要性是需要完全了知这两者功德的意义。关联性是指词句与意义的关联，即通过词句表达而了知意义，由于互相依存或依靠，故称为关联。例如如同方便与所作、因与果、以及如同绳索所系缚的对象一样，故称为关联。究竟必要性是为了完成所造论著的必要而有的更深层必要性。
或者这四个方面也可应用于五种堕罪：所说明的内容是解说五种堕罪以及轻重罪的差别。必要性是了知这些并对微细恶作以上的过失特别谨慎防护。关联性是这些与义理紧密相关，也指听闻入耳。究竟必要性是为了获得涅槃果位而必须做到的更深层必要。宣说这四个方面能使听闻的学生生起信心欢喜并趣入闻法，因此提及这些。
从'悦耳的幢幡'到'安乐的帷幕'之间结集者的赞叹可分为七个方面。是哪七个方面呢？即赞叹佛陀、赞叹法、显示佛陀出世为安乐因、显示依止善知识为安乐、显示远离恶友为安乐、显示获得果位为安乐、显示获得果位之处。
其中赞叹佛陀与前两个偈颂相配，这又分为五种：圆满名声、圆满教法、圆满宝藏、圆满眷属和圆满殊胜。现在轮到解释别解脱之词，故说'悦耳的幢幡'等。'悦耳的幢幡于三界闻名'表示圆满名声。
其中'悦耳'是指如来身之功德，即十波罗蜜多、十力等，这是由于圆满福德智慧二资粮而产生，因此因——布施等极为悦耳，果——力、无畏等极为悦耳，故称为悦耳。怎样悦耳呢？世间传颂世尊宣说后无量布施法财，以及具有清净无垢的戒律、忍辱、精进、禅定、智慧等无与伦比的功德，因此说'三界闻名'。

།དེ་བ་དན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བ་དན་བཟང་པོ་གང་ན་བཙུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་བཙུན་ཞིང་བརྗིད་པར་གནས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གཞིལ་བ་ལྟ་བུ་འམ།ཡང་ན་དམག་དཔོན་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ལྟ་བུ་འམ། ཡང་ན་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་བ་དན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བ་དན་བཟང་པོ་བཙུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་བཙུན་པར་གནས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུན་པར་གནས་པའོ།།ཡང་ན་བ་དན་བཟང་པོ་བཙུགས་པས་ངན་པ་རྣམས་སྤ་གཞིལ་ཞིང་བག་འཁུམས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྤ་གོང་བར་མཛད་པས་སྤ་གཞིལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་ཏེ། གང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་ པ་ན་བ་དན་བཟང་པོ་གཟུགས་པ་དང་།ཕན་ཆད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་གང་ན་ཚོང་འདུས་དང་། ཆང་འཚོང་བ་དང་། སྨད་འཚོང་བའི་གནས་སུ་བ་དན་གཟུགས་པས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པས་ན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སོན་མ་ཕྱིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། ཕ་གི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །ཆང་ ཚོང་དང་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཆུད་པར་ཡང་བ་དན་དེས་མཚོན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ ཏན་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་།འོ་དེ་ན་འདི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པས་ན་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བ་དན་ གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་།ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་མཚོན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་བ་དན་དང་འདྲ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ ཕྱིར་དཔེ་དང་དོན་དུ་བཅས་ཏེ།སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་ནོ།།ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་། གླིང་བཞི་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷའི་ཁམས་དྲུག་གོ། །དམྱལ་ བ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན།ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པའོ། །བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །གླིང་བཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་གི་ སྒྲ་མི་སྙན་དང་།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ཁམས་དྲུག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། ཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་ལ་ ཚངས་གནས་པ་དང་།ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་དང་། འོད་ཆུང་བ་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། དགེ་ཆུང་བ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། བདེ་སྣང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་པའོ།

说'幢'这个词，是用来比喻如来功德波罗蜜多等的譬喻。就像在竖立殊胜幢幡的地方显得庄严而威严，或者像让恶人畏缩而惭愧，或者像军队统帅战胜敌军的标志，或者像表示处所的标记。幢幡就是这样的，如同这些一样，如同在竖立殊胜幢幡的地方显得庄严一样，如来的功德波罗蜜多等法也自然而然地庄严。
或者像竖立殊胜幢幡使恶人惭愧畏缩一样，如来功德之法使外道等邪恶者极为惭愧，所以也称为使之惭愧。或者像人战胜敌军时竖立胜幢一样，战胜魔军之敌而竖立胜幢，所以也这样称呼。
或者是表示处所，在有寺院的地方竖立殊胜幢幡，从此以后在印度等地方，凡是有集市、酒肆、妓院等处所都竖立幢幡，以幢幡作为标志，即使没有到达那个地方，也能知道那里是寺院、酒肆和集市等处所，通过那幢幡能够理解和了知。
同样地，即使业障深重的凡夫没有亲见如来，但通过宣说和阐述如来的功德、力量和十波罗蜜多等功德而亲自显示，'啊，那里有这样一位具有功德本质的殊胜人'，因为大家都知道，所以称为幢幡，用来表示。
就像幢幡表示寺院和集市等一样，波罗蜜多等如来功德也能表示和引导，因为殊胜的波罗蜜多功德如同幢幡一样能表示如来，所以连同譬喻和意义，说'名声幢幡闻三界'。
对此解释世间的词义：世间既是毁坏又是依止，所以称为世间。或者说有两种世间：器世间和有情世间。或者说三界是欲界、色界和无色界。
其中欲界有二十处：八大地狱、四大部洲、旁生、饿鬼和六欲天。八大地狱是什么呢？等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极炎热地狱和无间地狱。旁生和饿鬼是实有的。四大部洲是南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲和东胜身洲。
欲界六天是他化自在天、化乐天、兜率天、夜摩天、三十三天和四大王天。色界有十六处：梵众天、梵辅天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天和色究竟天。

།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་རྒོལ་བ་ཡང་སྲིད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་ལ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བས་གྲགས་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ན་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔོན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ལ་ཡོད་པས་ན་རུང་ངོ་། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་གོའི་གཞན་ལ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཀོ་བས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད ཅེས་ཀྱང་འཆད་དོ།།དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་པས་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་དམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་ བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་སེལ་ནུས་པས་དམ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།དམ་པའི་ཆོས་དངོས་སུ་ན་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་གདགས་མོད་ ཀྱི།དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སད་དྷ་རྨཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། ཡོད་པར་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གང་གིས་ སྡིག་པ་བྱས་པ་དང་།གང་གིས་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྡིག་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་བའམ་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ན། ཡོད་པའི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་ དཔེ་བསྟེན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིའི་སེང་གེ་ཞེའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སེང་གེ་ལ་དཔེ་བླང་ཞེ་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ནགས་དང་གཞོངས་གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དེར་སེང་གེའི་ཕུལ་གྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ཙམ་གྱེས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་། ཝ་ལ་སོགས་ ཏེ་རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྡངས་པ་དང་།བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་སྙན་པ་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རི་དྭགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང་བ་དང་གཟི་བརྗིད་འཇིལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་སེང་གེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ།།བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཤེའམ། བསྟན་ཞེའམ། བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གསུང་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གོ་བར་མཛད་པས་ན་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་ཤིང་གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མ་ལུས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཙམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུབ་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་མདོའམ་མ་མོ་འགའ་ཙམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ།

无色界四处为：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。如是三界中，由于佛陀功德广为传扬，故称为圆满名称。
对此，有人可能如是诘难：无色界中既无色法亦无耳根，且无言语，故不应称为'名称'。然此无过，因有宿闻习气存于意中故可。或有人解释说：所谓三界是指天、人、龙三界，向彼等宣说开示正法则能领悟，其余则不堪为法器且不能理解，故非也。
'宣说正法狮子吼'与圆满教法相联。其中，'正'指如来，以断二障故称'正'。其所说示之法亦为'正'，以能断除并消灭缠缚及随眠二种烦恼故称'正'。
正法具体指何？指十二分教及四圣谛法。虽烦恼法因具自相亦可假立为'法'，然此特指对治烦恼故称'正法'。
又'正法'梵语为'萨达尔玛'（saddharmā），'萨'（sad）可解释为'有'之义。若问何以执为'有'？某些外道视作恶及行善无果，与彼等不同，作恶行善之果不会毁失，说有果报，故亦释为'有法'。
'狮子吼'是譬喻。如来称为'人中狮子'。云何取狮子为喻？譬如兽王狮子长鬃，于林间山谷游行之处，仅以狮子之吼声，象、马、狐等小兽极为惊惧、恐慌、畏缩、毛竖。如是如来似狮子，仅以悦耳法音令外道似野兽者畏缩、毛竖、威严摧折，故如来似狮子。
'宣说'即说、示、讲之义。如是此为圆满教法。'圆满'者，以不可思议神变力，以一音令异类众生如意领悟，故称圆满教法。
'获得一切智慧宝藏'表示殊胜智慧及圆满宝藏。此中'一切智'义为通达无余，即有为、无为、有漏、无漏、蕴、界等诸法，如同掌中庵摩罗果般通达，故称一切智。另有四种解释：无余、无量、不共、无倒。'无余'者，非仅知少分，而是通达一切事物。'无量'者，非仅知某经或某论，而是通达无量藏经。

། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་མང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་ཀྱང་ནོར་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་དག ཡོད་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་ཀྱང་ནོར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ཡང་སྲིད་དེ་དེ་ན་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་གཞུང་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ སྟེ།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང་། མུན་ནག་སེལ་ཅིང་མཚོ་དངས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སུ་ལ་བདོག་པའི་མི་དེ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ རིན་ཆེ་བ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ། འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་བརྙེས་པས་ན་མཛོད་དང་འདྲ་བས་ན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།མཛོད་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལའང་བྱ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་དང་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ སྣོད་དུ་མཛོད་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བརྙེས་པས་ན།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་གྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ བས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཕུལ་ཚད་མར་བྱ་བ་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཚངས་པ་ཡང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ གྲགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་སྤྱི་བོས་ཀྱང་བཏུད་ལ།བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བལྟས་ན་ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མངའ་ དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ།ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འོས་པས་ན། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འོས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང་།དབང་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་རེག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པར་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་དྲང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། འཁོར་ མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ བརྒྱད་ལ་བྱའོ།

不共法是指不与声闻和独觉共有的十八不共法、十力、四无畏等证悟。有些外道虽然广泛了解和知晓，但解释错误颠倒。如果有人问如来虽然证悟和了知，是否也有错误之处，那么答案是没有，因为如来是无颠倒地解释的。因此在经典中也说是无错谬的。
所谓'珍宝'是指法宝，那是什么呢？即教法、修法和圣道的本质。或者也指增上戒、增上心、增上慧。'珍宝'是比喻，就像世间珍宝极其稀有珍贵，能除暗明净，拥有珍宝的人愿望圆满一样，法宝三学也是极难获得且珍贵的，能除烦恼而获得解脱果，所以称为法宝。
'藏'是指世尊自身，因为是这样的法宝的源泉所以称为藏。或者因为一切智者获得如此法宝果，所以像藏一样称为获藏。藏也指圣僧，因为堪为法宝之藏和处所而说藏，世尊获得如是珍宝弟子之器如藏般的眷属，所以称为一切智者获珍宝藏。如此则因如财宝藏般而称为圆满藏。
'梵王帝释顶宝触足'这句话显示眷属圆满。有些外道视梵天和帝释为一切智者，为了断除这种见解并显示一切智者超胜于他们，世间最胜上首可信的娑婆世界主梵天和天王帝释，梵天具足慈悲喜舍四无量，帝释是天主，以世间著名的标志，自身中最尊贵的头顶，以及福德所得的珍宝璎珞，触礼如来足而顶礼，由此可见更具功德和圆满威权，堪为天人世间供养恭敬，所以说'梵王帝释顶宝触足'，显示堪为一切智者。
或者从梵文直译也可解释为如来足触梵天和帝释的顶宝。如此则为天帝等天人世间供养恭敬，具足众多眷属，故称眷属圆满。
'度无边苦海'这一偈颂显示功德超胜，苦是指生老死等三苦和八苦。

།ཡང་ན་ལས་དང་ཚེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ཞེའོ། །ཕ་མཐའ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་སུས་རྒལ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོས་རྒལ་ཏེ། དེ་བས་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་གནས་པས། དེ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལས་བླན་ཏེ།བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཤིང་ཐར་པར་འདྲེན་པས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མེད་པས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་བར་འཁོར་མང་པོ་མངའ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྩམས་ནས་གདོད་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་འཆད་དོ།།དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ ལུས་དང་།ངག་དང་། ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། བླ་མ་ལ་མཐུ་བསྟན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཟུག་ཅིང་བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་ བ་ནས།ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་ཚིག་ཞེས་པ་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་བསྟོད་ཅེ་ན། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་རཏྣ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རཏྣ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་བས་རིན་པོའི་སྣོད་དམ་རིན་པོ་ ཆེའི་མཛོད་དབྱེ་ཞིང་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་དཔེར་བྱ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཁས་པའམ་རིན་ཐང་འདེབས་ཤེས་ཤིང་སྔོན་ཆད་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི།རིན་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིར་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བཟང་ངན་ བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ལ།ཅིར་ཡང་མི་མཁོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ལ་བསྟན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དེས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་ཚིག་ལ་བསྟོད་ཅིང་དམ་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གོང་མ་འདྲ། དེས་བསྟན་པས་ན་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསླབ་ཚིག་གོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་བསླབ་ཚིག་དེ་ དཀོན་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་དཀོན་མཆོག་གོ།།སྣོད་དང་འདྲ་སྟེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའམ་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་སྣོད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ སྦྱར་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

或者说，业、寿命和烦恼本身是轮回的因，所以说它就是苦。这个苦因为极其广大无边的缘故，所以比喻如同大海。'无边际'是指轮回无始无终的意思。如此的（苦海）是谁渡过的呢？是如来众生之主渡过的。因此帝释天和梵天都住于苦海之中，因为世尊超越他们的缘故，所以说以顶礼。或者说'众生之主'是指救护众生免于堕入恶趣，教导十善法，赐予安乐法并引导解脱，因为具有如此功德而其他生中所没有的，所以说顶礼众生之主。这样具有功德本性、圆满名声、如同珍宝藏般具有众多眷属、已渡过苦海、具有功德本性者，顶礼赞颂之后才开始撰写别解脱赞。
关于顶礼，是指以身语意三门顶礼。如此顶礼又是为何呢？向上师表示敬意则不会遭遇障碍违缘，且所作事业将圆满成就。对此有些论师说，从'妙音幢'到'梵天帝释顶上宝珠触其足'之间是从世尊利他圆满的角度赞颂。从'渡过无边苦海'到'顶礼众生之主'之间是赞颂自利圆满。
从'一切智者学处言教'到'于圣众中开显'之间是赞颂别解脱并立誓宣说。因此，赞颂顶礼具有自他二利圆满的一切智者之后，将赞颂宣说别解脱。如何赞颂别解脱学处言教呢？'珍宝'在梵语中称为'ratna'（རཏྣ），ratna是指珍宝，所以开启珍宝器或珍宝藏并向他人显示，比如在通晓珍宝或懂得估价且曾见过的人面前开示显示，而不是在未见过珍宝和不了解的人面前显示，即便给他们看了也无法分辨好坏，与毫无用处相同。
珍宝妙法也是对于趣入并修持此戒律的圣者们开示显示。对于不趣入的补特伽罗宣说也无意义，因此说'于圣众中开显'。这表明赞颂别解脱学处并立誓。一切智者如前所述。因为是他所宣说，所以学处戒律即是学处言教。珍宝是指此学处言教稀有殊胜故称珍宝。如同器皿是指因为是分别、事物等的基础或处所，所以说别解脱是器皿。以上配合赞叹佛陀。以下配合赞叹法，所以说'佛陀之律海'等。

།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་མཁྱེན་པར་བགྱི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་པད་མོ་ཁ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱ། ཡང་ན་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་ཚེའི་སྒྲ་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས།མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མིག་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཏོགས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོན་ཞིང་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་འདུལ་བའི་ལེའུ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་དཀའ་བར་བསྟན་པས་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ།ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འདུལ་བའི་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་ན་མཚོ་དང་འདྲའོ་ཞེས། མ་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འོག་ནས་འགྲེལ་ཏེ། གཏིང་དང་ཕ་རོལ་དུ་མེད་པར་ གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མཚོ་དེ་ཇི་ལྟར་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕ་རོལ་མེད་པ་ལྟར་འདུལ་བ་ཡང་ཚད་གཟུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏོ། །འདི་ནི་ཚུལ་རོལ་ཏོ་ཞེས་བསྙད་པ་དང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདུལ་བ་ཡང་འདི་ནི་ཐོག་མའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐ་མའི་མཐའོ་ཞེས་ཚད་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་དཔག་ཅིང་ཚད་གཟུང་བའམ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི་འདུལ་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མ་ ལུས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།དངོས་པོ་དང་། ཕྲན་ཚེག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི་གནས་སམ། ལུས་དྲན་པར་གྱུར་བས་ན་དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ནི་སྙིང་ངོ་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་གྱུར་བའམ།དམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེ་སྙིང་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའམ། མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུའམ་བརྟག་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་ལྟ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ།།ཇི་ལྟར་བརྟན་ཞིང་གཞིག་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་བཟོད་པར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ལ་སྐྱོན་དང་།དྲི་མ་དང་། ལྷད་ཀྱིས་མ་ནོར་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དང་མི་འདྲ་བས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་ གྲངས་སོ།།དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་འདུལ་བ་གཞན་དང་། སྡེ་སྣོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། ལྟུང་བ་རིས་ལྔའི་ ཉེས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའམ།ཉེས་པ་འདི་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདུལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

关于此，佛陀是从无明睡眠中觉醒，如莲花绽放般于所知境界开显。或者在梵语中有'广大'之词，即断除诸障后，以如眼般的智慧于所知境界明显开显，故称为'广大'。'之'字是区分词，意为非外道等所属，而是佛陀之律如海般，此为结语。
'律'是相对经藏和论藏特别宣说。或者从功德角度称为律，因能除灭并调伏周遍烦恼故称为律。或者因能对治贪欲、嗔恚、愚痴而调伏故称为律。
若问此等律部章节有多少？以难以衡量计数而说如大海般。以如海来说明是从深广角度来说明。或者如同大海能生珍宝，戒律基础能如意生起功德果实故如海。
'无余'之语下文解释：与'无底无边'、'处与心要'相连。无底无边是如同大海难测其深度且无彼岸，律也难以衡量。无边是指无法说明与看见'这是彼岸'、'这是此岸'，律也无法确定'这是最初边际'、'这是最后边际'。或者也指律的功德如此难以衡量或计量。
'处与心要'是与'律无余'相连。'无余'是指分类、事物及细节等无遗漏之处或身念住，因此别解脱称为'处'。'心'是指最胜喻，如同身中最胜为心，同样作为一切律中之心或最胜故如心。
'要'是指总体最主要或具力难坏或堪忍检验之词。何以视为最主要？在一切律中别解脱是最主要或最殊胜。何以坚固难坏？沙门、外道等邪见者不能分裂破坏故。何以堪忍检验？如来律无过失、污垢、杂质而自性清净，故不同于世间言说之不堪检验法，故称为'要'。'处与心要'是同义，是功德异名。
何者是如此？经中说是别解脱，这表明此别解脱异于其他律和其他藏。其中别解脱之词是指从烦恼、三恶趣、五类堕罪中解脱或调伏此等过失，故称解脱，也称律。或者因各类众生各自住于戒律而获得别解脱果，故称别解脱。

།ཡང་ན་རྒྱ་གར་ སྐད་ལས་པྲ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ།ཀུན་དུ་བའི་སྒྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་དུ་ཐར་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་རྟོག་ཀྱང་སྲིད་དེ། བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ན་ ཇི་ལྟར་འདུལ་བས་སྤོང་ཞེས་བྱ།སྤོང་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདུལ་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བརྒྱུད་དེ་སྤོང་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་སྤོང་བ་དང་གཉིས་ཡོད་པས་ན་སྐབས་འདིར་འདུལ་བ་ ཡང་བརྒྱུད་དོ་སྤང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་དང་འདྲ་བའི་གཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་མི་གདགས་སམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ།དེ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་ལུས་དང་། འདུལ་བའི་གནས་དང་། འདུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། འདུལ་ བའི་རང་བཞིན་དང་།འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་། འདུལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འདུལ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདུལ་བའི་གནས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བའམ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་ གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་གནས་སོ་ཞེའོ།།འདུལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པར་བསམ་པས་བསྲུང་ཞིང་བག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ནི་འདུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ སོགས་ཏེ།ཡུལ་གང་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ དང་མངོན་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མི་བྱའི།འདུལ་བ་ཉི་ཚེ་ལ་རྒྱལ་པོར་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏམ་རྩ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྐྱེ་བས་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་མཛད་ཅིང་བདག་པོར་གྱུར་བས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་དེ་ལས་ནོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་དམ་པ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོགས་པ་ན་འདུལ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ཡང་བྱུང་མོད་ཀྱི།དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་བས་བསླབ་པ་ཡང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་པས་ མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་བྱའོ།།ཡང་ན་མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཀླག་ཅིང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲི་བ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམས་ནི་བྲིས་ཏེ་ཀླག་པའམ་བལྟ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་ནུབ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་འདྲིས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་བྲི་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་བྲི་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན། བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་དོན་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང དུ་བསྡུས་སོ་ཞེའོ།།སུས་བསྡུས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ།

或者从梵语'prati'而来，或者是'遍'的声音，为了解脱，或者是普遍解脱，即从一切遍行随眠烦恼中解脱。对此，有人这样思考：如果随眠烦恼是由智慧断除的，那么怎么说是由律仪断除呢？虽然经中说微细的随眠烦恼是由智慧断除，但是律仪作为一切法的基础和所依，烦恼也有间接断除和直接断除两种，因此在这种情况下，律仪也成为间接断除的因，所以没有过失。
因此，如偈颂所说：'应当住于戒律中，修习禅定等持力。'这是因为戒律如同大地一般，是不可或缺的基础。那么有人可能会问，经藏和论藏为什么不称为别解脱呢？为了显示它们的差别，以七种方式来区分这些经典。
这七种是：律的身、律的处、律的所缘、律的自性、律的相、律的因缘和律的果。其中，身是指这个别解脱是一切律的身。律的处是指别解脱本身作为律的处所，或者是百零一羯磨和白二羯磨等的处所。律的所缘是为了以增上意乐守护并谨慎对待乃至微细恶作。五种堕罪是律的自性。相是指百零一羯磨。律的因缘是指舍卫城等处制定学处。律的果是指获得解脱果。以这七种方式区别于诸经。
'此乃正法王'中的正法王是指别解脱本身。为什么不称经藏和论藏为王，而单独称律为王呢？因为律是一切法的所依或根本，一切法依此而生，因为是最主要的，所以称为王。或者说，正法之王是指如来本身。为什么呢？因为统领一切法而成为主宰，天人等一切众生都从这教法中获得，所以是王。如此殊胜的法是最上的，所以是正法。
'不书之略'是指从前如来成正觉后十三年等时，清净律中出现过失后制定学处。当时圣僧众根器锐利，仅仅忆持学处即可，并未书写成文字，所以称为'不书之略'。或者说，经藏和论藏是为了从一藏传至另一藏并住持，以及为了定期诵读和作为供养所依而书写，而律不是仅仅为了书写后诵读或观看，而是为了昼夜忆念并熟习，这就是其含义。因此称为'不书之略'。
或者说，既是不书写的又是略集的：不书写如前所说，略集是指将十万律的义理略集在别解脱中。由谁略集？是由法主世尊宣说。'此乃比丘商主'是指别解脱本身。

།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་ཕྱིར་དང་། མིང་གི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་།གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གང་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བསླབ་པ་ཆགས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ ཞེ་ན།ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་ཟིན་པས་བསླབ་ཟོང་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །གཞན་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་མེད་པས་ན་འདིར་བསླབ་ཟོང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་མི་རིགས་སོ། །ཚོང་པ་ཞེས་ སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཁེ་འཚོལ་བའི་དཔེ་སྟེ།ཚོང་པ་ཟོང་དང་ལྡན་པས་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཁེ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མ་རལ་པའི་ཟོང་གིས་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཁེ་བཙལ་དུ་ཡོད་ཀྱི།བསླབ་པ་ཉམས་ཤིང་རལ་བ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོལ་བའི་ཟོང་བསླབ་ཚིག་གིས་བྱས་པས་ན། དགེ་སློང་ཚོང་པ་འདྲའོ་ཞེའོ། །བསླབ་ཟོང་ནི་ཟོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་པ་ནོར་སྣ་ ཚོགས་ཡོད་པ་དེར་གནས་པའམ།ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་སོ་སོར་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཁེ་རྙེད་པ་ལྟར་བསླབ་ཚིག་ཚོང་འདུས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ན། རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་། མིའི་འབྱོར་ལྡན་དང་། མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་འབྲས་བུ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མན་ཆད་ཀྱང་། འདི་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཉིད་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཚོང་འདུས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་གང་ཟག་བཟང་འགྲོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་མན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་འདུས་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་མ་གནས་མི་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ་གཞུང་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ སོགས་པ་བསླབ་པ་ལ་མ་བརྟེན་ཏེ།ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་འདུལ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་ངོ་ ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ནི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ལུང་དག་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་གནས་པར་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོ་ཐོབ་མི་ སྲིད་ཅེས་འབྱུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ།།ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཟོང་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མན་ཆད། ལྷ་དང་མི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསླབ་ཚིག་ཉུང་ངུ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འབྲས་བུ་ཆེན་ པོ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

比丘有五种，即：誓愿的比丘、乞食的比丘、名义的比丘、断除烦恼的比丘、白四羯磨受具足戒的比丘。虽然有这五种，但此处所说的比丘是指通过白四羯磨受具足戒并持守清净无过失戒律的比丘。
为什么只称这一种为比丘而不是其他的呢？因为断除烦恼的比丘已经获得涅槃果位，不需要依靠戒品来修行。其他的则是因为不住于戒律或无戒律，所以此处说'具足戒品'不适用于其他人。
所说的'商人'是比喻比丘依止戒律、安住于戒律而追求解脱涅槃果位的譬喻。就像商人具有货物而追求财富一样，比丘也以未破未损的戒律为货物，追求解脱涅槃的果位。破戒毁戒者则不能获得，因为以戒律语句作为追求解脱果位的货物，所以比丘如同商人。戒品如同货物是因为与货物相似。
'市场'是指如同商人拥有各种财物所在之处，或者一切聚集之处，各自随意获得利益一样。若住于依止如同市场的戒律语句，则可获得种姓、肤色、人间富贵、善趣天界的安乐以及解脱果位乃至涅槃。因为住于依止此戒律而获得，所以戒律如同拥有各种财物的市场。
虽然看似一切都聚集于此，但善人、善趣众生乃至涅槃的获得者，若不住于依止此如同市场的戒律，不可能获得果位，因此也显示为一切聚集之处。
对此，有人这样说：在一些经典中提到预流果等无需依止戒律，在家人也能获得，并说阿罗汉果唯有比丘才能获得。但是不依止律仪是不可能获得的，因为优婆塞等自然守持十善，应知这是住于戒律语句。
因此，在经典中也说：'以戒律获得善趣天界，以智慧获得解脱。'所说不住于戒律分支就不可能获得善趣天界，因此无有相违。
'大'是指依止此戒品可获得涅槃以下乃至天人之间如意果位，故称为大市场。或者以少许戒律语句获得涅槃大果的缘故。
'为恶戒所缚'是指以'戒律'之声及'戒'而言，具有恶劣品性者极度污染自他相续，如同被毒蛇所缚。行持杀生、不与取等十不善的邪恶品性，称为被恶戒所缚。

།ཟིན་པ་ནི་གདུག་པའི་ཡིད་དཔེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་འདི་དག་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ སོ།།དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ་སྨན་མ་རྒད་དང་། ཨ་ཀ་ཏས་སོས་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དེ་དག་ལའང་བསླབ་པ་འདིས་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་སྦྱོང་བའམ། འཇིལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ སྨན་དང་འདྲའོ་ཞེའོ།།ཡང་གཅིག་ཏུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་རྣམས་སླར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་གནས་པས་རང་སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ཚེར་ མ་གདུག་པས་བཙུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདིས་ཉེས་པ་སེལ་ཅིང་སྦྱོང་བས་ན།སེམས་ཀྱི་གདུང་བའམ་ཟུག་རྔུ་བ་སྨན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྨན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ་དྲེགས་མི་ཐུབ་ཅིང་བདོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་བློ་གཏན་ལ་མི་ ཕེབས་ཤིང་རྒྱགས་པར་གྱུར་པས་འཕྲུལ་བའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བས་ན་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དཔེ་གླང་པོ་གཞོན་ནུ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ། །གླང་པོ་གཞོན་ནུ་གཡུལ་ལ་མ་ཕྱིན་ཅིང་ཞོ་ཤ་བདོ་ཞིང་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བའི་ཚེ་ལམ་ནས་ལམ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲོས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་ ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་ལམ་དུ་དགུག་ཅིང་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་གནས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པས་བྱེད་པས་ན་གླང་པོ་བསྒྱུར་བའི ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ།།ངན་འགྲོ་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བས་ན་ངན་འགྲོ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ རོ།།འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་འཁོར་བའོ། །ཟབ་མོ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་མཐའ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྒྱ་ མཚོ་ན་ཆུ་སྲིན་གནས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་པའི་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་གཟིངས་བཅས་ཏེ་ རྒལ་ལོ།།དེ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བ་ཟབ་མོ་པས་རྒལ་བར་འདོད་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། འདུལ་བ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་མ་གནས་ན་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་མི་ནུས་པས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་འདུལ་བ་འདི་ཉིད་ལྟ་ཞེའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་ཏེ། གནས་དམ་པར་འགྲོ་ བའི་ཕྱིར་བཟང་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཛེས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཟང་འགྲོའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་། ཟམ་པར་བལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་སྟེགས་དང་ཟམ་ པའམ།ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེའོ། །སྟེགས་དང་ཟམ་པའང་བགྲོད་ཅིང་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད་དེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེས་ ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ།དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤོ་བེ་མི་གསུང་གི། །མི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེས་སྟེགས་དང་། ཟམ་པ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ངེས་སོ།

所谓'被咬'是与毒蛇的比喻相对应，即杀生等恶劣行为的人就如同被毒蛇咬到的人一样。
就像被毒蛇咬伤的人可以用绿宝石和阿伽陀药治愈一样，对于这些破戒者，这些学处也能像药物一样清除和净化如同疾病般的过失。因此，别解脱戒如同药物。
另外，对于破戒或舍戒的人，重新授予清净行为和学处，允许他们出家。对于那些因先前破戒和舍戒而不悦，心如被荆棘刺伤般的人，这些戒律能清除和净化过失，能治愈心中的痛苦和伤害，故称之为药。
所谓'青春'是指年少气盛、难以驾驭且轻浮的状态。在这种时候，心智不成熟且骄傲自满，更容易产生迷惑的过失，故称为'青春迷惑'，就像年轻的大象一样。
就像年轻的大象未经战阵，精力充沛且力大无穷时会从正道偏离歧途，需用钩钩转向并从邪路引回正道一样，对于心智未成熟而入非正道的年轻人，别解脱戒能使其从不善转向善，故如同调伏大象的钩钩。
'恶趣轮回深渊'中的恶趣是指往恶处去，即畜生、饿鬼、地狱三恶趣。或者说轮回是因烦恼而轮转，指一切轮回众生。轮回即从一处转生到另一处，受生多次，无始无终故称轮回。'深渊'是指轮回本身无边际，且产生巨大的痛苦恐惧，如同海中栖息着水怪一样。
能从如此深渊中解救的船筏是什么呢？就是这别解脱戒。怎样理解其如同船筏呢？渡越大河的方法就是乘船渡过。同样，想要渡越轮回深渊的人，若不依止、安住于戒律，就无法超越轮回，故应视此戒律如同船筏。
'善趣'是指天界和人间等，因为往生殊胜处所故称善趣。这又分三种：往殊胜处、往吉祥处、往美好处，这是'善趣'的含义。
什么是往生彼处的阶梯和桥梁呢？就是戒律本身，应视之如阶梯、桥梁或道路。阶梯和桥梁不过是到达目的地的方法，同样，别解脱戒也是往生善趣的方法。
所说'决定'是因为可能有人会问：'如何证明是阶梯和桥梁呢？'为了断除这种疑虑而说'决定'。为什么是决定呢？因为如来不说妄语，具有不欺诳的本质，他说此为阶梯和桥梁，故为决定。

།ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ་ ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གམ་ཡང་ན་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ སྤོང་ཞིང་སེལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་བཀག་པས་ན་ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ན་ཕམ་བྱེད་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཉོན་ མོངས་པ་འཕྲལ་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས།མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ ལམ་དེ་ནི་མཆོག་དམ་པའོ།།ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ལས་འགྲོ་བ་གང་ནས་གང་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་ནས་དེར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པས་ལམ་འདྲེན་པ་དེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་སེལ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁང་པར་ཕྱིན་པར་ བྱེད་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པས་འདྲེན་པ་མཆོག་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་བཅོམ་ནས་ཟད་ པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ།དེའི་གནས་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་དང་འདྲའོ། །འཇིགས་པ་དང་བརྩེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ར་བས་བསྐོར་བའི་གྲོང་སྒོ་བསྡོམས་ཤིང་བཅས་པ་ལ་དགྲས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ ཡང་།ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་དཔེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རིམ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཐེམ་སྐས་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་དགོས་སོ་ཞེའོ། །འདུལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།སྟོན་པ་མེད་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ནུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྟོངས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤིག་།གང་ཟག་མི་སྲུན་པ་ནི་མི་སྨྲ་བར་འདུལ་ཞིང་ལན་ལོན་ཅིག་།མདོ་སྡེའི་མགོ་ལ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྲིས་ཤིག་།ང་འདུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ང འདུག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པ་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་མི་ཆུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག་པའོ།རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ གི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ནས་རང་བྱུང་བའོ།

'断除烦恼之道'中所说的烦恼是指贪欲、嗔恨和愚痴，或者说周遍性烦恼和随眠烦恼，因为它们使身心相续极为烦恼，所以称为烦恼。
'断除'是指作为这些烦恼的对治，能够断除和消除烦恼。由于别解脱戒能阻止和遮止烦恼生起，所以说是断除。
因为依靠别解脱戒的缘故而获得圣道，所以称为断除之道。别解脱戒仅仅是暂时断除周遍性烦恼不令现行，而安住于八正道支，通过见道和修道断除应断的烦恼，获得解脱，因此这条道路超胜于世间之道，是最殊胜的道路。
就像国王从战场上撤退时，从某处转向某处，驾驭战车引导道路一样，别解脱戒能消除烦恼道路并使之降伏，获得圣道并到达涅槃之处，是最初的引导，因此称为最胜引导。
关于'入解脱城'，解脱是指涅槃。如何获得呢？通过金刚喻定摧毁极其微细的烦恼，获得尽智与无生智，其处如同解脱之城。
远离一切怖畏和爱执，如同城市。就像被城墙围绕、关闭城门的城市远离敌人的威胁一样，涅槃之城也因尽智与无生智关闭门户，不畏惧烦恼之敌。
又如阶梯之喻，就像世间要逐步前行需要设置阶梯，这是到达目的地的方便。
依止并安住于律仪的人们也将到达涅槃之处，而到达涅槃城市的方便就是别解脱戒。
关于'我入涅槃'，'我'是指世尊。当世尊示现涅槃时，比丘们向世尊禀告说：'若无导师，则无法和僧，三宝也将隐没，世间将成空虚。'
世尊回答说：'我涅槃之后，应当视别解脱戒为导师，以念住而安住，对不调顺者以默然调伏并予以回应。经典开头应写『如是我闻』。若能如我在世时所教导的作与不作之事那样去做，就如同我仍在世间。'
'涅槃'是指超越烦恼或轮回。'你们的导师'是指声闻眷属和别解脱戒本身。
因此，如同世尊在世时人人恭敬供养一样，对律仪也应当如同对待世尊般予以不小的恭敬供养。
'自然觉者的教诫'中的自然觉者是指如来，如来不依赖他人的恩德和教导而出家，而是通过自己的智慧证悟诸法而自然觉悟。

།ཡང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་དཀར་པོ་ཆོས་གཟིགས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུས་མ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཉན་པ་དང་། ནན་ཏན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དང་། གུས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག པའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་མི་མཛད་དེ་ འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་ཡང་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། མི་ལུས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འཇིང་ནམས་ཀྱི་ནང་ན་རུས་སྦལ་ཞར་བ་གནས་པ་དེ་ལོ་སྟོང་ཞིག་ནས་ཆུའི་སྟེང་དུ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ལ། གཉའ་ཤིང་མིག་གཅིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ ནང་དུ་བོར་བར་ཡང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རླུང་གིས་བདས་པ་དེའི་བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ནི་སླའི།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱོར་པ་དང་ ལྡན་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གུས་པས་ཉན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པར་འབད་ཅིང་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཀྱང་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་ མཚོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པར་འབད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བསྟོད་པ་དང་། ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་ཉན་པ་ཞེའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འདུལ་བ་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནས། གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མཐོང་བའི་འབྲས་ བུ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ནས་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་རོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པར་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པར་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྟི་ སྟང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞེའོ།།དེ་ལྟར་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་ པར་དཀའ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས།ཁམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་སྨོས་སོ།

又头发和面部毛发自然脱落，福德之山自然洁白而见法，不是由亲教师和阿阇黎的缘故而是自然生起，故称自然。'殷重地'是指'善好地'的意思，如是在比丘众前赞叹如来般的律藏。
'佛'这个声音在世间极为稀有等，为了使人听闻别解脱，以及殷重地承事、恭敬，因此从不得闲暇而开始说'佛'等。其中，在世间行走并听闻佛声已极为困难，更何况见到。如来九十一劫中不在世间示现教法，故说世间空无。
如同听闻佛声极为困难一样，获得人身极为困难，即使获得人身，遇到善知识并出家也极为困难，即使如是出家，要获得清净戒律也极为困难。佛和获得人身等极为困难的比喻是：大海深处有一只瞎眼乌龟，千年才浮出水面一次，又如海中投入一个单孔木轭，被东西方的风吹动，乌龟的脖子穿入木轭孔中尚且容易，遇到佛等善知识并具足闲暇圆满则比这更加困难。
因此在具足如是圆满之时，自己出家并受具足戒，以殷重恭敬听闻别解脱，精进守护无瑕戒律，此为其义。对此有些论师如是解释：从'佛之律藏海'到'应当精进听闻别解脱'分为六种开示。
六种是：现见果、未见果、赞叹别解脱本身为导师、闲暇圆满、善知识圆满、以恭敬守护并听闻别解脱。其中从'佛之律藏海'直至'幼象之钩'配合现见果。从此至'如四阶梯而住'配合未见果。'我若入涅槃'一偈颂是赞叹别解脱为导师。'佛这个声音'是说明善知识圆满。
获得人身和出家极为稀有，以及戒律圆满，说明闲暇圆满。'应当精进听闻别解脱'是以恭敬守护别解脱。如是上文说明听闻佛声和获得人身极为困难，遇到善知识和出家等获得极为困难，为显示听闻别解脱也极为难得，因闲暇圆满极难获得而说'于俱胝劫中'等。

།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དཔེ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བའམ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྷག་ པར་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ལ།བརྒྱ་ལ་བྱུང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མི་ཕྲད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་མི་ལུས་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འདུལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ མི་འབྱུང་བ་དང་།གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་གདུང་པ་དང་འཛིན་པ་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་པའོ།།གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗེད་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང་། ངག་དང་ ཡིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བྱེད་པའོ།།རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་རོ། །དཀའ་བ་ནི་ཐོས་པས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ལ་འཛིན་ཅིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆེས་དཀའ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སྒྲུབ་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ པས་གཞན་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར། གཟུང་བ་ འཛིན་པ་གཉིས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བདེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།ཅུང་ཟད་དུ་ན་དྲང་སྲོང་ཕྱིང་གི་རི་དང་། ཨང་གི་རི་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་ཏེ།གླང་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མངལ་གྱི་གཡས་རོལ་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་གཤེགས་པ་དང་། བལྟམས་སམ། བཙས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ བཞི་དང་།བློན་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཙས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ་བྲལ་བས་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་དང་བཙས་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་ནས་ གཤེགས་པའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་མང་པོ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པར་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ་འདི་འདྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འོད་ཟེར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེས་པས སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་།འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣར་ཐོས། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གིས་མཐོང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་རྙེད་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ བདེའོ་ཞེས་སོ།།ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའོ་ཞེའོ།

说'劫波百千'是形容获得别解脱戒的困难程度的比喻。即使经过百千劫或更长时间，佛陀也不会出现于世间。即便百次出现，由于地域隔绝而不能遇见佛陀，获得人身和遇见佛陀都极其困难，所以佛陀出现于世间时，虽有调伏之法，但佛陀不出世时，经典中的调伏法也不存在，因此说别解脱戒难以受持。
'别解脱'是指从微小烦恼中获得解脱，故称为别解脱。'听闻'是指用耳根听闻文字和意义。'领会'是指以智慧理解。'受持'是指不忘失而以正念持诵等，长期不忘失。'修行'是指为此以身语意精进实修。
'难得'是与劫的比喻相应。'困难'是指即使听闻也很难领会，领会后更难受持熟习，比受持更难实修，极其稀有。
修行如具寿阿难那样，即使对极其微细的过失也以性命相托而大加精进，需要大量资粮和大精进才能获得，更何况其他。或者说，以闻慧、思慧、修慧三种智慧精进修行极其稀有。听闻与闻慧相应，领会和受持二者与思慧相应，修行与修慧相应。
以上显示对法的赞叹。为显示三宝出世的安乐故，说'诸佛'等。佛的含义如前所说，略说之，如仙人毗伽仙人、央耆罗仙人等具有神通且世间闻名者，对如来的智慧无可比拟，故称为佛。
'出世安乐'是指佛陀从光明天界降临母胎，如白象形相入胎右侧而不为胎垢所染，诞生时大王善目等四位及五百大臣之子同时出生，他们具有胎生之苦，如来则无苦无垢，故住胎和诞生时皆为安乐。
或说，从光明天界降临时，从面门放出许多光芒照触地狱等众生，地狱众生想到能放如此光明者必是大威德者而生起信心，似乎从痛苦中解脱；聋者得以听闻，盲者得以见物，饮食欲求随意获得，故佛出世成为世间安乐之因，佛陀出世极为安乐。
或说'佛出世安乐'是指菩萨现前圆满成佛时具足一切殊胜解脱果，故佛出世安乐。

།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་ཡང་ སྲིད་དེ།མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་དུས་དང་། ལྷུམས་སུ་བལྟམ་ཞིང་བཙས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་། མངལ་དུ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་ འཐད་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཐགས་ འཐག་པ་སྣམ་བུར་མ་ཟིན་པར་ཡང་སྣམ་བུ་འཐག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་།འབྲས་འཚེད་ཀྱང་ཟན་འཚེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡོས་འཐག་ཀྱང་ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེར་མངོན་པར་འོང་བ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྲིད་པས་འདི་འང་ དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་མོད་ཀྱི།ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་བདེ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་བདེ་བའོ་ཞེའོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུན་ པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིང་བྱ་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ནི་མཐུན་པ་བདེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་མཐུན་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མན་ཆད་བཟང་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན་དཔེར་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་མཐུས་འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་མཐུས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའམ། སེལ་བའམ། བསྲེག་པའམ། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དེ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང་། དེའི་དགོས པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།།འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ནོ།།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་ རེ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞིག་ཅི་བདེ་ཞེ་ན།ཟླས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་བདེ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་མི་མི་སྲུན་པ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། ། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོབས་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་ཅིང་སྟོང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་གནས་ན་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཚེར་ཞིང་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དགའ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡུལ་དང་བསོད་ནམས་བདེ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན་བདེའོ་ཞེའོ།

对此，有人可能会这样质疑：在尚未圆满成佛之时，以及入胎诞生之际还是菩萨的时候，为什么说佛出世是安乐呢？从某种角度来说，如来的出生、出现和入胎等说法是不合理的。为什么呢？因为已经断除了生的烦恼，已经超越轮回的缘故。
这并没有过失，因为那时虽然还不是如来而是菩萨，但是以果称因而作如是说。比如在世间，织布时虽然还未完成毛毯，也说是在织毛毯；煮稻米时也说是在煮饭；炒青稞时也说是在磨面。同样的道理，虽然当时还未成就，但是因为将来必定会成就的缘故，所以在因上安立果也是可以的。因此，虽然当时是菩萨，但因为后来必定会成佛现前，所以这样说是没有过失的。
说法安乐是指通过在世间宣说和解释十二分教法，能够遣除和降伏外道等持各种邪见者，并且使佛法广大长久住世，所以说法是安乐的。
所谓僧伽，是指八贤圣等四人以上的大众。其和合是指戒律、见解、威仪、生活等相同一致，所作事业相同，这就是和合安乐。或者说，由于和合的因缘，能获得涅槃以下善趣等果报，就像如来出世的力量使圣者憍陈如等获得解脱果一样。
或者说，由于僧伽和合的力量，精进修习三学，能够断除、消除、焚烧、摧毁烦恼黑品，这就是苦行。如是安住增上戒学和增上慧学而断除烦恼黑品，这就是安乐。
这个偈颂说明了三宝出世的安乐以及其安乐的因缘。
'见圣者安乐'这句话阐述了七种中的依止善知识。善知识有两种：世俗善知识和胜义善知识。所谓圣者，是因为远离罪恶法和烦恼法而称为圣者。殊胜是指具有利他的本性，这就是指圣者本身。见到这样的殊胜人物是安乐的。
有人问：为什么说仅仅见到就安乐呢？应当以对比来理解，也可以解释为与之相处、共同安住是安乐的。有人解释说，比如说恶人即使不见也罢，而圣者则因为见到会生起欢喜，所以见到是安乐的。
与之相处安乐是指与这样的善知识相处时，能远离不善法而获得善法的教授，能从过失中解脱出来，互为助伴，因此与这样的人相处共住时，当下就能获得内心清净无碍的安乐，生起欢喜信心，并且能在处所和福德方面获得安乐果报，所以与善知识相处是安乐的。

།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་སྟོན་ཏེ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་དུ་སེམས་ཤིང་ངན་དུ་སྨྲ་བ དང་།ངན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་མི་བསྙེན་མི་འགྲོགས་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞེའོ། །དཔེར་ན་འཕྲ་བ་ཅན་ནི་འདོམ་གྱིས་སྤོང་བ་དང་། རྭ་ཅན་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་། མཆེ་བ་ཅན་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་བསྲིང་བ་དང་འདྲ་བར་བྱིས་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ བསྲིངས་ཤིང་རིང་བར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་བདེའོ་ཞེའོ།།དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ ལ་གནས་པ་བསྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།ངག་གི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་རྣམས་ ནི་མ་མཐོང་ཡང་སླ་ཞེས་འབྱུང་བས།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ཞིང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། དོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་ན་བདེའོ་ཞེའོ། །འདི་ ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ།།དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་མེད་དམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷག་མཐོང་ཡོད། ལྷག་མཐོང་གི་ནང་ནའང་ཞི་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ ཟད་དེ།དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་རྒོད་མི་འཕྱར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞི་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ན་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་མཐར་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་མཐའ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་ཕྱིར་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ ཡང་གང་ཞེ་ན།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་ན་བདེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་དད་པ་དང་། མ་དད་པས་བྱིན་པའི་ཟས་དང་གོས་ཞུ་བར་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེ་འམ། མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ བ་མཐོང་བ་བདེའོ་ཞེའོ།།དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་རྒྱུས་ཐོབ་ཅེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེའོ།

'不见愚人为安乐'这句话是教导远离不善知识。所谓'愚人'是指心思邪恶、言语恶毒和行为不善的人，不亲近不结交这样的人则常常安乐。比如说，对于有毒的要离开一寻的距离，对于有角的要离开一由旬的距离，对于有獠牙的要离开一由旬的距离一样，对于造作恶业的愚人也要远离他们才会非常安乐。
关于世俗善知识也有两种：安住于止的支分和安住于观的支分。'见持戒者为安乐'是指亲近安住于止的支分，具有戒律的人由于防护身业过失、语业过失以及本性罪过，不会伤害他人，所以见到这样的圣者安乐。
为什么呢？就像俗语说'不见盗贼也就罢了'一样，见到具戒比丘时自己相续和他人相续都会生起信心而欢喜。多闻者能断除疑惑、通达真理、消除疑虑，所以见到多闻者安乐。这是安住于观的支分。
在这里，有人可能会问戒律中是否没有止观两个部分？实际上止中有观，观中也有止，只是因为比重不同而作如此分类而已。止是指平息散乱的戒律，也就是不狂放散乱的本性，因为寂静的成分多所以以止来表示。多闻是闻慧，因为智慧的成分多所以以观来表示。所谓'安住于支分'是因为止观尚未究竟圆满。
关于胜义善知识也有安住于止的究竟和安住于观的究竟。'解脱后有'中的'后'字是'再'的意思，'有'是指三界。因此，从再次投生三界的烦恼中解脱，所以称为解脱后有。解脱是指从有漏取蕴的烦恼束缚中解脱的意思。
这指的是什么呢？就是所说的'见阿罗汉为安乐'。这样的解脱者称为阿罗汉。阿罗汉因为降伏烦恼敌而称为阿罗汉，因为没有再生再有，用印度语说就是无生无有。或者说是应供，成为供养处，能消化有信者和无信者供养的饮食衣物的阿罗汉，称为阿罗汉或应供。见到这样具德的大圣者安乐。
以上已经说明了应当亲近善知识和远离恶友。现在说明从七种获得果位，通过什么因获得呢？依靠前面所说的三宝出现和依止善知识而获得解脱果位。

།དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་འདོད་ན་དཔེར་ན། འབབ་སྟེགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བར་འདོད་ན་ཆུ་འགྲམ་ན་ཉམ་ང་བ་མེད་ཅིང་། གྲོག་པོ་དང་། ཚེར་གད་དང་། རྡོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྒལ་བའི་མི་དང་ཆུ་བོ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མའི་མུ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་འགྲམ་བདེ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་སེལ་ཞིང་རྒྱལ་བར་བྱས་པས་ན་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེའོ་ཞེའོ།།དོན་དེ་ཉིད་ཕྱེད་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ རལ་གྲིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་བདེའོ་ཞེའོ།།དེ་བས་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་བདེ་ཞེ་ན། ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་ སྨྲས་ཏེ།ངའོ་ང་རྒྱལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་བདེ་ཞེའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་ཅེས་མི་བྱ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་ མེད་དེ།ང་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའམ་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཅད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ང་དང་ང་ཡི་བ་དང་། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ ལས་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ།དེ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་དེའི་ལས་གཏི་མུག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆོད་དང་གཞན་ལྟ་ཞིག་ཟླས་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་ནུས་ན་ནི་བྱ། མི་ནུས་ན་ནི་གཏོང་ངམ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་ནི་བྱ། དེ་ མ་ཡིན་ན་ནི་གཏོང་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་དགོན་པ་ཅན་ནི་དག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས།གང་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མི་བཏང་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། ཡི་དམ་ངེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། ། དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི་དབང་པོ་མི་རྒོད་ཅིང་མི་འཕྱར་མི་གཡེང་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞི་བ་བཅིངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དངོས་སུ་ན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་མི་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ཞི་རྣམས་ཞེས བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བསྟན་པ་འཇིག་པ་གཉིས་ཏེ།མང་དུ་ཐོས་པ་གྲོང་ན་གནས་པ་དང་། ཉུང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྕི་ཡང་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་དང་། མདོ་ སྡེའི་གནས་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན།ཉུང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་པ་མི་རིགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགོན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །ཞི་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་དང་། ཉམ་ང་བའི་ས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ནི་དགྲས་འཇིགས་ པའོ།།དོགས་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱིས་འཚེ་བར་དོགས་པའོ། །ཉམ་ང་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ།

如果想要说明什么是解脱的本质，比如说'河岸平坦水流顺'这句话所说的，就像要渡过大河时，河岸没有危险，没有沟壑、荆棘和石头等障碍，河岸本身就很舒适，渡河的人和流水本身也都非常舒适。同样的，远离有无、常断等见解污垢的边际，这就是圣道，如同舒适河岸的善妙道路一样，通过远离一切边际的圣道所获得的解脱法果，那就是极其安乐的。
'胜法众生乐'这句话是说，如此安住于圣道，获得解脱果位，驱除并战胜了不善的黑法，因此胜法的众生安乐。
下半偈颂说明这个意义：'我慢尽除乐'，圣道未得之前，以智慧之剑摧毁对立面，能够斩断的就是智慧，没有智慧就无法断除烦恼，因此获得智慧是快乐的。
接着说明其因：如果问为什么获得智慧是快乐的，就说'我慢尽除乐'。我慢也只有智慧之剑才能完全斩断，其他方法则不能，所以获得智慧是快乐的。在这种情况下，有人可能会问，为什么不说贪欲等尽除而要说我慢尽除呢？这并没有过失。因为我慢是产生一切烦恼的根本或基础，所以应当知道断除我慢后，贪欲等也就不会生起。
同样的，贪欲等也是从我和我所、自我和自我所有这样的恶念中产生，对自己生起贪著，对他人生起嗔恨。这两者生起后，其业也会产生愚痴，所以应当了知我慢一断，其他就不会存在。因此我慢尽除是快乐的。
以上已经说明了获得果位的快乐。现在说明获得果位的处所：'决定'是说明具有功德者最初的清净，如果能够住在寂静处就住，如果不能就放弃吗？应当随自己的能力而行。如果不是这样而放弃的寂静处住者不是具有清净心的人，所以在未完全圆满自利之前不放弃不退转的发愿，这种决定誓愿才是清净心，这就是所谓的决定。
'调伏诸根'是指根门不放逸、不散乱、不掉举的意思，即安静约束之义。实际上，心不随逐五欲功德，这就叫做调伏诸根。
'多闻寂静处'这句话，世尊说有两种会导致教法衰败：多闻住在村落和少闻住在寂静处。住在寂静处的人也应当了知戒律轻重、布萨差别和经典要义而安住，而不是其他。少闻住在寂静处是不合理的意思。寂静处是指距离一俱卢舍以上。'寂静'是指不是令人恐惧、怀疑和畏惧的地方。恐惧是指害怕敌人。怀疑是指担心野兽伤害。畏惧是指有蚊虫等存在的地方。

།དེ་དག་མེད་པའི་གནས་སུ་དགོན་པ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅིག་བསྐོས་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ།།གནས་པར་གྱུར་པ་ནགས་སུ་རྒས་པ་བདེ། །ཞེས་པ། གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ངེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་གནས་ཕན་ཆད་འདི་ལྟར་གནས་ལ་མེ་ཏོག་རྒས་ཤིང་རང་ལྷགས་སུ་གནས་པ་དང་འདྲ་བས་ཆེས་བཏགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ དགོན་པའི་ནགས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་ནགས་འབའ་ཞིག་དགོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲོང་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ ཡལ་བ་ནི་རྒས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་ཟླས་རིག་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞོ་ཤ་ཆེ་ཞིང་རྩལ་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང་། ངལ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བས་དེའི་གནས་ལས་བཟློག་ སྟེ།དེ་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཡང་ཡལ་བར་བྱས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་བ་བདེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་ པར་སྡུད་པ་པོའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་སྟོད་ཏྲ་བཟླས་ཟིན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཅི་ཙམ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དགུ་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཀའ་ལུང་དང་། མི་འདུར་མི་གནང་བ་དང་། མི་འདུར་གནང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ དང་།འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་བཀའ་ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་བོད་པའམ། བཙུན་པར་བོད་པའི་ཚིག་གོ། ། དཔྱིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང་དགུན་དང་། དབྱར་དང་། དཔྱིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དུ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་ནི དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ཆ་བའི་དུས་སོ།།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཏེ་གྲང་དྲོ་སྙོམས་སོ། །འདིར་དཔྱིད་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དུས་གསུམ་པོ་གང་ལ་བབ་པའི་ཟླ་བ་དང་། ཅི་ཙམ་འདས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་དེ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་བཅོ་ལྔ་འདས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། བཞི་འོངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཅི་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་སྨོས་སོ། །དེས་ནི་གང་ཟག་དགེ་བ་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། དུས་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །ཆེ་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་དགའ་བ་དང་། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདིར་མ་སྨོས་པར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ གཉིས་ཏེ།ལུས་དང་། སྐྱེ་གནས་སོ།

在没有这些的地方建立寺院时，应当如此：根据律藏，以请求和羯磨选派一个人，让他寻找寺院的地点。
如说'安住于森林中直至衰老为乐'，若已安住，则是指最初确定心意而住，从此以后如此安住，犹如花朵自然衰老一般，这是形容安住的词语。或者也可以理解为应当住在寺院的森林中直至衰老。
对此，是否只有森林才是寺院呢？这只是一个局部的特征而已，应当了解距离村庄一由旬以外的其他地方也是如此。'衰老'是指直至老年的意思。
或者，若要以比喻来理解，就像壮年之人体力充沛而难以驾驭一样，意识如猴子般贪恋欲乐，毫不疲倦地游荡，应当远离这种状态。
当完全调服后，安住于一心寂静中，消除烦恼的痛苦，就能获得涅槃解脱，所以说'衰老为乐'。以上已经说明了获得果位的处所。
结集的圣者们对律藏的赞颂已经念诵完毕。
从'具寿们，春季已过几何'到'如是受持'这一段是解说别解脱经的缘起，可分为九个部分。九个部分是什么呢？即：教令、不允许集会、允许集会、供养仪轨、令受持、受持的功德、不受持的过患、教诫以及清净眷属。
其中从'具寿们，春季'到'以不放逸而得'这一段是从九个部分中阐述教令的内容。'具寿'是一种亲切或尊敬的称呼。
'春季'是指一年分为三个季节：冬季、夏季和春季。其中从秋季最后一月十五日到春季第一月十五日是冬季，天气极寒。从春季第一月十五日到夏季中月十五日是春季，天气温和。从夏季中月十五日到秋季最后一月十五日是夏季，冷暖适中。
这里提到春季只是一个近似的特征而已，在诵读别解脱经时，应当根据当时所处的三个季节中的月份，说明已经过去多少时间。
例如，应当说明春季第一月已过十五日，还差一天便是四个半月。同样要说明已经过去多少和还剩余多少。'几何'一词用于过去和未来的不确定性，所以使用这个词。
这是为了对治那些不精进修善和傲慢时间的人而说的。为了对治傲慢，说到喜悦和死亡必定来临等。
为什么在这里只提到老和死，而没有提到其他如有支、忧等呢？因为这是在讲述圆满梵行的主要因素衰败的场合。
导致衰败的原因有两个：身体和生处。

།དེ་ལ་ལུས་ཉམས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ། རྒས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ལ་ཉམས་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་སྦྱོར་ཞིང་རྩོལ་མི་ནུས་ ཏེ།ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་འཕང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འཆི་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་འཆད་པ་ལ་བྱ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་ སྒྲུབ་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་བརྗོད་པ་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཇི་ལྟར་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་དུ་གཟུད་པའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་ དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བག་བྱས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་ཐོབ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་སྟོན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་སྟེ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བཀའ་ལུང་འདས་སོ། །ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱ་བ་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་ རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མི་འདུར་མི་གནང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིང་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གམ། ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལའང་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ནའང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་བྱ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མེད་པའི་ཚིག་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཚེ་མི་མཐུན་པར འགྱུར་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཆེད་ཆེ་ཞིང་གཅེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ལྟ་བུའོ།།ཡང་ན་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཕྱིས་བྱ་བའམ། ཤོལ་དུ་མི་རུང་བས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ལས་ཅི་ཡང་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཏེ། གཞན་ གྱི་དྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོས་པར་བྱས་ནས་ལན་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཐ་མ་ལ་ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་ཉན་ཐོས་ སོ།།དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དོན་ཉུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ངག་གིས་སྨྲ་བའི་དོན་ཉུང་བའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཉུང་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་ཞིང་གི་རྨོ་རྐོ་དང་། ཚོང་གི་ཁེ་སྤྲུལ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམས་ཆོས་སུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ ཡིད་ཀྱིས་བཙལ་བའི་དོན་ཉུང་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་དང་པོ་རིངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་འདུར་མི་གནང་སྟེ། རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་བྲེལ་ཀྱང་མི་འདུར་མི་གནང་གི་འདུས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

关于身体衰败，即是衰老和死亡。所谓衰老，虽然能够掌握世间住处中世尊所说的经典教法，但是身体无力且不堪，体力不足以承受修持，无法精进用功，因此远离梵行。
死亡是指蕴体断灭，无法行持善法，远离梵行。因此，生处衰败即是指持守佛陀教法，所谓持教即是指补特伽罗的修持、受持和宣说衰败。
因此，随着时间流逝，衰老和死亡造成损害，经典教法也会毁灭，故说应当精进修习不放逸瑜伽。
导师即是如实宣说义理者，即如来。教法即是十二分教。对于包括天人在内的世间所说教授的不放逸，即是引导趣入善法的瑜伽，是引导趣入出世间道的意义。止观双运而行的道即称为瑜伽。
如是精进所获得的果位是什么呢？由于佛陀的菩提和诸善法都是由不放逸而获得，所以世尊说应当精进修习不放逸瑜伽。
如来是如实通达并宣说，故称如来。完全降伏烦恼怨敌，堪为一切补特伽罗供养，故称阿罗汉。正等觉是指完全圆满如实了知。
所谓菩提心是指念住等。以上是经教所说。
现在，若问僧团首先应做何事，乃至'事少'为止，是从九种情况中说明不允许延期，即是：若问僧团首先应做何事，是询问考察的语句，或者是无有的语句。若以询问的方式解释，则是在布萨处首先应当打扫、清洁、画坛城和铺设座具等。
若以无有的语句解释，则因声闻僧团事少义少，若个人布萨等事先未做，则僧团集会时会不和谐，故问布萨有何重要性和珍贵性。或者说布萨不可延后或推迟，故在布萨之前无任何其他事可做的意思。
所谓声闻，因从他处听闻，故称声闻，因依赖他人而生起的缘故。其如何呢？例如从亲教师和轨范师处听闻后，第三次圆满最后时说'你是比丘，是沙门'等安立，因此依赖他人而生起，故称声闻。
'义少事少'说明少欲的因，义少是指身体修持和语言宣说的义理少。事少是指所做之事少，实际上没有耕种田地、经商获利和处理地方事务等，意求所为甚少。
如是，因无其他事务，首要迫切之事即是布萨，因此不允许延期，即使遇到任何因缘和紧急情况也不允许延期，应当集会，如是宣说。

།འདི་ སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ།མ་ཐོབ་པ་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་ནུས་ནས་གྲལ་ན་གཅོག་པ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཁ་ཅིག་འཕྱེས་འཁྲུད་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་སར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལོངས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མི་འདུར་གནང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁྱིམ པའི་མིང་རུས་ནས་འབོད་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པའམ། བཙུན་པ་ཞེས་བོས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འབོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གསོ་ སྦྱོང་སར་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ།།ནད་ཚབས་ཆེ་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་འབུལ་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དེར་དེང་ཤིག་།ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ནད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་ པར་འདྲི་བ་ནི་དད་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ།།འདྲི་བའི་མདུན་དུ་དད་པ་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་རྒན་གཞོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་གུས་པར་བདག་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཙང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་དད་པ་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དད་པ་ཕུལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པ་ཕུལ་བས་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ན་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་དུ་གཞུག་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་དད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཡང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་ དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ལམ་རིང་པོ་ནས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཕུལ་བར་བྱའི། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་པའམ་ཅུང་ཟད་ ན་བའི་ཕྱིར་སྙད་བཏགས་ཏེ་དད་པ་འབུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དང་བསླབ་པ་མ་ཆགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ནང་དད་པའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ལ་དབུལ་བར་མི་བྱ།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་དབུལ་བར་མི་བྱ། དད་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་མཆོད་པར་མི་བྱ། བསམ་གཏན་ལ་ འཇུག་ཅིང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།མཚམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཐང་ཀ་དང་བླ་འོག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདི་ཚུན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་བཅུའི་ལས་ཤོང་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནས་འདུལ་བ་ དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ནང་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ།སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བསྟོད་པ་དང་ སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའོ།

如是说道：有些比丘接近获得上师殊胜果位时遇到障碍而未能获得，以及因道路疲惫而无法专心一意安坐，在行列中昏昏欲睡。有些生病的比丘拖着病体前往布萨处，因而死亡。对于这样的情况，随顺开许并宣说：'诸比丘，对于遇到这样因缘的人们，请取其信心和清净，不要让其成为僧团布萨的障碍。'因此，具寿们，应当询问未到者的信心和清净，询问后应当宣说。这是从九种情况中，针对不能前来而开许的内容。
'具寿们'这一称呼，是因为在王舍城有比丘们互相以在家姓名相称，被居士讥笑，于是佛陀开示说：'应称呼具寿或尊者，这是从功德门中对世尊的称呼。''未到者'是指因病等原因无法前往布萨处而住在界内的人们。如果病重不能说话，以身体手势表示也算是表示了。
如果连表示也做不到，僧团应前往那里，或者将病人请到僧团中。询问清净与询问信心相同。在询问之前，供养信心的比丘应做完布萨，按照长幼次第蹲坐，恭敬地说：'我于诸障碍法清净，于僧团羯磨献上信心和清净'，如是说三遍。
献上信心是为了与僧团和合，献上清净是为了使自己成为布萨的法器。'询问'是指令其供养。'应当宣说'是指接受信心的比丘在布萨处向集会的僧团宣说，或者向一位比丘宣说也算是献上信心。
接受信心和清净的对象是：病人、看护病人者、从事殊胜善法者、诵读别解脱经并思维其义者、从远路来疲惫不能行走者、病愈不久者等遇到因缘的人们应当献上信心，而不是仅仅做些微善或以轻微病痛为借口而献上信心。
不应指派以下比丘接受信心：已被给予学处者、犯根本堕罪者、未得戒体者、非自然住比丘、疯狂等人。接受信心的比丘在行为规范中，不应在界外向界内互相供养，不应住于虚空而向地面供养，不应辗转传递供养，接受信心后不应奔跑供养，不应入定后睡眠。
界有两种：大界和小界。大界周围三由旬半的上下平面。小界是从此处至坛场之间，能容纳四十位僧众做羯磨的范围。从'释迦狮子'到'律即从我听'之间，从九种情况中说明供养仪轨，说到'十指合掌'等，这也是为两种目的：从在家种姓和出家功德赞叹如来，以及供养赞叹别解脱。

།ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་གདུང་གཙང་ཞིང་རིགས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཕྱོགས་གང་ནས་ གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་མཛད་པས་སེང་གེ་དང་འདྲའོ་ཞེའོ།།ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕོད་པའམ་ནུས་ པའམ་ལྕོགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཏེ།སྔོན་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བུ་ལས་ཡུལ་ཀ་ཕྱི་ལ་སྡུ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྤྱུགས་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། ཡུལ་དང་ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་ཕམ། བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་པས་ཀ་ཕྱི་ལ་ ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བཅད་དེ་བྱིན་ནས།དེ་དག་སྐྱེད་པའི་བདེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བདེའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲིས་གཏོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རངས་པའི་བློན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་འདིར་འདུ་ཞིང་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཉིད་པས་ཀྱང་བུ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་ནུས་པ་དང་།ཕོད་ཅིང་ལྕོགས་པ་དང་། གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ་ཞེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བསྟོད་ པས་མཆོད་དེ།ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པའམ་འདོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱག་རྣམ་གསུམ་ གྱི་བྱེ་བྲག་གོ།།འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།



这段文字的翻译如下：

"从在家身份的角度赞叹，因为种姓清净高贵，所以称为'释迦'。'狮子'是从出家功德的角度赞叹，就像狮子威猛无畏，无论去往何方都无所畏惧一样，如来具有四无畏，能使众多外道极为恐惧，故如狮子。

另外，'释迦'这个词的含义是勇敢、有能力或堪能。从前，波斯匿王的两个儿子被流放到迦毗罗地方，他们力量特别大，征服了许多地方。因为他们是王子，迦毗罗仙人用瓶水为他们划定疆域。由于他们治理得很好，各地都很安乐，声名远播。各地被放逐的王子或不满国王的大臣等都来投奔。连波斯匿王也承认这些儿子非常富有、有能力、勇敢、堪能且声名显赫，因此从在家身份的角度称赞为'释迦'。

对别解脱的供养也是以赞叹来供养。因为能从烦恼中解脱，所以称为'别解脱'，这是以功德来供养。'宣说'是指每半月一次宣说或诵读别解脱经。'合掌'是指以身体礼拜等，有三种礼拜的区别。

'律'有七种分类，又因为能调伏贪欲、嗔恨、愚痴等法，所以也称为'律'。"

这段经文解释了：
1. "释迦"和"狮子"称号的由来
2. 释迦族的历史渊源
3. 别解脱戒的意义
4. 律的定义和作用

这是一段关于佛教重要术语和历史的解释文字。

།མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདས་སོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་ བ་ནས།སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པ་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ བསྒྲུབ་པ་དང་།མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །ང་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིན། ། གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ཞེས བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་གང་ཟག་གོ།།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མཉན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞིང་། དྲན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོས་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་ ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་ཅི་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཅེས་སྨོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་དང་།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།





"供养仪轨已过。从'听我说'到'此别解脱如同缰绳'这九个方面说明了正确的受持方法。

这可分为四个方面：
1. 引导听闻
2. 如实修行
3. 精进不放逸
4. 不执著见解

'听我说'是与引导听闻相应。'对微细过失，应当谨慎恭敬'是与精进不放逸相应。'听闻后，大仙人所说，如实修行'是与如实修行相应。从'常当善修习'到'此别解脱如同缰绳'是说明不执著见解。

其中'听我说'的'我'是指诵别解脱戒的人。听什么呢？听别解脱戒。这是说要不散乱诸根，正念现前，专心倾听，以恭敬心听诵别解脱戒。

'听闻大仙人'和'如说修行'这两句说明如实修行。听闻什么并如何修行呢？如大仙人所说而修行。'仙人'指如来。'大'是因为戒律广大，超胜世间外道、声闻、缘觉仙人的神通等功德，所以称为'大'。意思是要如其所说，不颠倒地修行。"

1. 听闻别解脱戒的四个要点
2. 每个要点的具体含义
3. "大仙人"的含义
4. 如实修行的重要性

这是一段关于如何正确听闻和修持别解脱戒的重要开示。
ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཚིག་སྡུད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དང་། བཅས་པའི ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ།།དེ་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བས་ན། སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་བའི་ཡང་ ཕྲ་བ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པར་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏེ།རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་དཔེ་རྟ་རྒོད་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྟ་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པར། བརྟེན་ཅིང་འཚལ་བའམ། འཐར་བ་ ལྟར་སེམས་རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ།ཅི་ལྟར་རྟ་རྒོད་མ་རུངས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཅིང་དགུག་པ་ལྟར་སེམས་ རྟ་རྒོད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་གཟུགས་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེང་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྲབ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེས་སྨོས་ པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཇུག་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤེལ་བར་སྟོན་གྱི། བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་མེད།




"'对微细过失，应当谨慎恭敬'是指不放逸地修行。'过失'是指不应说的言语集合，即被圣者所呵责的。过失有两种：本性过失和制罚过失。

相比制罚过失，本性过失罪业更大更重，此处说'微细'是指制罚过失。因此，精进修善的人对于制罚过失，即使是最微细的也不应轻视，应当极其谨慎地守护约束，更何况本性过失等重大罪过呢？这是说明不应放逸地修学学处。

'常当善修习'这一偈颂说明不执著见解。'常当善修习'是以野马为喻，说明心如野马极难调伏。就像野马难以驯服，会往不该去的路上奔跑、跳跃一样，心如野马也极其贪著五欲功德，难以遮止其任意妄为。

就像用缰绳调伏野马，使其不往不该去的路上奔跑一样，别解脱戒能够遮止和调伏如野马般的心，使其不在色、声、香、味、触等法上散乱放逸。因此说别解脱戒如同缰绳。

这里说'心'而不说'我'，是为了区别于外道的我见。虽然在烦恼战场上活动，但因为没有所谓的'我'，所以只是调伏心的意思。这是说明清净烦恼而不是承认有一个常恒不变的'我'，因为常我的本性是不会改变的，所以也就没有烦恼可言。"

这段经文阐述了：
1. 两种过失的区别和对待方式
2. 以野马为喻说明心的特性
3. 别解脱戒的作用
4. 佛教对"心"与"我"的不同理解

这是一段深入阐述戒律本质和修行要义的重要开示。
རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱས ཤིང་འགྱོད་པ་དང་།བཤགས་པ་དང་། མཐོལ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བརྒྱ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདའ་བ་ རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྲབ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། སྲབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཁ་དས་གློན་ཞིང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་ཏེ།བདག་ལ་གནོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་མོད་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤངས་མོད་ཀྱི་གང་ཟག་མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་ཧ་ཅང་སྤངས་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཆེ་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ལེགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཆེ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པ་ ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའོ་ཞེའོ། །ངག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བདའ་མི་དགོས་ཤིང་། ངག་གིས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ བྱ་སྟེ།བསླབ་པ་དང་མི་བསླབ་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བ་དང་། གནང་བ་དང་། མི་གནང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཤེས་པས་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གོང་མའི་མི་རྟ་ནི་རྡོ་དབྱིག་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པས་ བདའ་དགོས་པས་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ངག་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པས་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མི་རྟ་བཟང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོ་བཟློག་སྟེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་ པ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཐར་པ་ལ་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ སྟེགས་ཅན་དང་།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་འདི་མེད་པས་ན་ནམ་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་ མུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོགས་པའམ་འདུས་པ་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གདགས་པ་ནི་གཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕམ་པས་ན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཕམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

清净也是没有的，它如同虚空。因此说明不应执著于我见。所谓'锐利钉'是指做了惩罚的事业以及忏悔、发露、披露的事业，如果安住于别解脱，则能断除未来烦恼及导致堕入三恶趣的过失，故称为过失。
百者，是指违背别解脱者在今生中从多门受惩罚业而生悔恨不安。以此二者显示如同辔勒，所说'辔勒'是为了调伏具有恶劣性格而入于非调伏的补特伽罗，使其调柔而显现，故说为辔勒。
'相似'是指与圣者和下劣者二者相顺，虽然舍弃了自我折磨的苦行，但与修行功德相顺故不太狭隘；虽然舍弃了欲乐，但与下劣补特伽罗的行为相顺故也不太过分。
以'何等大者'一偈显示正持的功德。其中'大者'虽然也可安立于获得解脱果位者为大，但此处是指安住于戒律学处并希求学处者，即仅以言语教诫就能回转。
'仅言'是指不需要以棍棒拳头等暴力驱使，仅以言语所说就能从烦恼方面回转。'界限'是指学处，由于了知学处与非学处、应作与不应作、开许与不开许等界限，故称为不越学处界限。
所说'如善良人马'是比喻，上等人马需要以棍棒拳头等驱使故非善良，而此处仅以言语就能回转，如同善解人意或具慧眼的马，故为善良人马。
'解脱烦恼战场'是指如同具有方便的士夫战胜战场一样，安住学处的具慧士夫战胜与烦恼交战的战场而解脱为阿罗汉。
依于不正持的过患而说'谁无此辔勒'等。'谁无'是指外道和耽著欲乐者，由于他们无此别解脱辔勒，故永远不会成就涅槃。
对此有人说不仅仅是外道，即使入于佛教者若具戒律过失且放逸耽著欲乐，他们也如同不欲涅槃般永远不会获得解脱。
'彼等败于烦恼战'是指烦恼即贪欲、嗔恚、愚痴等，它们聚集或和合的假名安立为战场，由于自身为烦恼所控且为烦恼所败，故说'败于烦恼战'。

།དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་དགྲའི་གཡུལ་གྱིས་བཟློག་ པ་བཞིན་པས་གཡུལ་ལས་ཕམ་པའོ།།གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གང་གིས་གཟུངས་མེད་ཅེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ལྷ་ དང་མིའི་ནང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་འཐོར་ཞིང་བརྒྱུད་པས།ནམ་དུའང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འཁྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དོན་མེད་པར་འཕྱན་ཅིང་འཁྱམ་པ་ལྟར། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་མི་ཚོལ་བས་རྟག་པར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁྱམ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།དཔེར་ན་རྟ་བརྟོད་ལས་ཤོར་ཏེ། འཁྱམ་པའམ། མཛོ་རུ་དག་མེད་ན་ལས་ཀྱིས་མུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པས་དོན་སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོམ་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་པོའི་མིས་འཁོར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། བཞི་ འདུས་པས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་འདུས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་འདུས་པས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། ། ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་དི་རིང་ཚེས་གྲངས་ནི་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་།དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་གྱི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གྱིས་ཤིག་།ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་ཕྱེད་གསུམ་པ་དང་། བདུན་པ་ནི་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་ སྟོང་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་། དབྱར་གྱི་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་། དུས་ལ་བབ་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པའོ།།དུས་ལ་མ་བབ་པ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་བྱས་ན། ཉེས་བྱས་སོ། །བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་མི་གཙང་ངམ། ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏམ། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ན་ཁ་ཏོན་དུ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་དད་ཅིང་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ ལྟ་བུ་མེད་དེ།བཟོད་ཅིང་དད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཤིག་པའོ། །སུས་འདོན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གནས་བརྟན་དང་འོག་གིས་ གདོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོན་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ།

例如就像被敌军战争击退一样而战败。无持咒语者将四处流浪。如果问何为无持咒语，是指无有别解脱戒的持咒。所谓'流浪'是指在五道中，即在地狱、饿鬼、旁生、天人和人道中一次又一次地流转辗转，永远也不能解脱。所谓'流浪'就像愚童无意义地游荡流浪一样，因为无有别解脱戒的持咒且不求涅槃之义，将永远在轮回中流浪。
例如就像失控的马匹到处游荡，或者没有牧人的牦牛因工作而迷失方向一样，这也是因为无有别解脱戒的持咒而失去意义。以上显示了不如实受持的过患。
从如实修持的角度而言，说'尊敬的僧众请听'等。'请听'是说请求者向听众呼唤，使其心不散乱而专注倾听。'僧众'是指五种僧众：四人集会时可以从戒律中出罪，但不能授具足戒，也不能解除僧残罪。五人集会时不能授具足戒和解罪。在边地则可以授具足戒。十人集会时不能解罪。二十人或超过二十人则可以做一切羯磨。
所说的'十四日或十五日布萨'是因为从前有一外道问比丘们说：'今天是几号，是否要行布萨？'比丘们不知道后向佛陀禀报，佛说：'外道所说确实有理，比丘们也要行布萨，也要知道日期。其中冬季八个半月中第三个半月和第七个半月是十四日，具体是：冬季第一月月末、冬季最后月月末。春季八个半月中十四日布萨是春季中月月末、夏季第一月月末。夏季八个半月中十四日布萨是夏季最后月月末、秋季中月月末。'
'时至'是指布萨的时间已到。若未到时间或过了时间而行布萨则犯恶作罪。'忍许'是说如果比丘们不清净，或因事务繁忙，或不和合，则诵戒的人会不受欢迎且不被忍许，若无此类情况，大众忍许且信受，则诵说别解脱经，这是其含义。'请允许'是说请僧众允许我诵戒。谁来诵呢？由僧众中的长老诵。如果长老不知，则由长老和下座诵。如果他们也不知，则应请求后选派诵戒人。这是诵别解脱戒者的言语。

།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གདོན་ཞེ་ན། ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་ཡང་མི་ཐོན་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ རུང་ལ།རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་། སྒྲ་ཅ་ཅོས་མ་ཞི་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན་གཅིག་གིས་སྟོན་ལ་གཞན་ཆོས་ཉན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པས་གསོ་ སྦྱོང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྣད་པའམ་རྨ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨན་པས་སྨན་བྱས་ན་ནད་ལས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་རྨ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་མི་དགེ་བ་སེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པས་ན་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བྱས་པས་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བརྟས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱ་ བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཐ་ན་བཞི་འདུས་པ་མཐུན་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་ཏོ། །བཞི་གནས་པས་དད་པ་མི་བླང་ངོ་། །གསུམ་མན་ཆད་གནས་པ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ལ་ཁ་ཏོན་བྱ། ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་གཞན་ཉུང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །བྱ་བའི་གནས་ནི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པར་རོ། ། དེའི་ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསམ་མོ། །མཐོལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འདྲ་ན་གཅིག་གུད་དུ་མཐོལ་དུ་བཏང་ལ་དེ་ཚངས་ནས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བར་སུའང་མ་དད་ན་གསོལ་བས་སྤྱིར་བསྔོའོ། །གསོ་སྦྱོང་དུས་སུ་མ་བྱས་སམ། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་འདས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གསུམ་མམ་སྤྱི་སྟེ། དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིའོ། །བསྔོ་བའི་ནི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་བདེ་ན་བསྔོ་བར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་རྩོད་པ་སྡུམ་པའི་ཐབས་སམ་ཆད་པས་གསོལ་བའི་ཚེའོ། ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ནི་ལྟས་ངན་ནམ་ཐན་པའི་ཚེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་གདོན་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང་། གླེང་གཞི་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་དང་། གླེང་གཞི་ནས་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གདོན་པའོ།།གནས་བརྟན་གྱིས་མ་ཐོན་ན་དེ་མན་ཆད་སུས་ཐོན་པས་སོ། །མ་རྫོགས་ན་གཞན་གྱིས་བཏུད་དོ། །སྨྱོན་པས་བཏོན་ན་ཡང་རུང་སྟེ། འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོལ་བའོ། །མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ན་རེ་དེར་འཕྲལ་དུ་དྲན་ན། དགེ་འདུན་ནམ་ཡང་ན་དྲུང་ན་གཅིག་ལ་བཤུབས་ཏེ་མཐོལ་ཅིག་།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱིས་མཐོལ་ཅིག་ཅེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁ་ཏོན་འདོན་པས་ནི་ཡིད་ཀྱིས བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།སོ་སོར་དྲིས་ནས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་སོ་སོར་དྲིས་ན་དེ་དག་གིས་དད་པ་དང་གཙང་མ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་ བྱའོ་ཞེའོ།།ལན་གསུམ་ཆུད་པ་ནི་རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་ཡེངས་པས་མི་གོ་བའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་མི་མང་མི་ཉུང་བའོ།

如果问为什么不是所有僧众都诵戒，因为大家一起诵不能达成一致，也不符合听法的规矩，而且会耽误很长时间，喧闹声音不能平息，会产生过失，所以由一人诵戒其他人听法，这样既没有这些过失，也能使大家忆念所犯的过失。
如果问各自在自己住处诵《别解脱戒经》有什么过失，那是因为僧众未集合而行布萨，这不算是布萨。
'这是白羯磨'这句话是表示应知的结尾。
关于'具寿当行布萨'，如果问为什么要行布萨，譬如有人身体受伤或有病，经医生治疗就能痊愈。同样，心的病和伤就是不善法和罪业，对此通过去除不善并给予奖励而称为布萨。或者说，依靠对治而行持，能断除罪业法并增长善法，所以也称为'增善'。
如果问应该如何行持，至少要四人和合一起诵《别解脱戒经》。四人住持时不接受请假。三人以下住持时，应做准备后诵经，若其他比丘人数少则应加持。
行持的处所应在远离喧嚣的寂静处。当天应思维半月内的过失。不应在有相同过失者面前忏悔。如果都有相同过失，应让一人单独去忏悔，等他清净后大家都向他忏悔。如果没有人接受忏悔，则应以羯磨普遍回向。
布萨时未行持或非时行持都是违犯。非时可以行布萨有四种情况：遇到八难等因缘时可三人或普遍行持，这是因缘开许。回向开许是在时间到时若不适合则可回向。和合开许是调解诤讼的方便或惩罚请求时。吉祥开许是在有不祥或干旱时。
关于'诵说《别解脱戒经》'，诵经有五种：从缘起到四他胜；从缘起到僧残以上；从缘起到不定；从缘起到全部圆满。
上座未诵则由其下任何人诵。未圆满则由他人接续。若由狂人诵也可以。为了清净眷属而说'你们谁有过失'等。
有过失是指未忏悔堕罪。关于'应忏悔'，有人说当时若记起，应向僧众或一人低声忏悔。有人说当时应意加持后再忏悔。有人说诵经时应意加持。
'如是各别询问后作答'是指如同向未到者分别询问，他们三次回答'净信'一样，对在此集会者也应宣说三遍。
说三遍是为了避免耽搁太久和散乱而听不懂的过失，既不太多也不太少。

།ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་བའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་པ་ནས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གཙང་མ་འདི་ ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟོད་པའོ།།དྲན་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མཐོལ་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་དྲན་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་ནི་ཚིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོད་ན་མཐོལ་ཅིག་།མེད་ན་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་ བས་ན།ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ། །དོན་བརྡས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་བརྫུན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བར་དུ་གཅོད་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ནན་ཏུར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དྲན་ཞིང་ཞེས་པ་མ་བརྗོད་པའི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་ཡང་མཐོང་བའོ། །བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་ འགྲུས་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གུས་པ་དང་། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་དག་པས་ སོ།།གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དང་འཕེན་མེད་པ་ལས།ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་བྲམ་ཟེ་ཀ་ལན་དཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཀ་ལན་དཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ ངལ་སོ་པོའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་དེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་ སྤུ་བྲེགས་ཏེ་འདུག་གོ།

从'具寿等'到'应当宣说'之间的提问语句要重复三遍。'如是眷属'是指赞叹这样清净的眷属。
所说的'正念'是指这样问了三次之后，如果有过失并且在记得的情况下坦白，就成为妄语；如果不记得就不成为妄语。
虽然妄语是语言，但是告诫说'如果有就坦白，如果没有就不要说'，而实际有却不说，所以要用语言来表达。因为用表示来表达意思，所以这就是妄语。
'障碍'是指阻碍因果，即今生善业的障碍。来世则是阻碍善趣和涅槃。
'欲求清净'是指希求涅槃，而不是希求惩罚。
'有过失'是指未作坦白。
'正念'未说的'见'是指见轻重。
'忏悔则安乐'有五种：对治懈怠的精进，对治有过失的无过失，对治轻视学处的恭敬，对治追悔的无追悔，对治不清净的禅定，以及如实了知诸清净。
'因缘'是指从别解脱经中所出。
首先诵别解脱经，仅作为不忘念的提醒而写，从诵别解脱经开始，不净行的因缘是：在十二年间声闻比丘们从戒律方面无有过失和违犯，到了第十三年时，
佛世尊住在弃除地方婆罗门迦兰陀村。当时，有一位名叫善施的迦兰陀村长者之子，其财富众多，受用广大，堪与长者的财富相比。他从同等种姓中娶妻，享受嬉戏欢乐。后来这位长者对佛法僧生起信心，皈依后受持比丘戒，剃除须发。

།དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཀྱང་གཉེན་བཤེས་དང་འདྲེས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་ གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་དང་།དེའི་ལོ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ཕ་མའང་བུ་ལ་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་ཟས་དཀོན་པར་གྱུར་ནས་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། དེ་ལྟར་ཟས་དཀོན་པའི་སྐབས་དེར་བདག་གི་གཉེན་ཕྱུག་པོ་ཀུན་བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་བྱ་མ་ནུས་ཀྱང་དུས་དྲུག་ཙམ་དུ་ ཡང་དགེ་འདུན་དག་ལ་བཤོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་བདག་གིས་ཡུལ་ཀ་ལན་དཀར་འོངས་ཏེ།དགོན་པའི་གནས་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ན་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསོད་ སྙོམས་བླངས་པ་ལས་ནང་ཅིག་བདག་གིས་མའི་སྒོར་འོངས་པ་དང་དེར་མ་ཡང་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་འཐོབ།མི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ནས་སླར་མྱུར་དུ་སོང་བ་དང་། བྲན་མོ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་ཇོ་མོ་ག་ན་བ་དེར་སོང་སྨྲས་ན། མས་བསམས་པ། བདག་ གི་བུ་དེ་ནི་སླར་ཁྱིམ་པར་དབབ་འདོད་ཡང་དག་སྙམ་ནས་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུགས་ཏེ་བུའི་གན་དུ་འོངས་ནས་བུ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་ལ་སྐྱོ་འམ།ཆགས་པ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་ན་སླར་བཞུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་ནོར་ལ་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ནོར་གསེར་དངུལ་སྤུངས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ མི་འགྲེང་བས་ཚུལ་རོལ་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང་།ཚུ་རོལ་ན་འགྲེང་བས་ཕ་རོལ་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ནོར་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་སུས་བསྐུར། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། བསོད་ནམས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ལན་སྨྲས་པ་དང་། ཟ་ཟ་བདག་དགེ་ སྦྱོང་ལ་སྐྱོ་བའམ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།སླར་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མས་བསམས་པ་ད་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལྟ་མ་ཡིན་སྙམ་ནས་སླར་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་མནའ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནམ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཕྱིས་ཡང་ དུས་གཅིག་ན་མནའ་མ་དེ་གོས་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ནས་ཆས་ཏེ་ཁྲིད་ཅིང་བུའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་སླར་འོང་དུ་མི་རུང་ན་རབས་འཆད་དོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ཀུན་སླར་བཞེས་པ་རེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་བུ་མོ་འདི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ བྱིན་ཅིག་བྱས་པ་དང་།བཟང་སྦྱིན་དེ་ཡང་སྔོན་ནི་བསླབ་པ་མ་བཅས། ངན་སོང་མ་མཐོང་བས་ན། ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་མདོག་བཟང་མོ་མཐོང་བ་དང་སེམས་ལ་འདོད་པ་ཡང་སྐྱེས་ནས། ཟ་ཟ་དེ་ལྟ་བུ་བགྱིད་དབང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བུ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཙམ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབང་ངོ་ཞེས་ སྨྲས་ནས།བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཆོས་གོས་གཞག་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་ཁྲིད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཅས་སོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་པོ་ན་གནས་པའི་ཚེ། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ།

后来有一天，善施思忖道：'我虽已离家成为比丘，但仍与亲朋好友往来，如同从前在家时一样生活，这实在不妥。'于是为了远离他们，便携带钵盂和法衣外出游方。
那一年发生饥荒，甚至父母都不给予子女食物，食物如此稀缺。善施心想：'在这样食物稀缺的时候，我那些富有的亲戚虽然不能经常行善，但至少可以让他们在一日六时中供养僧众斋食和供品。'
于是我来到迦兰达迦聚落，住在一处寺院的小屋中。如此这般，福德也在增长，自己也成为具有头陀功德的人。
一日托钵时来到母亲家门前，但母亲已去了另一个村庄，既未得到布施，也未见一人，便迅速离开。一位婢女看见后，便去告诉主母所在之处。
母亲心想：'我儿定是想还俗'，便追赶前来见到儿子后说：'孩子，你是否厌倦了出家生活？或是有所贪恋？或是有所疑虑？如果是这样就回来吧。更不用说你父亲的财产，单说你母亲的金银财宝，堆积如山，这边站着看不到那边，那边站着看不到这边，这些都是你母亲的财产，谁会阻止你？你可以享受欲乐，也要行善。'
善施回答说：'母亲，我对出家生活既不厌倦也无贪恋，我会回来的。'母亲心想：'现在不管我怎么做都不行了。'便返回家中，对儿媳说：'你月事来时要告诉我。'
后来有一天，那儿媳打扮得花枝招展，带着她来到儿子那里说：'孩子，如果你不能回来，我就说明原因。你可以重新接管所有财产，但无论如何，这女子已到适婚年龄，请给予一点种子之缘。'
善施因为之前未受戒律，也未见恶趣，见到如此美貌的妻子，心中生起欲念，说：'母亲，这样做可以吗？'母亲说：'孩子，仅仅种子之法是完全可以的。'
于是善施放下法衣，偷偷带她去行不净行。
后来佛陀世尊住在王舍城时，一位比丘住在寺院小屋中，用食物引诱一只母猴与之行不净行，因此制定了戒律。

།ཕྱིས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་དག་ཡུལ་ཞིང་དགོན་པར་ལྷགས་ནས་མངོན་དུ་དགའ་བའི་གཏམ་མང་ཞིག་བྱས་ནས་འཁོད་པ་དང་། སྤྲ་མོ་དེ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མདུན་ན་འདུག་སྟེ་རོ་སྨད་བསྙེན་པ་དང དགེ་སློང་དེ་གྲོགས་མང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང་།དགེ་སློང་དེའི་གདོང་དུ་སྤྲ་མོས་བཟར་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་སོང་ནས་ཕ་ཟད་ནས་ལྟ་ཞིང་ཙོག་བུར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་འདིར་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་འདི་ ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད།ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཆོས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་ནི་མི་ལ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མེད། གྱོད་བཏབ་པ་ཡང་མེད་དེ་དོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ནས་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་མ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ཡང་འདུས་པར གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ཐེ་ཚོམ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་ འདུག་གོ།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གནས་ཉུང་བ་དག་ཅིག་བཟང་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟང་སྦྱིན་སྔོན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ལ་མདུན་ནས་བསུ་ཞིང་ཆོས་གོས་དང་འཁར་གསིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེན་ན། ད་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ རྣམས་མཐོང་ན་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མི་བདེ་བ་དག་ལྟ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དྲང་བོར་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་རྣམ་གཉིས་གཟིགས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡུད་དེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ངའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས ཤིན་ཏུ་བཅའ་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་དྲི། དོན་དང་ལྡན་པར་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨད་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་དེ་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་ མ་ཡིན།མཐུན་པ་མ་ཡིན། རུང་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲུལ་མ་རུངས་པའི་ཁར་ཕོ་མཚན་བཙུག་པ་ནི་བླའི། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ནས་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ།

后来许多比丘来到寺院所在的荒野地区，说了许多欢喜的话语安住下来。那只母猴也来到那里，坐在那位比丘面前摩擦下体。那位比丘在众多同伴面前感到非常羞愧，驱赶了两三次。
母猴对着那位比丘的脸做出威胁状，发出不悦的声音离开后，在稍远处蹲坐着观望。那些比丘对他说：'这寺院的母猴对你这样做，你因为羞愧而驱赶它。世尊不是说过要远离这种不当行为吗？'
他回答说：'世尊的戒律是针对人的，不是针对动物的。'比丘们对此既不赞同也不指责，便去向世尊详细禀报并请求制定戒律。
那时世尊正在为数以百千计的比丘眷属说法。在那个法会中，具寿善施也在座。世尊为诸声闻说离贪、离嗔、离痴的心解脱和慧解脱之法时，具寿善施生起怀疑和悔恨，陷入沉思。
后来有一次，一些住处较少的比丘去到善施的住处。善施以前都会迎接突然到访的比丘，并接过他们的法衣和锡杖等，但现在见到突然到访的比丘们却生起疑虑和怀疑。比丘们问：'具寿，是否有什么不适？'善施如实说明了情况。
比丘们便向世尊禀报。于是世尊因这件事、这个缘起和事情的经过而召集比丘僧团。如来观察到两种意义而召集比丘僧团：使我的声闻们了知一切义理，以及在我的律中制定学处。
世尊明知故问，为了义利而问，思维义利后问具寿善施：'你是否确实做了这种不当行为？'他回答说：'世尊，是的。'
世尊呵责道：'这不是比丘所应做的，不相应，不适宜，不如法，不是出家人应做的。你把男根放入毒蛇口中尚可，但不应对女人做这种事。'以种种方式呵责。
因此，比丘们观察到十种利益后，应为声闻们制定律中的学处。

།དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་བསླབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་དགེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་ཆེར་བྱ་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་།མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ངའི་ཚངས་པར་ སྤྱད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཅི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ལ་མིང་གི་དགེ་སློང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་དགར་བའི་ཚིག་གམ། ཚིག་བླ་དགས་སམ། བརྡར་དགེ་སློང་དུ་མིང བཏགས་པའོ།།ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཡང་ང་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་ཞིང་ཀུན་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སློང་བའི་དགེ་སློང་ནི་འཕྲལ་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་ཚོལ་ཞིང་སློང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ལ་བྱའོ།།དགེ་སློང་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པར་སྐབས་འདིར་ནི་གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུགས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་སོ། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ། ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སོ།།བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་ལ། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འཆད་པ་ མཚུངས་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའམ། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ པས་སམ།མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། འཕགས་པ་ལ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་སྐད་དམ། ཅ་ཅོའི་ནང་དུ་འམ་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་མ་བྱས་ན་བསླབ་ པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའམ། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའམ། ལྷ་དང་། སྤྲུལ་པ་ དང་།བྱོལ་སོང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

也就是说，为了使僧团正确学习，使僧团向善，使僧团安住于安乐，对不恭敬者严加惩戒，使知惭愧者安住于安乐，
使不信者生起信心，使已信者更加增长，约束今生的过失，彻底摧毁来世的过失，
使我的清净行持长久住世，为天人等众生广泛宣说。
所谓'任何比丘'等根本词句是这样的：'任何比丘'有五种：名字比丘、自称比丘、乞食比丘、断烦恼比丘和白四羯磨受具足戒的比丘。
其中名字比丘是指仅以名称、美称、别称或约定俗成称为比丘者。
自称比丘是指虽非比丘却自称'我是比丘'而为人所知者。
乞食比丘是指仅为维持生活而乞食者。
断烦恼比丘是指断除三界烦恼的阿罗汉。
除此四种比丘外，此处所说的比丘是指通过白四羯磨受具足戒、未破戒、无过失者，因此称为比丘。
'与比丘共'是指法同、梵行同的道友们。
'学处相同'是指受具足戒百年的比丘也学此学处，今日受具足戒者也学此学处。
如是诵说别解脱经相同，这就称为'学处相同'。
关于'未舍学处'，何时算是未舍学处呢？比丘被忿怒所压、或发疯、或心乱、或被病痛所苦，
或将寂静处认作非寂静处、或将非寂静处认作寂静处，或对圣者用边地语言，或在喧闹中，或无舍弃之心，
而且希求比丘身份，不希求在家生活，处于自然状态，对未经沟通的人未作（舍戒），则不算舍学处。
比丘对疯狂者、心乱者、病痛所苦者、哑者、聋者、不懂边地语言者、睡眠者、入定者、非人、天人、化现、旁生、佛像舍学处，不算舍学处。

།བསླབ་པ་འཕུལ་བས་གང་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མི་དགའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་རམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྨོད་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགོངས་ཤིག་།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འབུལ་ལོ་ཞེ་འམ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་པའི་མི་ལ་སྨྲས་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཁྱིམ་པ་འམ། དགེ ཚུལ་ལམ།ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་འམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། རྐུན་གནས་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་ པ་དང་།མི་གནས་པ་དང་། མཐར་ན་ཆོས་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་ མཛོད་ཅིག་དང་།ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། བས་མཐའ་ན་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་ནི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ་དང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དྲན་ནོ། །བདག་གིས་གཉེན་བཤེས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་མི་ དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་དང་། བསླབ་ པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པའོ།།དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ནི་ཕ་དྲན་ན་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ལ། བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྡ་ཕྲད་ པའི་མདུན་དུ་གོ་བར་ཕ་མ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ།།དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་ནི་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་ཡང་མ་ཕུལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་ཚངས་ པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།དེ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་གཉིས་འཁྲིག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བྱས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ།།ཐ་ན་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བ་དག་གོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་གང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ བྱའོ།།ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ཤལ་མི་བཅའ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ། ལྟུང་བ་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། སླར་དགེ་སློང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ།

如果问到'放弃戒律'是指什么，就是比丘不喜欢修行沙门之道或产生怀疑而诽谤时，来到比丘面前说：'具寿请听，我名为某某，我要放弃戒律'，或说'我要放弃三宝'，或说'我要放弃三藏'，或说'我要放弃和尚阿阇黎'，对能理解语言的人这样说，就称为放弃戒律。
或者说'我是在家人'，或'沙弥'，或'黄门'，或'阉人'，或'骚扰比丘尼者'，或'杀父者'，或'杀母者'，或'杀阿罗汉者'，或'破和合僧者'，或'恶意出如来身血者'，或'外道'，或'盗住处者'，或'别住者'，或'不住者'，乃至说'不需要与你这样的同法者为伴'，这就称为放弃戒律。
其中'退失'是指比丘不想修行沙门之道而怀疑，来到比丘面前说：'具寿请知，梵行很难行持。独处、独居、住边地非常困难且痛苦。我想念父母、兄弟和以前的师长。请让我回到亲友身边。'用不喜欢且执着的言语让他人理解，这就称为退失戒律。
这又可分为四种情况：退失但未放弃戒律、放弃但未退失戒律、既放弃又退失戒律、既未放弃又未退失戒律。
其中退失但未放弃戒律是指想念父亲时说不想念母亲等，对他人说各种不喜欢的表示，但未说'我要放弃戒律'。放弃但未退失戒律是指在能理解语言的人面前说'我要放弃戒律'，但不说'不想念父母'等退失的话。既放弃又退失戒律是指具备前面两种情况。既未放弃又未退失戒律是指除了上述情况之外的。
所谓'非梵行'，梵行指涅槃，与之不相应且生起非福德法，与男女二者行淫欲，就是非梵行。'法'是指由自相所持，这里非法以法的名称来说。'作'是指行为。'乃至'是指母猴等类似的。'彼'是指近说和正说的词语修饰。
'比丘'是指通过白四羯磨受具足戒并完成所作，具有比丘实体者。'他胜'是指最下等的堕罪，即确定不共的最劣，若生起如此堕罪，生起的刹那即非比丘、非释迦子，失去比丘实体，成为流浪者、破坏者，他胜罪，不可能再恢复比丘身份。

།འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་མི་འགྱུར་མི་སྐྱེ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ མི་རུང་སྟེ།དེ་བས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་ངམ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའམ། གསོལ་བའམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ བསྐོ་བ་ལ་ཡང་མི་ཆུད་པའོ།།དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་རྒྱབ་རབ་ཏུ་ མཉེན་པ་ནི་བྱི་ལའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ།དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །མིང་ཡང་རྒྱབ་མཉེན་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་སློང་རྒྱབ་མཉེན་དེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟས་ཟོས་ཏེ། གནས་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རང་གི་ཕོ་མཚན་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་སྒོ་དང་པོར་སྤྱད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་ཉུང་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་ཡིད མ་མགུ་ནས་རི་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་དུ་མ་གནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་གྱོད་བཏབ་པའམ། བསྔགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལའང་སྤངས་ན་རང་གི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ ཅིག་གི་བུ་ཕོ་ཕོ་མཚན་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ།དེའི་མིང་ཡང་མཚན་རིངས་སུ་བཏགས་ཏེ། དེའང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། དེས་སྔ་དྲོའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་འོག་ཏུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ ཞུགས་པ་དང་།འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ། རང་གི་ཕོ་མཚན་ལས་སུ་རུང་བས་སྒོ་ཐ་མར་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། དེད་དཔོན་དགའ་བོའི་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་བྱད་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཚོང་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་དུས་ཀྱི་ཕ་ལ་གསོལ་ནས་ཕས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ན་ཚོང་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ བུའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གཏད་བུ་ལ་ཡང་གཏམས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཚོང་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་སྟེ། རྒྱན་པོ་དང་། སྟུ་གླ་དང་། ཆང་རིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་ནས། དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏོ།

比如说，如果砍掉了棕榈树的树头，它就不会再变绿，不会生长，不会繁茂发展。同样地，如果比丘犯了这样的堕罪，他立即就不再是比丘，不是释迦子，不配称为沙门，因此称为他胜罪。'不得共住'是指他不能与比丘们一起参加布萨或其他出罪、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等法事，也不能参与十二种人事任命。因此说'不得共住'。
另外，关于因非梵行而犯他胜罪的情况，缘起是：世尊住在舍卫城时，有一个长者的儿子，背部柔软如猫背一般。他对三宝深具信心，在善说的律法中出家。他的名字就叫做'软背'。比丘软背在早晨时分乞食后用餐，回到住处后坐下来入定。当时因为不摄诸根，被欲贪缠绕，自己的男根变得适合使用，当他在第一处行非梵行时，被少数比丘看见。他们不悦，责备道：'具寿，这样做合适吗？'他回答说：'世尊制戒是不允许对他人这样做，但没说不能对自己这样做。'他们既没有指责也没有赞叹，而是向世尊禀告。世尊说道：'连对他人都要断除，更何况对自己？愚痴人，这是他胜罪。'于是在律中制定学处。
缘起在舍卫城，有一个长者的儿子，生来男根特别长，因此取名'长根'。他也在善说的律法中出家成为比丘。他在早晨乞食用餐后，入定时被欲贪缠绕，用自己适合使用的男根在后处行非梵行。被另一位比丘看见后告发，于是在律中制定：这样也构成他胜罪的学处。
缘起在舍卫城，在最胜城中，有商主欢喜的儿子，相貌端正庄严。他准备去另一个地方经商，一再向父亲请求。父亲就把他托付给那里的五百商人作为伙伴，并告诫儿子说：'商人到他乡经商有三种障碍：赌博、妓女费用和酒钱。'这样嘱咐后，他们从一个地方到另一个地方经商，来到了舍卫城。

།དེ་ནས་ སྟུ་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ནས་བསམས་པ།དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་ན། ངའི་མིང་བཟང་མོ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་སྙམ་ནས། བྲན་མོ་ཞིག་དེའི་གན་དུ་མངགས་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཚོང་པ་དེའི་ནོར་ཟད་ཟད་དུ་མོས་བྲིད་ནས་ ཚོང་གྲོགས་ཀུན་ཀྱང་སླར་དོང་ནས།ནོར་མེད་པ་དང་མོས་མ་འདོད་དེ། མཛེས་དགའ་འཁྱམས་ཤིང་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས་ཐར་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ན་རེ་རི་དྭགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་མི་སོས་ཀྱི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་དང་ འདྲས།ཕར་སློང་ཞིང་སོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །སྟུ་འཚོང་མ་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་བལྟ་ན་བཟང་བ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ཉལ་མི་མྱོང་སྟེ། མཚར་གཅིག་བྱ་སྙམ་ནས་བྲན་མོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་བྱར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་མཛེས་དགའ་དེ་ཡང་ཡུལ་རྒྱུས་ ལ་མི་མཁས་པས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་བྲན་མོས་རྗེ་མོ་ལ་སྨྲས་པ།རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འདིར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བླས་ནང་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བྲང་བརྡུངས་ནས་རྐེད་ནས་འཁྱུད་དེ་དུས་ནས་བདག་གིས་ནོངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་ཚུར་བྱོན་ཞེས་བྱས་ པ་དང་།མཛེས་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་དང་གྲོགས་སུ་ཡང་ཕྲལ་ན་ཅི། ང་ཚུལ་ཁྲིམས་དད་ཡང་བྲལ་ལམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྟུ་འཚོང་མས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བདར་ཅིང་ནང་དུ་བླུགས་སམ། ནང་དུ་སྨྱུགས་ལ་ཕྱིར་ཕོ་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་།དེས་བསམས་པ་དང་མོ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདར་ཏེ་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མང་པོ་བཤད་པའི་ཚེ་མཛེས་དགའ་ཤིན་ཏུ་རོད་ཉམས་པ་སྨན་པས་ བརྟགས་ན་ཡང་སེམས་མི་བདེ་བར་སྣང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་ན། ཁས་བླངས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ གིས་བུད་མེད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་སོ།།གོམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བོར་ཏེ་མ་རེག་གི་བར་དུ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པའི་ཚེ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ བདག་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའང་རུང་གཅིག་ཀྱང་རུང་།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཕྱེད་དུ་བཤགས་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་དུ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་རྐེད་པ་ཕྱེད་བཅད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ རོ།།མགོ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རེག་པར་སྤྱད་པ་དང་བལྟ་བ་སྟེ་སྤྱད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ།

然后，有一位名叫善妙的妓女，她非常美丽。她看到后想道：'如果不能得到他的全部财物，我就不配叫善妙。'于是派遣一位婢女前往与那些商人接触。直到那商人的财物耗尽，她用诱惑的方式使其耗尽，所有商伴都返回后，
因为没有财物，她就不再喜欢他。那商人流浪徘徊时遇到一位比丘，于是进入解脱之道。经过两三天的认真学习后，那位比丘说：'野兽不会救治野兽，这就像我的家乡一样，你去乞讨并救治吧。'这样嘱咐后就让他走了。
那妓女也去了后想道：'我以后再也不会与如此相貌端正的男子同寝了，要做一件奇特的事。'于是对婢女说：'以后你要这样做。'那商人因为不熟悉当地，又来到那家的门前。婢女对主母说：'他出家后来到这里。'主母说：'虽然出家了也请他进来。'
她捶胸抱腰说：'从那时起我做错了，现在请你来享用我吧，请进来。'商人说：'你已经使我失去财物和伙伴，难道还要使我失去戒律信仰吗？'妓女说：'圣者，在外面摩擦放入里面，或者放入里面往外拔，这样并不会破坏戒律。'
他想道：'她这样说，连长老比丘也一定是这样做的吧。'于是在外面摩擦后放入里面。后来，当世尊宣说众多解脱法时，那商人非常懊悔，即使医生诊断也显得心神不宁。
比丘们说了之后，他承认了。于是比丘们向世尊禀告：'愚痴之人做了如此过错也将成为他胜罪。'因此在律中制定学处：'比丘若与女人在三处行不净行即成他胜罪。'
如同对待女人一样，对待黄门、两性人和男子，若越界也成他胜罪。对女人生起不净行的念头是应制止的恶作。
从迈出一步到一步，在未触碰之前是应忏悔的恶作。触碰时是粗罪。行不净行具足七支时成他胜罪。不具足一支时成粗罪。
比丘若用咒语和药物将自己和女人二者都好，或一个变成畜生道众生后行不净行，即成他胜罪。对于被砍断一半的女人，在三处行淫成粗罪。
对腰部被砍断一半的女人在三处行淫成他胜罪。对砍头的尸体在两处行淫成他胜罪。对非人女也成他胜罪。不触碰三处而行淫和观看而行淫成粗罪。令他人对他人作，如前所述。

།ཡུལ་མེད་པར་ བདག་གཅིག་པོར་གནས་པ་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་ལྟ་བུའོ།།ཕྱིང་བུའམ་གྲོ་བ་སྡུག་པོས་དཀྲིས་པའང་། ལམ་མ་ཉམས་པའམ། ལམ་མ་ཉམས་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བཤམས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྤྱད་པ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དར་དང་རས་དང་བེ+ེའུ་རས་སྲབ་མོས་གཡོགས་ཏེ་སྤྱད་པ་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཕས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མནོས་པ་དང་། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང་། ལམ་གསུམ་མ་ཉམས་པ་ དང་།ཡན་ལག་སྐྱེས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། དགའ་བར་ཚོར་བ་དང་། གནོང་བཀུར་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་ཐ་མལ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་མནོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མི་བརྡ་ཕྲད་ པ་ལ་མ་ཕུལ་བའོ།།ལམ་གསུམ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་མུ་གཉིས་ནས་མ་ཉམས་པའམ་ཡང་ན་རྨ་མ་ཞིགས་པའམ། མ་རུལ་པའམ། སྲིན་བུས་མ་ཟོས་པའོ། ཡན་ལག་སྐྱེས་འཇུག་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའོ། །དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། མྱོང་བ་ཡོད་པའོ། །གནོང་མི་བཀུར་བ་ནི་ཁ་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་གནོང་མི་བཀུར་ཞིང་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བ་ཆེན་པོ་ན་བསླབ་པ་བྱིན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ནན་ཏེ་ཀ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འཇུག་།དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི གང་དུ་གཞག་སྟེ་སྔ་དྲོ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་འཇིགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བ་ཆེན་པོས་བཤགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པས་ན་སྦོམ་པོར་མི་རུང་སྟེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་པ་ན་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མང་ཞིག་བྱས་ན་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་དུ གྱུར་པ་དང་།བཀའ་སྩལ་པ་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ན་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་སྨྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་ཟད་པ་དང་། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྔས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་བདག གི་སེམས་དཀྲུག་པ་དང་།མི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརླམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྔས་ན་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ནད་ ཀྱིས་གཟིར་བ་སྟེ།དེ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་དང་། དུས་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྔས་ན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་དོ།

独自一人居住在无人之地而成为究竟罪过的情况，就像是长夜和柔软的背部一样。用毛毡或破烂的皮革包裹，或是在未损坏的道路上，或是对未损坏的道路产生道路的认知，或是在受具足戒后摆设而未受具足戒时行淫等所有这些都将成为粗重罪。
用丝绸、布料和薄纱覆盖而行淫则成为究竟罪。未受具足戒者与比丘尼、沙弥尼、女修行者行不净行为，这一切都将成为突吉罗罪。
比丘犯波罗夷罪后给予学处，比丘尼也将成为波罗夷罪。具足七支则成为波罗夷罪。七支是什么？即已受学处、未舍学处、三道未损坏、根器超过界限、感受欢喜、无惭愧心、平常心。
未受学处是指未从僧团和阿阇黎处获得戒律。未舍学处是指未向能解语言的正常人舍戒。三道未损坏是指前后两端未损坏，或者说未破裂、未腐烂、未被虫蛀。根器进入是指超过三处的界限。感受欢喜是指有所体验和感受。无惭愧是指有些人虽行不净行但不知惭愧，若忏悔发露至诚，则可给予学处使其适合作为修行者。
例如给予比丘难提迦学处，使其不入一切比丘之列。一切比丘之中，有人在早晨行不净行后，因极度恐惧羞愧而忏悔后悔，故给予学处。有些人说这是波罗夷的粗重罪，但因具有波罗夷相，故不应成为粗重罪，应当给予学处。
初业者、心乱者、被病痛折磨者、疯狂者无有过失。什么是初业者？如具寿善施在未制学处时想：'我行了许多不净法，不知是否为初业者'而生疑惑。佛说：'善施在未制学处时所行一切皆为初业，因为是初业故无过失。'
所谓疯狂有五种情况会导致发疯：亲友耗尽、受用财物耗尽、诸大种不调、非人附体、往昔业的果报，这五种情况会导致发疯。若有比丘的认知则成为过失，若无认知则无过失。
心乱有五种：非人扰乱自心、非人附体、非人夺取光彩、诸大种不调、往昔业的果报，这五种情况称为心乱，无有过失。
被病痛折磨有五种：即被风动、胆、痰、综合病及时节变化所折磨，这五种情况称为被病痛折磨，无有过失。

།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་འབྲི་པའི་ཟི་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་སྦྱིན་ནོ། །ཉེས་ པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་ལེགས་པ་བཅུ་སྨོས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་བསླབ་ཚིག་དང་པོ་ལ་འདིར་སྨོས་པས་འོག་མ་གཞན་རྣམས་ལ་གང་རིགས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་པོའི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པོའི་རི་ལ་གནས་སྤྱིལ་པོར་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་ནོར་ཅན་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་བ་ལང་རྫིང་དང་། ལུག་རྫི་ དང་ཤིང་ཐུན་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་སྤྱིལ་པོ་དྲལ་བཤིག་སྟེ་རྩཝ་ཤིང་ཀུན་ཁྱེར་བར་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ནོར་ཅན་གྱིས་རྩཝ་ཤིང་བསྡུས་ནས་སླར་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཤིག་ཅིང་ཁྱེར་བའི་ལན་གྲངས་མང་ནས་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་ཀྱེ་མའོ་མི་བཟོད་དོ། །ཀྱེ་མའོ་ སྡུག་བསྔལ་ལོ།།དེ་ལྟར་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་ཅིང་ཁྱེར་མོད་ཀྱི། བདག་གི་ཕའི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ལ་བདག་མཁས་ཀྱིས་ཅི་ནས་སྲ་བ་ཀུན་ས་ལས་གནས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལས་འཇིམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩིགས་ནས་ སྐམས་པ་དང་སོ་བཏང་སྟེ།ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་དམར་བ་འཚེར་བ་གཅིག་བྱས་ནས་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཁང་བུ་གྲུབ་སྟེ། ང་འདི་ཁབ་སྲོའོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཁང་བུ་གཏམས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ཕྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས་ ཉུལ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཚོས་ཤིང་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་གཟིགས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུ་སུའི་ཁང་པ་ཡིན། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁང་བུ་ འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་གི་གྲོལ་ཅིག་ཆོམ་ཅིག་།དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ཟབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆའོ།

不净行的缘起是在毗舍离国。犯戒者是具寿善施。过失是由身体造作。烦恼是贪欲。标志是波罗夷。如是第一波罗夷中说十种善法，舍戒的差别，比丘名称的异名，明知而问，缘起，人物，初业者无过等，这些学处文句在第一条中说明，其余各条也应当如理类推。这是第一波罗夷的不忘文句。
不与取的缘起是佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时，从前有一位陶师比丘名叫具财，在王舍城郊外的山上搭建茅舍而住。具财比丘清晨时分入王舍城乞食之后，看见王舍城的人、牧牛人、牧羊人和樵夫等拆毁了具财比丘的茅舍，把草木都拿走了。
于是具财收集草木重新搭建茅舍，如是二次三次被拆毁抢走，次数众多后，具财想到：'唉呀，不能忍受！唉呀，痛苦啊！这样茅舍被拆毁抢走，我精通父亲的工艺和技能，应当建造一个坚固的住处。'于是用无生命的土做泥，建造房屋，待其干燥后涂色，做成一个非常鲜艳红色的房子。
他想：'我已经建成了一个非常好的房子，我要在这里住下。'他把房子交给比丘们看管，外出游行。其后，世尊与众多比丘眷属巡行而来，世尊看见具财比丘的房子色泽鲜艳极为红色，问道：'这是谁的房子？'回答说：'是具财比丘的。'世尊说：'比丘们，不允许建造这样的房子，应当拆毁摧毁。'因此外道们也这样说：'沙门乔答摩在世时，有些声闻出现深奥之法。'

།དེ་ནས་དེ་དག་བཤིག་སྟེ་སླར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་ཡང་སླར་འོངས ཏེ།ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁང་པ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ནོར་ཅན་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཅོམ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོ་སྔ་ནས་བདག་དང་མཛའ་བས་ན།།བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཤིང་སྲུང་གི་བློན་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ང་ལ་ཤིང་བྱིན་པ་དེ་འདོད་ཀྱི་ བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།འཕགས་པ་ལྷས་གནང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་གསོ་བར་དགོས་པའི་ཤིང་བཞག་པ་སྦས་པ་གཅིག་བསྡམས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་ བོས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་གཅེས་པ་སུས་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ན་རེ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་གྲོང་སྲུང་གི་སྣ་བོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་དང་། ཤིང་སྲུང་གི་སྣ་བོ་འགུགས་པར་བཏང་སྟེ། གཉིས་རྒྱལ་ པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་སོ།།རྒྱལ་པོས་ནོར་ཅན་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གསོལ་པ། མི་དབང་ངོ་། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁྱེར། ལྷས་སྩལ་བ་ལགས་སོ། །འཕགས་པ་མི་དྲན་ནོ། །ལྷ་བདག་གིས་དགོངས་པར་བགྱིའོ། །ལྷ་འདི་ལྟར་ཡབ་ཀྱིས་ རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལྷས་ངའི་ཡུལ་དགེ་བར་གྲགས་པས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་རུང་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་རྣམས་དེང་ཕན་ཆད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་འཁོར་མང་པོའི་མདུན་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ འཕགས་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའི།གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ལྷས་མངའ་བགྱིར་ཅི་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའང་ཁྲོས་འཁྲུགས། རྔམ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བྱུང་བཞིན་བསྒྱུར་མིག་བགྲད་ལག་པ་ མཉེས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ།།གསད་པའི་རིགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཧད་པོར་དེ་བསད་དེ་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟླ་ཞིག་ཁྲིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གི་མངོན་སུམ་མམ། ལམ་གྱི བཞི་མདོར་སྒྲས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལ།རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྲོག་དང་དབྲལ་བ་དྲིས་ཤིག་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱལ་པོའི་མི་དད་པ་དང་། མ་དད་ པ་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲོག་དང་དབྲལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་མཆི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

然后他们拆毁后离去，之后那位富有者又返回，向周围的人询问'房子去哪里了'，他们回答说'世尊和眷属拆毁了'。富有者说道'如是法主善逝拆毁了是很好的'。
之后富有者心想:'王舍城中的护林大臣从前与我友好，我要用木材建造所有住处'。于是前往护林大臣处说:'尊者请知晓，胜身子所在的平等国王未生怨给我的木材，我想要那些，请给我'。
大臣回答说:'如果圣者允许的话，随意取用'。比丘富有者看到王舍城需要修缮的木材堆中，取出一捆隐藏的木材带走了。
之后城市守卫问:'如此珍贵的木材是谁拿走的?'有人回答说:'是比丘富有者拿走的'。然后城市守卫将此事禀报给国王。
之后国王派人召唤比丘富有者和护林守卫，二人来到国王面前。国王问富有者:'圣者未给予就拿取木材是否合适?'回答说:'大王,不合适'。'那为什么拿走木材?' '是天授予的'。'圣者不记得吗?' '大王我会思考'。
'大王,是这样的:父王加冕不久,大王曾在众多眷属面前宣布可以公开宣讲的最胜音声说:由于我的国土以善闻名,从今以后允许比丘和婆罗门随意使用草、木材和水,大王不记得了吗?'
圣者说:'那是针对无主物,不是针对有主物。对于无主物,大王有何所有权呢?'
国王未生怨也愤怒激动,恐吓地皱起眉头出现三道皱纹,瞪大眼睛搓着手说道:'应当处死的沙门,你走吧,以后不要这样做'。
之后比丘富有者回到自己住处,对友人比丘们说:'国王未生怨差点杀了我才放我走'。他们问:'犯了什么错?'他详细讲述了经过。
比丘们将此事禀报世尊。然后世尊对具寿阿难说:'你带一位比丘到王舍城当中或四衢道口,在能听到声音的地方坐着,询问按照国王未生怨的法律,未经给予而取用多少会受到惩罚乃至丧命'。
'遵命'阿难回答。阿难向国王的信徒和非信徒询问:'取用多少会丧命?'他们回答说:'五摩沙迦或超过五摩沙迦'。阿难将此事禀报世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བ་དེ་དང་། གླེང་གཞི་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ སོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དྲིས་པས། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རུང་བ་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདི་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅའོ་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་སྔར་གོང་དུ་བཀག་ཟིན པས་ན།སྐབས་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་འཁྲུགས་པ་ཤོལ་བར་མི་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་མིའི་ཡོ་ བྱད་ཡོད་པའོ།།དགོན་པ་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནོར་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། མི་རྣམས་སུས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བྱིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། ། བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། བུད་མེད་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའམ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ ནས་དབང་བསྐུར་བའམ།ཡང་ན་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའམ། རྗེའུའི་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་ཀྱང་རུང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱའོ། །བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་བཀའ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་ འཛིན་པ་དང་།གང་དེ་ལ་གནས་ཤིང་འཚོ་བར་སེམས་པའོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་དང་མ་དད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་དད་པས་ནི་བཅིང་བ་དང་། སྤྱུག་པ་དང་། སྲོག་དང་དབྲལ་བའི་ཆད་པས་གཅོད་པའོ། །དད་པས་ནི་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་རྐུན་མའོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྤྱོ་ བའོ།།དེ་ལ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་འབྲལ་བའོ། །འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཤིང་སྒྲོག་དང་། གྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་བའོ། །སྤྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བས་ན་གླེང་གཞི་དང་ བཅས་ཏེ་རྐུན་མའོ་ཞེས་སྤྱོ་བའོ།།བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་ན་བྱིས་པའོ། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་མ་མཉེས་པ་ན་བླུན་པའོ། །རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྨྲ་བའོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པ་སྟེ།གང་ཟག་དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་སྨོད་མི་སྤོང་བའོ།

其后，世尊出现之时，因缘起及如是情形，集合比丘僧众。佛世尊明知故问，对比丘诺尔坚说：'你是否确实做了如此不当之事？'回答说：'尊者，是的。'世尊以多种方式呵斥说：'这不是沙门所为，不应当，不合理，不相应。'之后说道：'我要为我的声闻制定学处。'并说出根本词句'若比丘'等。
'若比丘'是指前面已经禁止的四类比丘，此处是指通过白四羯磨受具足戒，未被破坏，不应舍弃的比丘。'他人'是指妇女、男子、黄门和人们的。'在村中所有'是指在围墙内有人的物品。'在旷野所有'是指在围墙外有财物。'未给予'是指男子、妇女、黄门和人们都未给予的。'属于偷盗之数'是指凡未给予的都属于偷盗之数。'取'是指拿取。'未给予而取多少'是指依地方和时间的五摩沙迦或超过五摩沙迦。
'其中国王'是指国王本人，或从妇女处受王位灌顶，或从王族受王位灌顶，或是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗种姓受王位灌顶者。'大臣'是指与国王亲近并依靠谋议为生，掌管大权执掌政事，以及依附于此而生活者。'捕获'是指信仰或不信仰的国王，不信仰的国王会以捆绑、流放、处死等刑罚惩处。有信仰者则以言语呵斥说：'咄！汝为盗贼。'
'其中杀'是指断绝生命。'缚'是指三种束缚：铁锁、木枷和绳索的束缚。'放逐'是指与本土分离。'咄！汝为盗贼'是指因偷盗而带有事由地呵斥为盗贼。'愚人'是指做恶业而今生未见过患，故为愚人。'痴人'是指未见后世过患，故为痴人。'盗贼'是指带有呵责的言词。'如是说'是指言说。
'彼'是指所指示的。'比丘'是指具有比丘实体者。何为比丘实体？即是已受具足戒者。何为受具足戒？即是以白四羯磨如法圆满，且此人已经受持而不诽谤不舍弃。

།ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཐ་མ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་བཅའ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་གང་དང་ཡང་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་འཁྱམས་པ་བཤིག་པ།ཕས་ཕམ་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་མི་འགྱུར་མི་སྐྱེ་མི་འཕེལ་རྒྱས་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསླད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྐོ་བ་ཡང་མི་ཆུད་པའོ། །དེས་ན་གནས་པར་མི་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།གཞན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གདོལ་བ་དང་། ཆར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་ བ་གཉིས་ཤིག་ལྷན་ཅིག་འཁོད་དེ།གདོལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཆར་ལྡན་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྦྱར་མ་ཞིགས་པ་ཞིག་གྱོན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་སྒྲེན་མོར་སྟོན་པ་ མི་རིགས་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་།དེ་ན་རེ་ཆོས་གོས་མ་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བོ་གདོལ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་དག་ཡོད་ན་ཅི་ཉེས་དེས་མི་སྟེར་བ་སྙམ་ན་སྟེར་གྱི་སློངས་ཤིག་།ཅེས་བསྒོ་བ་དང་དེ་ཡང་གདོལ་བའི་གནས་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་གོས་རན་མ་ནི་བླང་ངོ་སྙམ་ ནས་ཆོས་གོས་སད་ཅིང་འདུག་པ་དང་གདོལ་བས་མཐོང་ངོ་།།ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སད་པར་བསམས་པས་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཆད་ དགེ་སློང་གིས་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།བསྐྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མཛའ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཆུང་ངུ་ན་མཛའ་བ་ལ་ཆུང་ངུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་དང་ཆེར་མཛའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད པ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་མི་ཕམ་པ་དང་ཟླ་བས་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དེ། ཟླ་བ་སྦེད་ནི་ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་ཡང་ལྡན་ན། མི་ཕམ་པ་ནི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། སྦྱར་མ་དག་ཀྱང་ངན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཟླ་བ་ སྦེད་པ་ལ་དགེ་སློང་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས།མི་ཕམ་གྱིས་ཟླ་བ་སྦེད་ལ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་པས་མ་སྟེར་ཏོ། །འོ་ན་ཆོས་གོས་སློང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚར་ཚར་ཡང་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ།

所谓'他胜'，是指最下等最恶劣的罪过，与任何不当的过失都不相同。一旦犯此罪过，即刻不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦子，失去比丘的资格，成为流浪者，破坏者，他胜罪者，不堪再为沙门。
譬如多罗树被砍头后，不会再变绿，不会生长，不会发育，同样地，比丘若犯此罪，不堪再为沙门，即成他胜。
所谓'不得共住'，是指不得参与布萨，不得出罪，不得参与单白羯磨或白四羯磨等法事，也不得参与十二种人事任命。因此说'不得共住'。
另外，关于不与取戒条制定的缘起：佛世尊住在舍卫城时，有两位关系很好的比丘，名叫'旃陀罗'和'具雨'共住。旃陀罗福德较大，拥有衣物等资具。具雨则连衣物等都没有。
他穿着破旧的补衣，其他比丘们对他说：'虽然你少欲，但不应该裸露身体，应该穿上衣服。'他回答说：'没有得到法衣。'比丘们说：'你的好友旃陀罗有多余的法衣，为何不向他讨要呢？他会给你的，去讨要吧。'
于是他去到旃陀罗的住处，想要借用法衣，正在翻动法衣时被旃陀罗看见。旃陀罗说：'你若以盗心取衣，将犯他胜罪。'他因此生起疑惑，便向世尊禀告。
佛说：'因为是想借用，所以无罪。但从今以后，比丘不要对非亲信者产生信任。若产生信任，将犯戒。对于三种朋友，即使是关系一般的朋友也要小心信任，对关系中等和关系密切的朋友也是如此。'
缘起在舍卫城，有两位关系很好的比丘，名叫'无胜'和'月藏'共住。月藏拥有法衣、钵盂等资具，而无胜则没有法衣，补衣也很破旧。其他比丘让他向月藏讨要。无胜向月藏讨要钵盂，月藏不给。于是又让他讨要法衣，但连一点布条都不给，更不用说法衣了。

།མི་ཕམ་གྱིས་བསམས་པ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྐུའོ་སྙམ་ནས་སྐབས་ཚོལ་ ཞིང་འདུག་པ་དང་།ཟླ་བ་སྦེད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་ཕམ་ན་རེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྐུ་བར་བཤམས་སོ་སྙམ་དུ་ཚོར་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་མི་ཕམ་པ་ཉལ་བའི་སྔས་ནས་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་བདག་གི་སྔས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བ་ དང་ཐོ་རངས་མི་ཕམ་གྱིས་ཟླ་བ་སྦེད་ཀྱི་སྔས་ནས་ཆོས་གོས་བརྐུས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་།ནམ་ལངས་ནས་བལྟས་པ་ན་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་གྲང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་གཉིས་ཆོས་ཉན་དུ་དོང་བ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་མའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་མས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། ཨ་བ་སད་ ད་ཞེས་བྱས་ན།མོས་མ་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཞག་གོ། །སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྨེད་དུ་འོངས་ནས་བྱིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྐུས་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། ཨ་བ་ སད་ད་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་མེད་དེ།ཕྱིན་ཆད་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀའ་བསླབ་ཏུ་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེ་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དོང་དོང་བ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་བརྐུས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསམས་ན་བྱིས་པ་ཡང་ཕ་མ དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ།ཕ་མ་ཡང་བུ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་རྙེད། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་སུ་ཡང་འོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ སྐྱེའོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བསམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་གཟེངས་བསྟོད་རབ་ཏུ་དགའ་ བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུའི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་ལག་དར་ཏེ་ཁང་པ་རྩིག་པ་ནི་འོ་བརྒྱལ་བདག་གིས་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྲུང་བའི་དབང་པོའི་བུས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙུན་མི་མངའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ གྱི་དོན་དུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བརྐུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བའི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ལྕགས་ཀྱི་རིས་བསྐོར་ཏོ། །གཡོན་ཅན་དག་གིས་བསམས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱལ་ཀ་བྱས་ཡང་དག་སྙམ་ནས་རྫས་ཀུན་བོར་ཏེ་བྲོས་སོ།




米庞想要偷一件法衣，正在寻找机会。当札瓦贝在染色时，米庞说道：'我来帮你染色吧'。札瓦贝意识到他想要偷东西，于是当晚从熟睡的米庞枕下取出法衣，放在自己枕下睡觉。
凌晨时分，米庞从札瓦贝的枕下偷走法衣逃跑了。天亮后发现那是自己的法衣，心想是否犯了波罗夷罪而生起怀疑，便向佛陀禀报。
佛陀开示说：'以盗心取自己的物品，将成为粗重罪。'因此制定了这条戒律。
缘起在舍卫城。当时有两位比丘尼，一位从南方来，一位从东方来，她们去听法时，南方比丘尼的法衣掉在地上。东方比丘尼用东方话说'阿瓦萨达'，南方比丘尼听不懂，于是捡起法衣放在自己住处。
后来那位比丘尼来找法衣，给她时说：'你偷了法衣，犯了波罗夷罪。'她也生起怀疑向佛陀禀报。
佛陀开示说：'说阿瓦萨达的话没有过失，但以后长期存放就会有过失。'因此制定了这条学处。
缘起在舍卫城。当时具寿目犍连对施主给孤独长者说：'请把你的儿子们带到祇树精舍来听佛陀说法。'长者的儿子们去祇园时，秋季最后一月的盗贼们在路上抢走了孩子们。
目犍连想：'如果不管这些孩子，孩子们会因与父母分离而痛苦，父母也会因与孩子分离而痛苦，不信佛法的人会找到机会，有信仰的人也会改变，以后就没人来祇园了。'于是用神通敲鼓从四面包围，把孩子们救了回来。
六群比丘认为目犍连犯戒，敲钟要举行驱摈羯磨，并向佛陀禀报。
佛陀开示说：'目犍连做这样的事没有过失。'
缘起时佛陀住在王舍城竹林精舍。当时频婆娑罗王经常来礼拜佛陀和长老比丘们的双足。佛陀为国王说法、赞叹，使他非常欢喜。
后来国王去见具寿优波离说：'尊者打扫房子、建造房屋很辛苦，我供养五百名仆人。'优波离说：'愿大王无病。'并为僧团接受了。
后来某时，秋季最后一月的盗贼偷了比丘仆人们的家。具寿优波离显现神通，用铁墙围住整个城市。盗贼们心想：'一定是某个大神通者在捣乱'，于是丢下所有财物逃跑了。

།དྲུག་སྡེས་དེ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཡོག་པོ་རྣམས་ལ་མ་བསམས་ན་གཡོག་པོ་ཡང་ནོར་དང་བྲལ་བས་ སྡུག་བསྔལ་ཆེ།མ་དད་པ་ནི་སྐབས་རྙེད་དད་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་མ་བསྲུངས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་སྲས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་མེད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བགྱིས་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་བསམས་པས་ཉེས་ པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤོ་གམ་དང་གྲུ་བཙས་མ་བྱིན་པར་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བཤད་དེ་སྟེར་ན་སོང་ཤིག་།མ་སྟེར་དང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ མིའི་ནོར་ཡོ་བྱད་དམ་པ་བདག་གིས་རྐུས་སམ་གཞན་རྐུར་བཅུག་གམ།ཕོ་ཉ་ལས་རྐུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིའི་ཡོ་བྱད་ནོར་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་བརྐུ་བར་སྦྱོར་ཞིང་ ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས་སོང་ན་མ་རེག་གི་བར་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།རེག་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་སྦགས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་བླངས་ནས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུ་ན་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གྲུ་བརྐུ་ན་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་སྟེ། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང་། ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་བས་སྦྱོར་ན་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་ དང་།མཐའ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཤགས་ཁར་འདོར་བ་ནི་ཡུལ་དཔོན་ནམ། ཞལ་ཅེ་གྲའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤགས་སུ་བགྱི་སྟེ་མི་དབང་བ་ལ་དགེ་སློང་ནམ་རྒྱལ་བ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཞིང་སྣ་ཕྲད་པ་འམ་མཐའ་རིབ་མས་བསྐོར་བའོ། །དགེ་ སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྐང་གཉིས་དང་།རྐང་བཞི་དང་། རྐང་མངས་དང་། རྐང་མེད་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་བཞི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཁྱུ་ནས་བཀར་ཏེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་ གཉིས་ནི་མི་དང་བྱ་སྟེ།མི་བརྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་མལ་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མའོ། །ནམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་གོ་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རིན་ཐང་མེད་པའི་དངོས་པོ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། རིན་ཐང་ཆེ་ཆེས་ཏེ་ཐང་མེད་པའོ། །རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་བརྐུས་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བརྐུས་པར་བཤམས་ལ། མ་རྫོགས་པ་ན་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང་། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། བསྐྱིས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་ལས་བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། སྒྱོང་ཞིང་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །རྐུ་བ་དྲུག་པོ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་གྱི དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་མང་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་སོ་སོར་དགོས་པ་ལ་རེ་རེ་ཡང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལྔའི་ཐང་དུ་ཐོབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་དོ།

六群比丘做了这件事而产生过失，于是做了驱摈羯磨。向佛陀禀报后，佛说道：'如果我不为仆人们着想，仆人也会因失去财物而痛苦。不信者得到机会，而信者却改变了。如果不保护他人所施之物，以后也没有人会想要布施给释迦子比丘们，所以显现神通。'禀报后，佛说：'如此考虑则无过失。'
什么样的过失呢？比丘不缴纳关税和渡船费而越过，则犯波罗夷。为了三宝和父母而说法给予的话就去吧，不给的话就应当缴纳关税。
比丘若自己偷盗或教唆他人偷盗，或通过使者教唆偷盗人的财物用品，无论是宝石、臂钏、手镯、耳环、项链、珍珠、金银等放置之物，若起偷盗之心，从床上起身披上下裙而去，在未触及之前是恶作，触及则成粗罪。从原处移动且价值足够则成波罗夷。用咒语或药物取他人物品也成波罗夷。偷无主之物则成粗罪。
偷船只时，在仍可见时是恶作粗罪。若不可见则成波罗夷。有三种事物：田地之物、居士之物、集市之物。对此行窃时有两种方式：诉讼取得和围绕占有。其中诉讼取得是向地方官、执法官或国王提起诉讼，比丘胜诉而得到不应得之物时则犯波罗夷。围绕占有是指田地相连或用围墙围绕。
比丘偷盗两足、四足、多足和无足众生，价值足够时则犯波罗夷。四足是指马等牲畜，从畜群中赶出归为己有时则犯波罗夷。两足是指人和鸟，偷人有三种方式：时期、暗号和标记。当通过这三种方式理解并归为己有时则犯波罗夷。
比丘偷无价之物则犯波罗夷。无价是指价值极高而无法估量。偷小额财物，或在受具足戒时预谋偷盗，但未受戒时偷盗则成粗罪。比丘未经给予而取用，若性别改变则犯波罗夷。
偷盗有六种：用计谋偷盗、用武力偷盗、借用后占为己有、受托后占为己有、公然偷盗和偷盗佛法。这六种偷盗中，除了偷盗佛法外，其余都犯波罗夷。
多人共同偷一件财物时则成粗罪。但若各自所需，每人得到价值五摩沙迦时则犯波罗夷。关于以五摩沙迦构成波罗夷，也有以三摩沙迦就构成波罗夷的情况。

།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།རེ་རེ་འམ་གཉིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྐུས་ཀྱི་ལྔར་མ་ཚང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཤ་ཀ་ལྔས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་དོ།།དེ་དེ་རྐུ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་སྲུང་མ་མེད་པར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིང་བསྲེལ་དང་གླེགས་བམ་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་། གང་ཟག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་སྐལ་བ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བྱུང་བ་བརྐུས་ན་ཕས་ ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།སྔར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་བརྐུས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་བཞག་པའི་ས་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བརྐུས་པའོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཤེས་ བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གར་རིགས་སུ་སྦྱར། དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་ ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན།བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ལ། ཤིང་མང་པོ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན། ལས་དང་པོ་པ་གང་ལ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པ་མ་བཅས་པ་ ན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ འདོད་ཆགས་སོ།།མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དངོས་པོ་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་དང་། མིའི་ནོར་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་འཕགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང་། རང་གི་ མ་ཡིན་པ་དང་།རིན་ཐང་ཚང་བའོ། །ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །མི་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ལྗོངས་ན། ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཐང་ཞིག་གི་ནགས་སྟུག་པོ་ན་བཞུགས་སོ།

虽然偷取五摩沙迦也有不构成他胜罪的情况，即一个一个或两个两个或三个三个地偷取而未满五个时。
如同在瞻部洲以五摩沙迦构成他胜罪一样，在西牛贺洲和东胜身洲也是如此。
在北俱卢洲没有不与取。若于彼处生起偷盗之心则成粗罪。
为了给予他人而偷盗，以及偷盗非人之财物，则成粗罪。
偷盗无人守护的佛塔周围装饰物，则成粗罪。
偷盗如来舍利和经典，若价值足够则成他胜罪。
偷盗四方僧众之财物，以及众多个人之财物，则成粗罪。
从中若偷取分得的五摩沙迦，则成他胜罪。
从先前已供养之物后来偷取，则成他胜罪。
有时偷取大件物品也不构成他胜罪。即未离开放置处的地基而偷取时。
对于不应得的利养说'我应得'，则因故意妄语而成堕罪。
若有偷盗之心则成粗罪。
若事成则成他胜罪。
其他过失如《律分别》中所说相应处理。
具财比丘思维初业者无过失如是说时，我于未制学处时，若不与取众多树木，对于何为初业者生起疑惑。
世尊告曰：'诸比丘，在未制学处时，具财比丘所有不与取皆非不与取，初业者无过失。'
不与取的缘起在王舍城。
人是具财比丘。
事是不与取。
烦恼是贪欲。
相是他胜罪。
支分有七种：即住于偷盗心、物是人之财物、认知是人之财物、从处所移至他处、行为一致、非己所有、价值足够。
第二他胜罪不忘之文。
杀人的缘起是佛世尊住在跋耆国土中恒河岸边一片茂密的树林中。

། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བའི་ཆོས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོམས་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པས་ན་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་། ངོ་ཚ། སྒྱིད་ལུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྨོད་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འདེབས། ཁ་ཅིག་དུག ཟ་ཞིང་སྲིན་བུས་ཀྱང་འགེག་།གཡང་དུ་ཡང་མཆོང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡང་གསོད་པའི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་རི་དྭགས་དབྱུག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་རི་དྭགས་སྲུང་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཀྱེ་བཞིན་བཟངས་དག་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་དང་། ཆོས གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་དུ་འཆོལ་བས་ན་རི་དྭགས་དབྱུག་པ་ཅན་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་།དེ་ན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་རི་དྭགས་དབྱུག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་སོ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་མ་གྲོལ་བ་ ནི་དགྲོལ།དབྱུགས་མ་ཕྱུང་བ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་། ཀུན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷག་པར་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། དེ་ཡང་ཕྱིས་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་བལྟ་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་བདེ་ མོར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ།།མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡང་རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁང་ ཕྲན་ནས་ཁང་ཕྲན་དུ།འཆགས་ནས་འཆག་སར་བྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་ཕྲད་དོ་ཅོག་ལ་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་ལུས་མི་གཙང་བས་སྐྱོ་སྟེ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་ལངས་ནས་ཁང་ བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་སྲུང་བ་ལ་བཞིན་བཟངས་བདག་མ་བསྒྲལ་གྱིས་སྒྲོལ།མ་ཁྲོལ་གྱིས་ཁྲོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་དེས་སྲོག་གཅོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ནས་གསུམ་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྲོག་བཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སོ།།འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་སྔོན་པས་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་དང་འགྲིབ་ཅིང་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་སོ།

当时，世尊为比丘僧众宣说不净法。比丘们精进修习不净观后，对这充满脓液的身体生起厌离、惭愧、懈怠而生起诽谤，于是有的用刀刺自己的身体，有的服毒，有的让虫咬，有的跳崖，有的互相残杀。此外还有外道沙门猎人持杖者，比丘们前往他所在之处说：'贤者，请来此处，你杀我吧，衣钵也将归你所有。'就这样请求他人杀害。于是那位持杖猎人杀死比丘后，将沾血的刀放在腋下，带到欢喜河岸边清洗。
这时，一位魔界天神从空中对持杖猎人沙门守护者说道：'善哉贤者，你积累了许多福德。你度化了未度化的有德沙门，解脱了未解脱的，使未得气息者得到气息，令一切完全涅槃，而且他们的衣钵也都归你所有。'听到这番话后，他更加深入恶行，认为：'我轻易地积累了许多福德，使未涅槃者都得涅槃，而且衣钵等一切都归我所有。'
于是他又将刀放在腋下，从一处园林到另一处园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间小屋到另一间小屋，从一处经行处到另一处经行处。他遇到的每个比丘都说要度化未度化者，使未涅槃者得涅槃。这时有一位比丘因不净观而生厌离，正在禅修，从小屋中出来对守护者说：'贤者，请度化未度化的我，请解脱未解脱的我。'于是他杀死了那位比丘。如是从二人到三人乃至六十人都被他杀害。
那时，世尊在十五日布萨时，坐在为声闻比丘僧众准备的座位上。以象王观察之方式观察比丘眷属时，发现声闻眷属比以前减少很多，变得稀少。

།བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་ཉུང་བར་གྱུར། བཙུན་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བ་བཤད་དེ། མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་ནས་དགེ་སློང་དག་རང་གིས་རང་ལ་འགུམས་ཤིང་རི་དྭགས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གསོད་དུ་བཅོལ་བས་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། །ཀུན དགའ་བོ་ཅི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསོད་དམ།བཙུན་པ་འགུམས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དོ། ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པ་དེ་དང་གླིང་གཞི་དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གཟིགས་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ།གང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། ། མིར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལ་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་པའོ། །ལག་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ལག་གིས བསྣུན་ཅིང་བརྒྱབ་པའོ།།སྲོག་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །མཚོན་འབྱིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་འམ་ཆུ་གྲི་འམ་སྤུ་གྲི་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་བདག་རང་འཆིའོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ལ་གྲི་བརྙས་ཏེ་ རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་གནས་ཁང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་རང་གི་སྲོལ་སྒོ་གྲིས་བཅད་དེ་གྲི་ཐོགས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་སོ།།དེ་བས་ན་མཚོན་མ་བྱིན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ གཉེར་ཞེ་ན།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་འཆིར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་རིང་དུ་གནས་ན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མི་འཐོབ་ཀྱི་འདི་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་མང་དུ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་རང་གིས་རང་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། རང་གིས་རང་བསད་ན་དགེ་ སློང་སྨྲ་སྨྲ་བ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།རང་གིས་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་སླར་འགྱོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངས་གྱི་ནར་སྨྲས་ཀྱི། རང་གིས་རང་མ་བསད་ཅིག་ཅེས་སླར་བསྒོ་ན། དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

佛说道：'阿难，由何因何缘比丘变少？'
'世尊，有一时佛为比丘们讲说不净观，说若精进修习不净观，则能获得大果报和大功德。于是比丘们精进修习不净观，因厌恶此充满脓血的身体而生起厌离和懈怠，有的比丘自杀，有的请猎人杀害，因此比丘变少了。'
佛说道：'阿难，比丘也会杀比丘吗？'
'世尊，会杀害。'
佛说：'如此非沙门所为，不相应，非正法，这不是出家人应做之事。'世尊以种种方式呵责。
因此，由于比丘们犯此过错及其缘由，佛陀观察十种利益而制定学处：'若比丘'等根本戒条。
'若比丘'是指具有比丘体性者，即经白四羯磨而受具足戒者。
'人'是指具足六根者，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足者称为人。
'人身'是指在母胎中获得三根者，即身根、意根和受根。
'故意'是指心中思量观察。
'亲手'是指自己用手打击殴打。
'断命'是指使其失去生命。
'持刀'是指剑或水刀或剃刀，如从前有两位比丘，其中一位想要自杀，向同伴借刀，进入自己的房间关上门，在房中结跏趺坐，用刀割断自己的咽喉而手持刀命终。因此不应给予刀具。
'寻求持刀者'是指向谁寻求？向男人、女人和黄门。
'劝死'是指对持戒者、破戒者和病人。
如何对破戒者？比丘贪求破戒比丘的法衣、钵盂等用具，想着'若破戒者长久住世，我就得不到这些用具，应当让他死'，于是对具寿破戒者说：'具寿破戒恶法者，你活得越久，通过身语意三门所造的非福德罪业越多，将会转生地狱。因此你应自杀，自断生命。'若经劝说后他自杀，说话的比丘犯波罗夷。若他未自杀，则犯粗罪。若后悔而告诉他：'具寿，我说错了，请勿自杀'，最初即成粗罪。

།ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིན་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོ་བྱད་བདག་ལ་མི་སྟེར་གྱི་དེ་འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ།མཐོ་རིས་ནི་རས་ལྟ་ བུས་ཆོད།ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ཁྱོད་ལུས་དང་བྲལ་ན་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་རང་གིས་རང་ལ་སོད་ཅིག་རང་གིས་རང་ལ་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་རང་གིས་རང་བསད་ན་དགེ་སློང་སྨྲ་སྨྲ་བ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ བོར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་ན་ནད་པ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ནད་པའི་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ནད་པ་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་མི་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་རིང་དུ་གནས་པ། དེ་སྲིད་དུ་ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་གཟིར་ ཅིང་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི།རང་གིས་རང་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་རང་གིས་རང་བསད་ན་འདེབས་འདེབས་པ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆིར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བའི་བསྔགས་ པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་འཚོ་བ་ངན་པས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་འཆི་བ་བླའོ། །འཆིར་འདོད་པའི་མདུན་ དུ་སྨད་པའི་ཚིག་གོ།།སྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཤི་ན་ཡོ་བྱད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ འཆིར་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཆིར་བསྟབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ།།འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིང་མི་ཟློགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འདོར་མི་སྤོང་བའོ།།ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐ་ཤལ་ངན་པ་མི་ཆ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ་གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པར་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ་ ཚུལ་ནས་བྱུང་བའམ།གསོལ་པའམ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཆུད་པས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་མི་གསོད་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་ བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ།གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་སོ།

如何是具有戒律者呢？具有戒律者想到：'此人只要长期活着，就不会给我财物，应当让他死'，于是对具有圆满戒律的长寿者说：'你住在地方上如同丰年，天界如被布遮蔽，解脱如被帘幕遮蔽，你若舍弃身体就会转生天界，你自己杀自己吧，自己结束生命吧。'如此教唆后，若他自杀，说话的比丘犯波罗夷。若他未自杀，则犯粗罪。
如何对病人呢？比丘为了得到病人的法衣和财物，想到：'只要病人长期活着，我就得不到财物'，于是对长寿的病人说：'你活得越久，就越要遭受病苦折磨和感受痛苦，你自己结束生命吧。'若因此话他自杀，教唆者犯波罗夷。若他未自杀，则犯粗罪。
这就是所谓的教唆死亡。所谓称赞死亡，就是在想死者面前称赞死亡的功德。'你这人'是称呼语。'造罪不净，活着有何用，你这人啊，死比活着好'，这是在想死者面前说的贬低语。
'对他这样说'是指说话。'心中思量'是指内心希望。'思量'是指心中想着'此人若死，我就能得到财物'。'以多种方式教唆死亡'是指用多种方式劝死、导致死亡。'称赞死亡'是指在想死者面前用多种方式反复称赞死亡，不断增加而不收回。
'他因此方便而死'是指正是因为这种方式而死，不是因为其他原因。'他'是指确实指示或教唆的词。'比丘'是指具有比丘实体者。什么是实体？是指通过白四羯磨受具足戒，并且个人亲自承认且不舍弃不放弃。
'波罗夷'是指最下劣、最恶劣、不共的罪过，犯此罪者立即不再是比丘，不是沙门，不是释迦子。比如砍断多罗树头就不会再生长茂盛，同样比丘犯此罪就不再是比丘。称为破波罗夷堕落。'不得共住'是指不得参加比丘们的布萨、说戒、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等，因不列入十二种人之数而不得共住。
另外，关于杀人方面的律制规定，其缘起是世尊住在旷野生的旷野处。

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་གིས། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་ཁས་བླངས་ ནས།དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཕ་གུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དོར་བས་དགེ་སློང་གཅིག་ཕ་གུས་ཀླད་དུ་ཕོག་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕ་ གུ་མ་འདོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྲོ་ཁང་དང་མེ་ཁང་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། །དགེ་སློང་དག་ གདུང་ཕྱམ་ཕན་ཚུན་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བ་ལས་ཤིང་ཤོར་ནས་ཤིང་མཁན་གྱི་ཀླད་དུ་བསྣུན་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དང་བསྡེབས་ཤིང་ཤིང་གདེག་པར་བྱའི་མི་ཐེག་པར་བཏེག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བསླབ་པ་ལ་གནས་བཅས་སོ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཏུལ་ནས། བསླབ་པའི་གནས་ལ་བཞག་གོ། །གཏུམ་མོས་འཆར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབ་ན་ལེན་དུ་ མ་བཏུབ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཏུམ་མོ་ལ་བུ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོ་བ་ཁྱེའུ་འདི་ཆུས་ཁྲུས་ལ་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་ལ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྙལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ འཆར་བས་སྔ་དྲོ་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་མོའི་སྒོར་འོངས།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས། གཏུམ་མོས་འཕགས་པ་བུ་བུ་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ན་མ་སླེབས་ནས་འཆར་བ་ལངས་ཏེ་བལྟས་ན་བུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེའི་གཉེན་རྣམས་དུས་པ་དང་། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་གསུངས་པ་རེ་མད་ཀྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སླན་ཆད་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གནས་བཅས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་ན་སྟེ། གཅིག་གི་ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་སྔོན་ན་བའི་ཚེ་ན་སྨན་ཇིས་གསོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལན་ཚྭས་སོ། །དེས་ཀྱང་རྩབ་མོའི་ནང་དུ་ ལན་ཚྭ་བཏབ་ནས་བྱིན་པ་དང་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ནི་ནད་བད་ཀན་གྱུར་པས་ལན་ཚྭས་ཕན་གྱི། ད་ནི་མཁྲིས་པ་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པས་གང་སྔོན་ཕན་པ་ད་ལྟ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཐུག་ཐུ་བ་ཏུ་མ་སྦྱིན་པར་ སྨན་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་།སྨན་པ་མེད་ན་ནད་བུ་ཅན་ནམ་རྒན་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་སྨན་བྱིན་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས།བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་གཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་ མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ།

当时有一位化缘的比丘，使一位施主生起信心。那位施主为僧众承诺建造寺院。比丘们帮助建造寺院时，当时比丘们从一处向另一处抛砖，一位比丘被砖块击中头部而死亡。将此事禀报后，佛陀宣说：'不要从一处向另一处抛砖，要一个接一个传递'，并为律制定学处。
缘起在舍卫城。佛陀宣说：'要建造取暖室和火房'。比丘们互相搬动房梁时，木头滑落击中木匠的头部而死亡。将此事禀报后，规定：'比丘与在家人一起抬木头时要量力而行，若抬起超过承受能力将构成违犯'，并为律制定学处。
缘起在舍卫城。当时具寿优陀夷调伏了一位名叫'暴女'的施主之女，使其安住于学处。暴女以一切资具供养优陀夷，他不接受后便去了别处。后来某时，暴女生下一个男孩。她吩咐说：'给这孩子洗澡，用白衣包裹，放在仙人座上。'她也将孩子放在座位上。
当时优陀夷清晨去化缘后来到她家门前。未察看座位就坐下，暴女说：'圣者，孩子孩子'的时候已经来不及，优陀夷起身察看时，孩子已经死亡。亲属们哭泣时说：'啊！世尊说一切有为法无常，确实如此！世尊所说不相违背，故无过失。'将此事禀报后，佛陀宣说：'以后未察看座位不要坐'，并为律制定学处。
缘起在舍卫城。当时有两位施主出家后住在一起，一人照顾另一人的病。问道：'你以前生病时用什么药治愈的？'回答说：'用盐。'他也在汤中放入盐给病人喝，病人因此死亡。将此事禀报后，佛陀宣说：'以前是痰病，盐有效，现在是胆病和风病，以前有效的现在成了毒。因此比丘在未请教医生之前不要给药。若无医生，要询问有经验的病人或老人。未经询问给药将构成违犯'，并为律制定学处。
缘起在舍卫城。具寿目犍连度化优波离等十七群比丘出家。十七群比丘轮流值班。一次其中一人看管寺院，轮到他做供养时，用装饰品装饰寺院后整夜守夜。

།གྲོགས་རྣམས་གཅིག་གི་སྙིང་ལམ་ན་གཅིག་བྱེད་སྙམ་ནས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བལྟས་པར་ནང་བར་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ཁྲོས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ཁ་ཅིག་གིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ བྱས་ན་མ་བཏུབ་པོ།།གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་ཁོ་དགོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། དེ་རླུང་གིས་འཚུབ་སྟེ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཅིག་ ལ་གག་ཚིལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གནས་དེར་དབྱར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ པ་དང་།འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་སླན་ཆད་གཡོན་ཅན་དག་རྐུར་ལྷགས་པ་དང་། སྒྲ་ཆ་གཎྜཱི་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་།ལྷུང་བཟེད་དང་སྦྱར་མ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བོས་ཤིག་དང་གཡོན་ཅན་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་གཡོན་ཅན་རྣམས་སླར་རྐུར་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྒོ་སྟེང་དུ་འཛེག་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། དེས་བསམས་པ་ཅུང་ཞིག་མ་བསྡིགས་ན་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཕྲོག་ཏུ་འོང་ སྙམ་ནས་སྒོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་གཎྜཱི་ཞིག་ཚོད་ཙམ་དུ་འཕངས་པ་དང་ནང་པར་བལྟས་ནས་གཡོན་ཅན་ཞིག་མགོར་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཞིང་འདུག་གོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོག་པར་མི་འཕེན་པར་ཕ་ཟད་ཙམ་ནས་བསྡིགས་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གནས་བཅས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཕ་སྤད་གཉིས་ཤིག་སྔོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགྲིབས་གཉེན་བཤེས་དག་ཀྱང་ཟད་དེ་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་དག་གིས་རྟག་པར་ལས་ལ་བསྐོ་ཞིང་བརྩེ་བས་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་དོང་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་དུ་ཉེ་སྟེ།གདུགས་ཚོད་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་མཐོང་ནས་ཕན་ཆད་དེ་འགྲོ་མ་ནུས་པ་དང་བུས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་བ་དང་ཕ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་ཕུལ་བར་མི་བྱའི།སྔར་སོང་སྟེ་ཕའི་ཟན་སྐལ་དག་མནོས་ཏེ་སླར་ལམ་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བྲན་ཅན་དང་སྐྱོང་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དེ་སྐྱོང་བ་པོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མཚན་གཅིག་རངས་འབོད་འགྲོགས་སོ།།བྲན་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་སྔར་ལངས་ཏེ། སྨན་པ་ལ་སྨན་བསླངས་ནས་འོང་གིས་ཁ་ཟས་ཅང་མ་ཟ་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ་སོང་བ་དང་། དེ་ནང་པར་ཁྱིམ་ མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་མདང་ཁྱོད་འབོད་འགྲོགས་ཏེ་ཅི་ཉེས་བྱས་པ་དང་།བཀྲེས་སོ། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཁུར་བ་དང་ཐུག་པ་མང་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཟོས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བྲན་ཅན་སྨན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས། སྐྱོང་བ་སྨན་ཟོ། །དེ་ན་རེ་ངས་ནི་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཏེ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ ན་རེ་ང་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཉམས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ན།ཁྱོད་ནི་ནད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བས་དུག་ཟ་ཡང་བླའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་དུག་རྡོག་མ་གཅིག་རྙེད་དེ་ཟོས་པ་དང་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ།

众友人以为一人在心中想着另一人，于是谁也没有看顾，到了早晨见寺院管理者生气地坐着。有些人抓住他的脚，有些人抓住他的手，请求宽恕，但未被接受。一人做了挠痒的动作，他便笑了起来。大家都说这个方法有效，但他被风吹动而死去。将此事禀报后，佛陀宣说：'从今以后不要对他人挠痒。'于是在律中制定学处。
缘起在舍卫城。当时一位居士在寂静处为僧众修建了一座寺院。一位比丘尼在那里安居时，这里来了盗贼。禀报后，佛陀宣说：'从今以后盗贼来时，要敲响犍稚（梵文：gaṇḍī，意为警钟），带上钵盂和杖器，呼喊着来，盗贼们就会逃跑。'
后来盗贼们又来到这座寺院偷盗。当时一位老年比丘在守夜，看见他们爬上门顶坐着。他想如果不吓唬一下，财物就会被抢走，于是爬上门顶，稍微扔了一下犍稚，早晨一看，一个盗贼被击中头部而死。将此事禀报后，佛陀宣说：'不要打中他们，只要稍微吓唬一下。'于是在律中制定学处。
缘起在舍卫城。当时有一对父子，从前很富有，后来财产减少，亲友也散尽，父子二人出家住在寺院中。后来比丘们经常指派他们做事，父子二人外出游行，快到寺院时，看见敲响午饭的犍稚，此后父亲走不动了，儿子从后面推着他，父亲就此去世。将此事禀报后，佛陀说：'从今以后不要推搡，要提前去取父亲的饭食，再在路上接他。'于是在律中制定学处。
缘起在舍卫城。当时有两位比丘名叫有奴和护持者，二人非常要好。护持者生病，一整夜都在呼喊陪伴。有奴说：'我先起来，向医生讨些药来，你在这里不要吃任何东西。'说完就走了。第二天邻居们问他：'昨晚你陪伴照顾，发生什么事了？'他说饿了。邻居们给了他很多肉、面饼和汤，他就吃了。后来有奴带着药回来说：'护持者，吃药吧。'他说：'我已经吃过饭了，不需要了。'有奴说：'我为了善法而照顾你，你却吃对病情不利的食物，还不如吃毒药。'说完在容器中找到一颗毒药吃下，就此去世。

།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཕྱིན་ཆད་ནད་པ་འཆི་བར་སེམས་པའི་གཏམ་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཙས་ཁྱེར་ཏེ་སློང་དུ་མི་རུང་གཅིག་ནི་ཆོས་གོས་རུལ་ནས་བགོར་མི་རུང་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་གི་ཆོས་གོས་དྲུབས་ཤིག་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཞུས་པ་དེ་ཤི་བ་དང་བདག་ཅག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་དག་ གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ།།བཀའ་སྩལ་པ། གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལྷུང་བཟེད་ནི་མིག་བཞིན་དུ་གླན་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ནི་པགས་པ་བཞིན་དུ་བཙེམ་ཞིང་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བཅས་སོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན།དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ལ་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བསྣུན་ཏེ། ཐབས་དེས་འཆི་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་དུག་བྱིན་པའམ། གཡང་སར་བཏང་བའམ། སྟག་གཟིག་མང་པོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་བའམ། ལྷགས་པ་ཆེ་བ་དང་ཚད་ཁུངས་སུ་བཏང་བའམ། སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསོད་སེམས་དང་ལྡན་ན་མཐར་ན་ཡུངས་ཀར་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གིས་བརྒྱབ་སྟེ་ཤི་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ སློང་གིས་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་བམ་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་བསད་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་པས་བསད་པར་བསམས་པ་ལས་གཞན་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་བསད་ན་ཕས་ ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མི་མ་ལགས་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་རང་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསད་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་གཅིག་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་བྲོས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་དེ་བསྙེགས་མ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བསད་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བསྙེགས་མ་ལ་བསྟན བསྙེགས་མ་དང་ཕྲད་དེ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཕ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ལས་དང་པོ་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱུང་ན། བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་བདག་ཅག་གིས་འཆི་བར་བསྟབས་ན་བདག ཅག་གིས་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོད་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་བླངས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཅན་གྱི་འགྲམ ནའོ།

如是禀白后，佛说：'从今以后不要说病人将死的话'，并制定学处。缘起在舍卫城。当时有两位比丘，一位钵破不堪使用，一位法衣腐烂不能穿着。长老们说：'没有法衣和钵不能修行，要缝制法衣，寻找钵具'。那两位比丘说：'在某处有位生病的比丘，等他死后我们就能得到他的东西'。比丘们将此事禀告佛陀。
佛说：'不要生起旃陀罗般的心，应当如护眼般爱惜钵具，修补和烧制；应当如护皮般缝补法衣'，并制定为学处。
何为过失？比丘若以杀心用一指击打女人、男人或黄门，若因此而死，即犯波罗夷。比丘若以毒药害人，或推人下悬崖，或将人送入虎豹之地，或使人置身于严寒酷暑之中，或用咒术药物，只要具有杀心，乃至用一粒芥子打死，皆犯波罗夷。
比丘若用药物或咒语使人变成畜生而杀之，亦犯波罗夷。比丘本欲杀某人而误杀他人，犯偷兰遮。比丘杀人犯波罗夷。杀非人犯偷兰遮。怀疑是人而杀之，犯波罗夷。自杀犯偷兰遮。杀阿罗汉或凡夫，或本欲杀凡夫而杀了阿罗汉，两种情况相同，皆犯偷兰遮。
若有人被追杀逃跑，遇到比丘，追杀者随后而至，比丘生起杀心指认此人，追杀者遇见并杀死此人，比丘犯波罗夷。如比丘犯波罗夷一样，比丘尼和已受学处者也同样犯波罗夷。对沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼则犯突吉罗。对在家人则有诸多罪过。
住在欢喜河岸边的比丘们想：'初业者无罪'，如果不制定学处，很多比丘会想：'我们促使他人死亡时，不知是否为初业者'而生疑虑。佛说：'欢喜河岸边的比丘们所造的一切过失都是初业者所为，对此无罪'。
支分有七种：非事、具杀心、同一加行、断命、人想、受学处、舍学处。其中杀人的缘起在跋耆国欢喜河岸。

།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་གསོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ།། །།དེ་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་ཤིང་འོད་མའི་གྲོང་ཕན་ཚུན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འོད་མའི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བའི གནས་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ལོ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་མི་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མི་མང་པོ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ཟས་དཀོན་ཁྱད་ནི་ཕ་མ་ཡང་རང་གི་བུ་ལ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་དཀོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ ཟས་དཀོན་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དང་།བྲི་ཛིའི་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ང་ཡང་གཡོག་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་མའི་གྲོང་འདིར་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ དང་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སོ་སོར་བཤེས་གཉེན་དག་དང་བསྙེན་ནས་འཁོད་པ་ལས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འཁོད་དང་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་ན། འདི་ན་ནི་བདག་ཅག་གི་གཉེན་ཡང་མེད་ན། བདག་ཅག་གི་གཉེན་ནི་ ཉ་བའི་གྲོང་ན་ཡོད་ཀྱི།དེར་དོང་ལ་གཉེན་དག་བལྟས་ཏེ་དེར་འཁོད་དང་བདེའོ་ཞེས་ནས་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བས་ཆོས་བཤད་དུ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཀྱི། གཉེན་རྣམས་ལྷགས་པ་དང་བདག་ཅག་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ལྷགས་པ་དང་། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྱོགས་འདིར་དགེ་འདུན་སྦྱིན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས ཐོབ་པའོ།།འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་བསྒྲགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་སམ་ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་དེ་དག་རང་རང་ གི་བུའི་ཁ་ནས་ཀྱང་ཕྲི་ཞིང་བསོད་སྙོམས་འབུལ་ལོ།།དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུན་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདུན་མ་འདུས་ནས་ལུང་ མནོས་ནས་ཚུལ་དུ་འཇུག་གོ།།འདུན་མ་གཅིག་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་འདུན་མ་འདུ་བའོ།

所谓补特伽罗，是指许多修习不净观的比丘。事物是指杀害。烦恼是指不忍。相是指波罗夷。初业者、心乱者、被病痛所困者、疯狂者无有堕罪。第三波罗夷是不忘失之语。
关于大妄语之缘起：世尊住在广严城，游行于竹林聚落之间，住在竹林聚落北方名为娑罗树之处。那一年发生饥荒，人们都很痛苦，许多人死亡，食物稀少到父母都不给自己的孩子食物的程度。世尊对从五百渔夫出家的比丘们如是说道：'因为食物稀少，你们也要在广严城和毗耆城方向安居，我也和侍者比丘阿难一起在这竹林聚落安居。如果不这样做的话，将会缺乏乞食。'
比丘们说：'尊者，如是。'之后，他们在广严城各自依止善知识而住，彼此谈论说：'世尊说在此处安居会安乐，但此处我们没有亲戚，我们的亲戚在渔村，我们去那里看望亲戚，在那里安居会安乐。'于是他们去到那里安居。
他们商议说：'我们学问少，大家都不能说法，亲戚们来时我们互相称赞功德吧。'当亲戚们来时，他们说：'啊，你在这乡间得到如此具德的僧伽安居，你获得了大利。这位比丘证得无常想，这位证得初禅，这位是阿罗汉。'如是对每个人都宣说一种功德。
那些人问：'证得了圣者功德的果位吗？'世人喜爱功德，他们甚至从自己儿子的口中扣除食物来供养。
之后，三个月安居结束。按照世尊的法则，声闻僧团有两次大集会：一次是在夏季中月十五日集会后受教言而入安居，另一次是在秋季中月十五日出安居时集会。

།དགེ་སློང་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འོད་མའི་གྲོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོང་ངོ་། །འོང་བ་ དང་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ།བསུ་ནས་ཚུར་སྤྱོན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བསུ་ན་དེ་དབང་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བདག་ཅག་ཡུལ་བྲི་ཛི་ན་དབྱར་བདེ་བར་གནས་མོད་ ཀྱི།བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྲེལ་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ་ལྷགས། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོས་བསུ་སྟེ་དྲིས་ནས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཚོ་མདོག་བཟང་སྟེ་ལྷགས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་མད་པར་བདག་ཅག་ཉ་བའི་གྲོང་ན་ ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཁོད་འཁོད་དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་ཀྱང་མ་མྱོང་ངོ་།།འདི་ལྟར་ཟས་དཀོན་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིས་ཅིས་ན་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བགྱིས་ཏེའོ། །ཅི་ཡང་དག་པར་རམ་འོན་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ པ།བདག་ཅག་གིས་བརྫུན་བགྱིས་མོད། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲར་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་། བདག་ཅག་གིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཉུང་དུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་ལ།མེད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་ནས་ཕྱིས་དགེ་སློང་ཕ་མང་ཞིང་དགོན་པ་དང་ནགས་ འདབ་དང་།བས་མཐའི་དགོན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མི་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་གནས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་བྱས་པ་ནི་བྱས་ཀྱིས་གནས་འདི་སྤངས་ཏེ་གྲོང་འདབ་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་ཏེ་དེར་གྲོང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་བར་འདྲེས་ཤིང་གནས་པས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ སྐྱེས་ནས་བདག་ཅག་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཡང་གྲོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ སོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་དེ།ཡང་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་གནང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ།།མངོན་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་ སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ།

其他那些比丘也向世尊顶礼，前往世尊住在乌陀村的方向。
阿难见到他们来到，迎接道：'贤者们请来，安然而来吗？托钵时不曾匆忙吗？'那些人非常消瘦虚弱地来到说道：'我们在毗利支那地区安然度过雨安居，但托钵时常常匆忙。'
之后那五百位比丘也来到。同样地，阿难迎接并询问，他们容色非常好地来到说：'阿难，我们在鱼村非常安适地住着，从未因托钵而匆忙。'
'在这样食物稀少时，你们因何缘故不曾匆忙？'他们说：'我们宣说功德而得。''是如实说还是妄语？''我们说了妄语。'
他说：'你们难道可以为了一点食物而说妄语吗？'他们说：'不管可以不可以，我们都说了。'
于是少欲的比丘们讥讽道：'为何为了一点世俗利养，明明没有超越凡人境界却要这样说？'如此诽谤不悦，传到世尊耳中，于是在律中制定学处。
如此制定后，后来众多比丘住在空闲处、林边和边远静处精进修习瑜伽，不起欲贪与害心，依靠世间道而有一些止相在心中安住。他们互相说道：'具寿们，我们的生已尽，梵行已立，所作已办，应当离开此处去往村边。'
到了村中后，与女人、园林和沙弥混杂而住，又生烦恼，想到：'我们虽未犯根本堕罪但已近似。'于是向具寿阿难说：'可否请问世尊？'
阿难向世尊禀告后，世尊开示道：'除增上慢外。'之后世尊宣说了欲学和重视学处的学处。又说：'比丘除增上慢外，前者是制定，这是开许。'
'所谓比丘'是指经白四羯磨而受具足戒者。'不证知'是指什么不证知呢？即不知受、想、行、识等存在而执著我见。'不遍知'是指不遍知色、受、想、行、识诸蕴是无常、苦、无我、空性。

།མིའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ངན་སོང་ གསུམ་དང་།མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་མི་ཐོབ་པོ། །བླ་མར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བླ་མར། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མིའི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་ནི་བླ་མར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་ དང་།ལམ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་ལ་བྱའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་མེད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཤེས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་ གནོད་སྦྱིན་དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ངའི་གན་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་གི་གན་དུ་བདག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི འདུ་ཤེས་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ངས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ ཐོབ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།ཁས་འཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བྱུང་བའོ། །ཚངས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་ སོ།།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དོགས་ཏེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པས་སོ།།གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དངོས་པོ་དང་དོན་མེད་པས་ན་གསོག་གོ།

人法是由他们获得的，三恶道、黄门和双性人不能获得。所谓'成为上等'是指欲界较色界为上等，色界较无色界为上等。或者说，人法是指五障，谓断除彼等者即称为'成为上等'。
'边际'是指涅槃称为边际。'圣者'是指佛陀、独觉及声闻等称为圣者。'获得殊胜'是指四种沙门果，即预流果、一来果、不还果及阿罗汉果等称为获得殊胜。
'了知'是指四种了知，即苦知、集知、灭知及道知。'见'是指四种见，即苦见、集见、灭见及道见。'触'是指行于四禅定之触，是指等持而非修证。
'无'是指其事物之无。'虽无'是指于自身无。'虽无而知'是知何者呢？是指了知苦等四谛。'见'是指说见到天、龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、饿鬼、罗刹、毕舍遮、臭鬼、大腹行者，以及说听到他们的声音，说他们来到我这里，说自己经常与他们交往往来。
以及说未得而得灭想、离贪想、不净想、变青想、无常想、苦想、空性观想，说得初禅乃至第四禅，说得四无量及空无边处等持等四种等持。
说未得而得四沙门果、神通境界、天耳、心差别、宿住、死生、漏尽等，以及说得阿罗汉等。
'承认'是指承诺。'过失生起'是指其事物生起。'欲求清净'是指欲求解脱。'彼于他时'是指非彼时。'或问'是指由他人。
'或不问'是指自己生起追悔而怀疑、极度怀疑并执著于心。'具寿等，我说不知而知'是指意识。'说未见而见'是指眼识。
'虚伪'是指无有修证之义。因为只为些许财物而无有所需之事物与意义故为虚伪。

།ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བཅབས་ནས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །དགེ་ སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་བཤོལ་བར་མི་འོས་པ་ལ་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་ཅན་མི་མཚུངས་པ་ཐ་ཤལ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་བྱུང་མ་ ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན།ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཕས་ཕམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཆུད་ པས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆུད་ཅིང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱའོ།།ཕས་ཕམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞག་སྙམ་པ་ལ་ཡང་རྩ་བ་བཞི་ལ་སྡིག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འདིར་དང་པོ་ གང་སྔར་བྱུང་བ་དེའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ།དེའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆོས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་ནས་མི་གསོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ ཏོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོད་པའི་རྒྱུས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཅིག་གི་རྒྱུས་གཅིག་བྱུང་བས་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཞག་གོ། །གཞན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་གླེང་གཞི་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་སུ་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡན་ལག་བཞི་ པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་།རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཀུན་གོ་བསྐོན་ཏེ། ཡུལ་བྲི་ཛི་གཞོམ་པར་བཤམས་པ་དང་། ཡུལ་བྲི་ཛི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དག་མཐོང་ནས་ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་སྦྲན་ཏེ།ཡངས་པ་ཅན་པ་ཡང་དཔུང་བཞི་དང་ཆས་ཏེ་དོང་ངོ་། ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལ་བདག་གང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ གཡུལ་སྤྲད་པ་དང་།སྔར་ནི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་རྒྱལ། སླད་ཀྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།

隐藏正确的认知而对其他意义像声音一样说话的，称为妄语。除了明显的我慢以外，是指住在寂静处而不现行烦恼，认为已经通达了真实义而思维，所以说除外。所谓'那个也'是指近前所说的。完全正确宣说的语言。
所谓'比丘'是指具有比丘实体者而言。什么是比丘实体？是指具足清净无瑕疵且不应退失的出家戒体。所谓'波罗夷'是指不共的下劣罪过，一旦发生即刻就不是比丘，如经中所说'是释迦子而犯波罗夷'。
所谓'不应住'是指犯有如此过失的补特伽罗不得进入僧团中，不得参加布萨及如法的事务，不得参与十二种羯磨，所以说不应住。所谓'比丘对这四法'是指任何一种波罗夷四法。所谓'如第一般'是指在家人。不应住是指不得与比丘们共享法和财物受用，不得同住一处。
关于波罗夷的次第为何如此安立，虽然在一些经典中说在四根本罪中杀生和不与取罪较重，但此处是按最初发生的次序来说明的。因此最初在世间出现的是非梵行法，其后出现不与取法，之后出现杀人和妄语。如此非梵行是不与取的因，不与取又成为杀害财物主人的因，如此杀害又成为妄语的因。由于一个接一个因果相生，所以次第如此安立。
另外关于制定妄语学处的因缘：佛世尊住在广严城的猕猴池边的楼阁中。当时摩揭陀国阿阇世王与广严城的离车族发生争斗。阿阇世率领四种军队：象军、马军、车军、步兵军全副武装，准备攻打跋耆国。住在跋耆国的许多人看见阿阇世的军队后，报告给广严城的离车族。广严城人也率领四军出发。
离车族向圣者目犍连询问谁将获胜，目犍连预言离车族将获胜。他们交战时，起初离车族获胜，后来阿阇世获胜。

།འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་མ་རྟོགས་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་ཏེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དེ།སྔར་ནི་ལིཙྪ་བཱི་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན། ཕྱིས་གང་རྒྱལ་ཞེས་མ་སྨྲས་པས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆར་མི་འབབ་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཽད་གལ་ གྱི་བུས་ཞག་བདུན་ན་ཆར་འབབ་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་སོ་སོ་རང་རང་གི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཕྱུང་སྟེ་ས་བོན་བཏབ་པོ།།ཞག་དྲུག་ལོན་པ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་ཡང་ལངས། །ཆར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཆར་མེད་པར་ གྱུར་ཏོ།།ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འབབ་ལ་ཕྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་མ་དྲིས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པའི་ཆུང་མ་ཞིག་རུམ་ན་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟས་མཁན་གྱིས་ནི་བུ་མོར་ ལུང་བསྟན།མཽད་གལ་གྱི་བུས་ནི་ཁྱེའུར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སླད་ཀྱིས་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མངལ་གྱི་ནང་ན་ཁྱེའུ་ཡིན་ཏེ།ཕྱིས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུ་མོར་གྱུར་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཐོས་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་མི་རེ་བར་བཤོས་གསོལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།ཟངས་ཁལ་ཚད་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་ནས་ཤ་ཁུ་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་ཉིན་པར་ཡུལ་ངན་བྱུང་ནས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཤ་ཁུས་སྣུམ་པས་ཆུ་དྲོན་གྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁྲུ་ཞིང་འཁོད་པ་ དང་།དགེ་སློང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཆུ་དྲོན་འདི་གང་ནས་འབབ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནས་འབབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། གྲང་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཆུ་ཚ་བར་ གྱུར།བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆུ་དེ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབབ་པས་དྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ།བདག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྫིང་བུ་སྒྲ་བསྐྱུང་གི་འགྲམ་ན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྒྲ་གྲག་པ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ བཤིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྒྲའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ དང་།བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་མྱུར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་མྱུར་དུ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལངས་པའི་ཚེ་ཐོས་པས་ན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

圣者目犍连未能了知，众人讥笑。六群比丘敲响犍稚，作驱摈羯磨。经过询问后无过失。因为以前离车族获胜，后来未说谁胜，所以无过。缘起在广严城，当时外道预言十二年内不会下雨，目犍连预言七日后会下雨，于是各自从自己的仓库中取出各种谷物播种。
过了六天，四方升起云彩，稍微下了一点雨。之后由于众生业力而无雨。到第七天如预言般下雨，因为未问及之后是否会下雨，所以无过。缘起在广严城，当时一位裸行外道的妻子怀孕，外道占卜师预言是女孩，目犍连预言是男孩。后来生下女孩，外道们讥笑，六群比丘作驱摈羯磨。佛说：'无过失。'
因为众生业力不可思议，在胎中时是男孩，后来转变性别成为女孩，所以无过。缘起在王舍城，当时一位长者听说：'如果供养僧众每人一份食物会获得大富。'听闻此言后邀请全体僧众，用铜锅煮肉，将肉汤分装在每个钵中供养。
那天天气恶劣，钵被肉汤弄得油腻，比丘们去温泉处洗钵时，一位比丘问具寿目犍连这温泉从何处流来，目犍连说是从无热恼大池流来。近欢比丘说无热恼池具八功德，是冷水，为何变成温泉？说他说妄语而作驱摈羯磨。佛说：'目犍连无过，因为这水流经八热地狱上方才变热。'
缘起在舍卫城，当时具寿目犍连对比丘们说：'我入无所有处定时，在修得声池边听到数百千头大象的声音。'近欢比丘说：'不要破坏法规，入无所有处定时无色想且离声想，既然已离，怎么能见色闻声？犯戒了。'而作驱摈羯磨。
佛说：'目犍连入初禅和解脱定时，能迅速入定迅速出定。他是在出定时听到的，所以目犍连无过。'

།ཉེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ གིས་འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་དང་།བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་མཐོང་ངོ་། །གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐ་ན་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་གྲོགས་མེད་པའི་དགོན་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་གཙེས་སོ། །དེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙེ་སྟེ། ང་ལ་ཡང་མི་གཙེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདུག་སྟེ། ང་ཡང་ འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།བདག་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་འམ། བདག་སྟོན་པའོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་ཞེ་ན། སྔ་མའི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་ཞེ་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ རོ།།འོན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་འདྲའོ་ཞེ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་མི་སློབ་པའོ་ཞེ་ན་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་ལུང་བསྟན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་སློབ་པོ་ཞེ་ན། སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ།།བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་འཕོས་པའོ། །བདག་ནི་གྲོལ་བའོ། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འཕགས་པའི་ སར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མིང་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྲིས་ལ་འདི་སུས་བྲིས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་མང་ཞིག་ལག་པ་ན་ བཅངས་ལ།ད་དུང་མ་སྨིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ།།མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལས་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ དང་།ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། འོན་པ་དང་། གླེན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ར་རོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་སྨྲ་བ་དང་། འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་ མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ།མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནའོ།

如果问到这些过失是什么样的，比丘隐藏着觉知、忍耐和智慧，说见到天神和龙王，说见到夜叉和腐尸鬼等，就成为他胜罪。如实所见所闻也是如此。乃至说见到尸陀林的食肉鬼也成为粗罪。
比丘在无伴的寂静处被非人伤害比丘们。对此若说'不伤害阿罗汉们，也不伤害我'，就成为他胜罪。若说'阿罗汉们坐在花纹座垫上，我也坐'，就成为他胜罪。
若说'我将成为上师'或'我是导师'，就成为粗罪。若说'我皈依一切佛'，若说'皈依过去的毗婆尸佛'，就成为他胜罪。
若说'因为皈依释迦牟尼佛，就如同皈依一切佛'，就成为粗罪。若说'我是无学'，若指无学圣者授记就成为他胜罪。若说'我是世间事无学'，就成为粗罪。
若说'我毫无所有'，若表示无烦恼就成为他胜罪。若不是这样就成为粗罪。若说'我是超越者'、'我是解脱者'、'我是不畏世间者'，若以圣者地而说就成为他胜罪。
若是其他情况就成为粗罪。写下'我的名字是阿罗汉'并问'这是谁写的'，或当他人问'你得到果位了吗'时，手中拿着许多水果说'现在还未成熟'，就成为粗罪。
若说'我是退失者'，或说'我不是预流果、一来果、不来果和阿罗汉'，就成为粗罪。
对人起非人想而妄语，对非人起人想而说，对非人起非人想而说，都成为粗罪。比丘通过使者、书信、手势或辗转传递而说超过人法，就成为粗罪。
同样，比丘对疯狂者、心乱者、病痛者、聋者、愚者说超过人法，就成为粗罪。
同样，对醉酒者、处于其他趣者、对非空闲处起空闲想者，用药物和咒语而说不显现，以圣地语言对边地人或以边地语言对圣者说超过人法，所有这些都成为粗罪。
如同比丘成为他胜罪一样，已受学处者和比丘尼们也成为他胜罪。
对比丘尼、沙弥尼和沙门成为恶作罪。对初业者、疯狂者、心乱者、病痛者无有过失。事缘发生在广严城。

།གང་ཟག་ནི་ཉ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ པོའོ།།ཉེས་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། དེར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་ ཏུ་སྨྲས་པ་དང་།ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གོ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་བཅབས་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གསུམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ནང་པར་ སྔར་ལངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ།ཕྱག་དར་བྱས། སྐྱང་ནུལ་བྱུགས་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བྱུང་སྟེ་རྐང་ལག་བཀྲུས། སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་གྱོན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ གོ།།དེ་དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས། བསོད་སྙོམས་ལས་སླར་ཕྱིན་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བཟང་མོ་དག་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ནས།དེ་རང་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང་བས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱོད་ནས་ཁུ་བ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གནས་ཉུལ་བ་དག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅི་བཟོད་ཅིང་ཉམས་བདེ་འམ།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ལྟ་མེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ཡང་མེད་ལ་བདག་ཉམས་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཉམས་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་བདག་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྐྱོད་དེ་སྤྱད་པས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ རིམས་ནད་དང་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ།བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་ ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཚན་མོ་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་མི་གཙང་ བ་ཁུ་བ་བྱུང་བར་རྨི་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་ན།བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དགེ་སློང་འདི་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཀུན་དགའ་ བོས་སྙན་དུ་ཞུས་པ་དང་།བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འདི་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་ དེ་མ་གཏོགས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བའོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་བྱའོ།

犯戒者是五百比丘。过失是由语言造成。烦恼是由利养恭敬而起。罪相是波罗夷。支分有七种：即超胜人法，对此有认知，非他人而认知为非人，说出言语，他人理解其义，隐藏认知。
这是波罗夷四重戒的不忘诵文。别解脱经第二诵完毕。
从别解脱经第三诵开始，说'经'等词。缘起是佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时具寿优陀夷不论住在城市还是乡村，清晨即起，打扫精舍，洒水清洁，涂抹地面，然后出到精舍外洗手足，嚼齿木，早晨着衣持钵入城乡化缘。
他如是入城化缘时，不护身，不摄诸根，不住正念，从化缘返回后用斋，入定时见美女们，生起欲贪缠绕之心，以双手握持自身生支摇动而出精。
巡寺比丘们来到具寿优陀夷处问道：'具寿，你安好吗？住于安乐吗？化缘不辛苦吧？'他答：'我化缘不辛苦，安乐而住。'比丘们又问：'具寿，你如何安乐而住？'他答：'我被欲贪缠绕时，摇动自身生支而行淫，因此离欲贪，离热恼苦痛，不生对女人的贪心，故安乐而住。'
比丘们将此事禀告世尊。世尊问优陀夷：'你是否确实如此做？'他答：'世尊，是的。'于是为律制定学处。
关于'除梦中'的缘起在舍卫城：夜晚有些比丘睡觉时梦见不净精出，他们生起追悔：'世尊制戒说出精成僧残，我们是否犯戒了？'心生追悔。这些比丘向阿难禀告，阿难转告世尊。世尊开示：'这些比丘欲学戒律，精进持戒值得赞叹，虽有快感之想，但因是无意识状态，梦中无罪，故除外。'
又'比丘'指优陀夷。'思维'是指心中思量。

།ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། གར་བ་དང་། སླ་བའོ། །སྔོན་པོ་ནི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ།དེའི་བུ་ཐུ་བོའིའོ། །སེར་པོ་ནི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམར་པོ་ནི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གར་བའོ། །དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། ཁུར་དང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་མཚོན་གྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླ་ བའོ།།རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོལ་བའོ། །ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་མ་ཐག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་དབང་ཡོད་ལ། དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དབྱུང་གི།གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་ལྷག་མ་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། བདེ་བར་བྱ་བ་དང་ས་བོན་དང་། རིག་སྔགས་ དང་།སྨན་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྱིན་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨན་དང་གཡན་པ་དང་མཛེ་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། རྔོ་དང་། སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་འགོང་བ་དང་། འོབས་ ལ་མཆོང་བ་དང་།གོས་ལ་རེག་པ་དང་། བུད་མེད་སྡུ་གུ་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཅིག་གི་བརླ་ལ་གཅིག་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིགས་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ དོ།།དང་པོ་འཛིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ཁང་གི་སྒོ་ན་སྒོ་སྲུང་ཞིང་ འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིའི་རུས་དང་། རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། བཟོའི་ལས་དང་། འཚོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཤེས་པའམ། མི་མཐོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེའི་ཚེ་གྲོང་གི་བུད་མེད་ མང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་དང་།འཆར་བས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མནའ་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ལྷགས་སམ། ཁྱེད་ཅག་གར་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་འཆར་བ་བདག་ཅག་ནི་མི་ཁོམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ན་བདག་ཅག་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བས་བྲེལ་བ་ན་རྟག་ཏུ་མཆིར་ནི་མི་ཁོམ་སྟེ། དེ་བདག་ཅག་ལྷ་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཆར་བས སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ།གསེར་སྲང་ཁྲི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དགེའོ་ཞེའོ། །གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བར་འདོད་དམ།ཕྱག་འཚལ་བར་འཚལ་ལོ།

精液有五种，即：蓝色、红色、黄色、稠的和稀的。蓝色是转轮王或其长子的。黄色是其他儿子的。红色是大臣们的。成熟者的是稠的。未成熟者的以及因负重、行路疲惫、受伤等而疲惫者的是稀的。
'除了梦中'是指梦中射精。'射出'是指刚刚射出。'僧残'是指此罪属于僧团管辖，依赖僧团，依靠僧团，此罪由僧团处理，而非个人。'残'是指四波罗夷罪无残，而此罪有残，故称僧残。
如何犯罪？有五种：为快乐、为种子、为咒语、为药物、为试验。比丘以五种方式射精即成僧残罪。未射出则成僧残粗罪。
因疮、痒、麻风、白癜风、疥疮、坐门槛、跳沟、触衣服、见女人装饰、忆念往昔行为、互相触摸大腿而感到快乐等无罪。初学者、心乱者、病人无罪。
第一条戒律的缘起是：世尊住舍卫城时，六群比丘经常不让祇园精舍的门空着。当时轮到具寿优陀夷守门，他在祇园精舍门口守门并来回走动。具寿优陀夷对六大城市的人们的种姓、家族、容貌、工艺、生计等无所不知、无所不见。
当时许多城中妇女来精舍参观礼拜，优陀夷就说：'某某的女儿、某某的妻子、某某的儿媳、某某的姐妹，你们安好吗？你们要去哪里？'她们回答说：'圣者优陀夷，我们具有九种不闲暇，而对他人说八种不闲暇，我们因家务繁忙常无暇前来，今天我们来精舍参观礼拜。'
优陀夷说：'很好，向佛塔礼拜的功德比供养万两黄金更大更善。每走一步都能成为转轮王。你们想要礼拜圣者们的住处吗？'她们说：'想要礼拜。'

།འོ་ན་སུས་བསྟན་པར་བྱ། མར་མེ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་གུད་དུ་མི་ཚོལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། འཆར་བས་བསམས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་ན་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར། མ་ བསྟན་ན་ནི་མ་རུངས་པ་འདི་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་སྟེར་བའི་སྟེངས་སུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བ་དང་། དད་པ་དང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་བདག་གིས་བསྟན་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གནས་ཁང་ངོ་།།དེ་ནི་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའིའོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའིའོ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོའིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་འགགས་པའིའོ། །དེ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའིའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །དེ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ ཀྱིའོ།།དེ་ནི་ངའི་གནས་ཁང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐར་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཏོ། །འཆར་བས་ཀྱང་ཆེ་ཞེ་དག་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བཤད་ཀྱི་གདན་བཏིང་ལ་འཁོད་ཅིག་ ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་འཆར་བའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་ལ་འཆར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལག་ ནས་འཛིན་ཅིང་།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་ནོམ་མོ། །དེ་ལ་གང་དག་དགའ་བར་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་གད་རྒྱངས་བྱེད་འཛེམ་སྙེས་ལུས་ཀྱིས་སྙོགས་སོ། །གང་དག་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། འཆག་ས་དང་སྒོ་ཁང་དག་ན་འཕྱ་སྟེ་བདག་ཅག་ གི་སྐྱབས་ལས་ཀྱང་།གནོད་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཞིང་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཅིག་མདུན་ནས་འོང་བ་ཐོས་ཏེ། ཁྱེད་སུ་ལ་ཁ་ཟེར་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་འཕགས་པ་འཆར་བས་བདག་ཅག་གི་ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མནམ་མ་རེག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་སྟེ་མནམས་པས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་མིང་པོས་ཐོས་ན་ཡང་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་གིས་ཀྱང་ལྟར་མི་སྟེར་ན་འགྲོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འཛེར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ གིས་ཆེ་ཞེས་འཆར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།ཉེ་འཕེན་གྱི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ན། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་ཏོ། །འཆར་བ་ལ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཆེ་ཞེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཟེར་བར་དེངས་ཤིག་ འཕགས་པ་དག་བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ཡང་རུང་སྟེ།བདག་ཅག་ནི་སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ་། །འཆར་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་བྱས་ཀྱང་བགད་དུ་ ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།ཅི་ངས་ཆང་འཐུངས་སམ་འོན་ཏེ་སྒོག་པ་ཟོས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ་། །འཆར་བས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་འདྲ་སྟེ། སེར་སྣ་ཆེ་བས་ན་ཆོས་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་གཅིག་ཀྱང་ སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཕྱའོ།

那么由谁来指示呢？在有灯的情况下不必另外寻找明灯，请圣者您来指示。阿遮利想道：'如果指示精舍的话会成为善业的障碍，如果不指示的话，这些恶人不仅不会布施食物，而且世尊也说过要调伏不信和未调伏的人，要使他们获得圆满的信心，因此我应该指示。'
'这是佛陀的住处。这是具眼阿若憍陈如的住处。这是大迦叶的住处。这是舍利子的住处。这是圣者目犍连的住处。这是圣者阿那律的住处。这是具寿阿难的住处。这是罗睺罗的住处。这是六群比丘的住处。这是我的住处。'就这样让她们依次顶礼。
顶礼之后，女众请求阿遮利说法。阿遮利说：'很好，请铺设法座坐下。'她们向阿遮利的双足顶礼后坐下。阿遮利开始为她们说法。随着说法的进行，她们越来越贪著。越是贪著就越执著。越是执著就越抓住手臂，抚摸四肢。
其中感到欢喜的人就嬉笑玩乐，身体亲近。那些不欢喜的人就离开，在经行处和门廊处诽谤说：'即使是我们的依怙也出现这样的损害和混乱。'当听到有比丘从前面走来时，比丘问：'你们在说谁？''圣者，是说您。''我做了什么？''圣者阿遮利抚摸我们连丈夫都未曾抚摸过的所有肢体，如果我们的父母和兄弟听说的话，连看祇园精舍一眼都不会允许，更不用说前往了。'
比丘们说：'啊呀，阿遮利是持戒者，因为是从离车子出家的，由于贪欲炽盛，所以用这种方法来消除贪欲。阿遮利，以后不要这样做了。'比丘们劝诫说：'不要这样说，请离开吧。''圣者们，不管您们劝诫与否，我们以后都不会来祇园精舍了。'她们一边诽谤一边离开。
阿遮利也从精舍中笑着跟在后面走来。'具寿，您做了这样不雅之事还有什么可笑的？''怎么，我喝酒了还是吃了大蒜？施主家的女众对您诽谤着离开了。'阿遮利说：'黑钵者们的本性就是如此，由于吝啬，连四句法偈也不对任何人宣说，而且还诽谤他人说法利益众生。'

།ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དམ། འཆར་བས་སྨྲས་པ། དེ་དག་རེ་ཞིག་དབང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་མཐར་གྱིས་བདེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་ གང་གིས་ངོ་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་རོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའོ། །ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་།བརྟུལ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བརྟུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།སེམས་གང་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་གིས་སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་སེམས་གང་ཆགས་ཤིང་ཆགས་ པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང་།སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྟུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་རུང་བའོ། །རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲད་པའོ། ། གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་དོ། །ལན་བུ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཅོད་པན་ཡང་ངོ་། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའམ་དཔུང་པ་ནས་གཟུང་བ་མ གཏོགས་པ་གཞན་ནས་བཟུང་བའོ།།ནོམ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དགའ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ནོམ་པ་དང་། ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། འདེགས་པ་དང་། འབེབས་པ་དང་། མངོན་དུ་བཙིར་བའོ། །ནོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞོན ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་མནམས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།ཆོད་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱི་བོར་ནོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་བ་དང་མཁུར་ཚོས་དང་། མཆུ་དང་། ཀོསྐོ་དང་། རྣ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔུང་ མགོ་དང་།རྒྱབ་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། འདེགས་པ་དང་། ། འབེབས་པ་དང་། བཙིར་བ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་སྦྱར་རོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། ཟ་མ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྱད་དུ་མི བཟོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས།བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

你是否让他们证悟真理？昌巴说：'先让他们根机成熟，然后逐渐证得真理。'比丘们讥笑说：'以羞耻心而生起傲慢心吗？'说着不悦之语。
此事传到耳中后，召来昌巴，问道：'此事是否属实？'回答说：'尊者，是的。'世尊说这不是比丘应做之事，不相应，以多种方式呵斥后，制定了戒律，即'若比丘'等根本词。
'比丘'是指昌巴，以及其他类似者。'以贪著和执著之心'是指有贪心而无执著心，或有执著心而无贪心，或既有贪心又有执著心，或既无贪心又无执著心。
'贪著'不是执著，是指心执著于贪著事物的状态。'执著'不是贪著，是指对可爱事物产生执著的心。既有贪又有执著是指心既贪著又被贪所缠绕，且对可爱事物产生执著的心。既非贪著又非执著是指没有这样的心。
'与女人一起'是指年轻可行不净行的女人。'触摸'是指身体接触。'做'是指行为。'握手'是指手腕以下。'抓头发'是指头发，包括与之相连的头饰。'或其他肢体'是指除了抓手臂之外的其他部位。
'抚摸、反复抚摸而感到快乐'是指体验。'僧残'是指有余罪，因为依赖僧团而称为僧残。
其过失有哪些呢？有九种：抚摸、反复抚摸、拥抱、抓握、牵引、反复牵引、举起、放下、紧贴。
什么是抚摸？比丘以贪欲执著之心，对可行不净行的年轻女子，从头顶抚摸，若无衣物阻隔则犯僧残。若有衣物阻隔则犯粗罪。
如同抚摸头顶，抚摸额头、脸颊、嘴唇、下巴、耳朵、脖子、肩膀、背部，乃至脚趾，一切都犯僧残。
如同抚摸会构成过失的对象，反复抚摸、拥抱、抓握、牵引、举起、放下、紧贴等也同样适用。
对可行不净行者犯僧残。对不可行不净行者犯粗罪。对男子、黄门、两性人中可行不净行者犯粗罪。对不可行不净行者犯突吉罗。对畜生也犯突吉罗。

།མ་དང་སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེའམ་ཆུར་ལྟུང་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། ཐག་པས་འགེག་པ་དང་། འཆིར་ ཆས་པ་ལ་ཟློག་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་འམ། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རེག་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།བུད་མེད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་རེག་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོས་སོ་ལ་རེག་པ་དང་། སྤུས་སྤུ་ལ་རེག་པ་དང་། རྨ་ལ་རེག་པ་དང་། སེན་མོ་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བུད་མེད་མ་ལགས་པ་ལ་ བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། མ་གཡོགས་པ་ལ་གཡོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་ལས་བུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ དུ་གནས་པ་ལ་རེག་པ་དང་།མ་ནིང་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་མ་ཉམས་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་ན་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ ཚང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁྲིག་ཚིག་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། གྲོང་མིའི་བུད་མེད་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པས་ན། སོ་སོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་གཙུག ལག་ཁང་དང་།གནས་ཁང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅན་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་མི་སྙན་པར་འཕྱ་ཞིང་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ ཞེ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་འཕྱ།ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་ཅག་གིས་དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དང་། ནལ་གྱི་བུ་ལས་མ་ཐོས་པར་ཁྱེད་འཕགས་པ་འཆར་བ་ལས་ཐོས་སོ། །ཁྱོད་ཅག་མ་ཟེར་ཅིག་།ངེད་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ ཡང་རུང་།སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་ཀྱང་མི་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ་རྨས་པ་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེན་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་།ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལའོ།

对于视为母亲、姐妹和女儿的，没有过失。对于落入火中或水中、服毒、被兵器击打、坠入深渊、被绳索勒住、将要死亡的人进行阻止时，即使触碰女人也无过失。
若女人身体器官残缺，或比丘身体器官残缺，触碰时两种情况都一样，成为粗罪。若两者都残缺而相互触碰，则成为恶作罪。
怀疑是否是女人而触碰，成为粗罪。触碰骨头、毛发相触、触碰伤口、触碰指甲，都成为粗罪。
认为非女人，或非女人认作女人，衣服遮盖的，或未遮盖认作遮盖的，这些都成为粗罪。
本想触碰某女人却触碰到另一女人，触碰女尸，触碰其他众生，触碰阉人等，这一切都成为粗罪。
对于未被衣服遮盖的，既是女人又能行淫，身体未残缺，以身体触碰并感受快乐，称为具足支分。若支分不具足，一切都成为粗罪。
对于初学者等，无有过失。
淫秽语的缘起：佛世尊住在舍卫城时。六群比丘们习惯上不让祇园精舍的门空着。当时具寿优陀夷在精舍门前经行停留，城中妇女们来精舍礼拜，因他熟知各人的情况，便呼唤各人名字问候'来得安好吗'，然后依次指示精舍和住处，如前所述。
他如是说法时，因说出不当说的邪恶淫秽语，那些居士妇女不悦地讥讽而去。比丘们问：'大姐们，你们讥讽谁？''讥讽你们。''我们做了什么？''我们没有从提婆、赌徒、那罗子那里听到，却从你们圣者优陀夷那里听到。''你们别说了，我们要去劝告优陀夷。''不管你们劝告不劝告，以后再也不会看祇园精舍一眼。'
比丘们将此事禀告佛陀。佛陀召来优陀夷询问，他回答'确实如此'。从'这不是沙门所为'到'复次比丘'是根本经文。
'复次比丘'是指优陀夷，其他相似者亦同。'贪著'是指被贪欲缠绕。'执著'是指对贪欲事物反复执着。'女人'是指能理解善说与恶说之义者。'粗恶事'是指波罗夷和僧残。'与淫欲相关'是指与不净行相关。'如同男子对少女'是指如同男子对女人那样。

།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགུ་སྟེ། བསྔགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྔགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཀུག་པ་དང་། ཉེ་བར་བཀུག་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་དུ་འདྲི་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། གཤེ་བའོ། །བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ། ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་བཟད་བྱུང་ལ་ཤིན་ཏུ སྤྱོད་དུ་རུང་བའོ་ཞེ་ན།བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྔགས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་མི་བཟང་། དབྱིབས་ཀྱང་མི་བཟང་ སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངན་ན་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའོ།།བཀུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེ་ཞེ་ཚུར་ཤོག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའོ། །ཉེ་བར་བཀུག་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་ བུད་མེད་གང་སྐྱེས་པ་དང་འདི་དང་འདི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སུ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།།སྲིང་མོ་ཡང་ང་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །འདྲི་བ་ནི་སྲིང་མོ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་ལ་དེ་དང་འདི་བྱེད་པ་ལ། དེ་དེ་ལ་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ འགྱུར་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་བྱས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱའི་རྣ་རུ་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།ཀུན་དུ་འདྲི་བ་ནི་སྲིང་མོ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་དང་འདི་དང་འདི་བྱེད་ན་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ལ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲ་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་ བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།སྲིང་མོ་བདག་ཅག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བགོ་སྟེ། བདག་ཅག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་ རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།བརྗོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོ་བ་ནི་རོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྤྱོ་ཞིང་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་ན་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་ གོ་བ་དེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་བདག་གི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྟེ།དོ་ལ་བབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། སྐྱེས་ པ་དང་།མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། ཟ་མ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང་བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐད་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཐའ་ འཁོབ་པའི་སྐད་དང་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ་དང་།བུད་མེད་ལ་གཞན་སྨྲར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང་། ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ།།སྨྱོ་བ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གླེན་མ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

所谓僧残，是依赖僧团的。什么是过失？有九种：赞叹、不赞叹、召唤、近召、询问、普遍询问、说话、宣说、辱骂。
什么是赞叹？比丘以贪著和执着的心对女人说好话或恶语，能理解其意思时，说'姐妹啊，你的三门很好，很适合行淫'，如果说'真的吗'等与淫欲相关的话并说'印度耳'，则成僧残。如果不说'印度耳'，则成粗罪。
什么是不赞叹？说'你的三门不好，形状也不好，非常差'，并说'印度耳'，如前同样有过失。
什么是召唤？说'姐妹，来这里，做这样那样的事'，并说与淫欲相关的'印度耳'等，如前同样有过失。
什么是近召？'姐妹，任何女人与男人做这样那样的事，这是令谁喜悦的。姐妹，如果与我也这样做会令人喜悦'，并说'印度耳'，如前同样。
询问是：'姐妹，男人对女人做这样那样的事，如果他对她来说是可爱的和令人喜悦的，那么我们也这样做会令人喜悦'，并说'印度耳'，如前同样。
普遍询问是：'姐妹，男人与女人做这样那样的事是令人喜悦的，是这样吗不是这样'，并说'印度耳'，如前同样。
什么是说话？'姐妹，我们在某某游园中，吃这样的食物，喝这样的饮料，穿这样的衣服，我们做了这样那样的事。你如果也来这里，我们也这样做'，并说'印度耳'，如前同样。
宣说是：'一起做这样的事就如同升天一样'，并说'印度耳'，如前同样。
辱骂是：说'如同尸体一样'并辱骂，并说'印度耳'，如前同样。
当能理解好坏意思的女人去到比丘那里说：'圣者，我的三门很好，正是时候'，感到欢喜时，成为僧残。其余八种情况也同样适用。
对不能行淫的女人、男人、黄门、双性人、阉人也成粗罪。对不能行淫者和畜生成恶作。
对确定的语言、地方确定的语言、发音不准确时无过失。
边地语言、自己隐藏而说话、让他人对女人说话、为他人而说、对幻化的女人、书信、手势、一个传一个等所有这些都成粗罪。
对疯狂者、醉酒者、心乱者、愚痴者、睡眠者，比丘说不善语言时，一切都成粗罪。

།ཡན་ལག་ནི་རྒྱའི་རྣ་རུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བུད་མེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དང་། དོན་གོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟར་ལྷགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྒོ་བའོ།།དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དང་པོའི་ལུས་ལ་བཟུང་ངོ་། །ལུས་ལ་བཟུང་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཕྱི་ནས་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པའོ། །འཁྲིག་ཚིག་ཀྱང་མཉན་དུ་མ་བཏུབ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་གཡོག་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། ། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་གསུམ དང་ལྡན་པ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཡོག་བྱེད་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་བྱ་བའོ། །ཆེ་ཞེ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ མཆོག་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ།།བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། མཛེས་པ་དང་། དགེ་ བ་དང་།མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཆེས་མཆོག་པ་དང་། ཆེས་གཙོ་བོ་དང་། ཆེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དང་། ཆེས་བཟང་པོ་དང་། ཆེས་བཟང་པོ་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་དགེ་བ་དང་། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཆགས་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པའི་དོན་གོ་ལ། ཆེ་ཞེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་ན་དེ་ནི་མཆོག གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྷག་མའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ང་ལྟ་བུ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ང་ལྟ་བུ་དང་། འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱར་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ང་ལྟ་བུ་ཞེ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ང་ལྟ་བུ་ཞེའམ།དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་དང་། དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྣོར་ཞིང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

肢分即说是中国耳朵，说是形状极好，女人堪能受用，理解意思，具足这些方面则为残余。不具足其中之一则为粗罪。未受具足戒者一切皆成恶作。
行为之缘起：世尊住舍卫城给孤独园时。其时具寿优陀夷对来到寺院的女人们，以自己身体受用为由，从功德之门赞叹劝诱。
其中差别是：先抓身体。身体不能抓后，后来说淫秽语。淫秽语也不能听后，从功德之门说话。
'若比丘'即优陀夷，其他也与此相同。贪著且粗暴如前。'为自身受用'即以自己身体服侍。'女人'即能理解善说恶说之义。'如我比丘'即正确显示。'具戒'即戒蕴。'具善法'即定蕴。'梵行'即慧蕴。如是具足三蕴即具功德，故说如是服侍行非梵行则成功德。
'若受用'即服侍。'最胜'即说此是淫欲法中最胜。'赞叹'即称赞。'残余'如前。
若问过失如何？事物有十八：最胜、最上、殊胜、善妙、美好、善良、应供、应赞、广大、极胜、极上、极殊胜、极善妙、极美好、极善良、极应供、极应赞、极广大。
比丘以贪著粗暴心对能理解善恶义的女人说：'如是，如我这样具戒比丘，若受用如是法，此即最胜'，则成残余。若与具戒及具善法如我相连也成残余。若与具善法梵行如我及如是淫欲法相连也成残余。
如说'具戒如我'或'梵行如我'或'具善法如我'这三种说法中任一与十八种事物任一相连配合。肢分即说'如我'，说'具戒'，说'行如是淫欲法有大功德'，女人理解意思。具足这些则成残余。不具足其中之一则成粗罪。

།དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་། དགེ་སློབ མ་དང་།དགེ་བསྙེན་མ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ལྕི་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ རི་དྭགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟས་ཤེས་པས་བག་མ་ལེན་པ་དང་བག་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ལ་དྲིས་ཏེ།ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བག་མ་བླངས་སོ་ཅོག་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ནས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་ཟས་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ། །རི་དྭགས་དགྲའི་བུ་ ནག་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་སྡིག་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བས་ན། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཁེ་མཐོང་ནས་དྲུག་སྡེ་ཡང་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ རྣམས་བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན།སྐྱེ་བོ་དང་བསམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཅི་ཡོད་ཅེས་མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་རྨས་ན། བཙུན་ པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་དང་། གླེང་གཞི་དེ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཏེ། གཞན་ ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གང་ལ་སྐྱེས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་སེམས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་སེམས་པའོ། །ཆུང་མ་འམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་ མཛའ་ན་མོ་བཅུའོ།།ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཆུང་མ་དང་། ནོར་གྱིས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པའི་ཆུང་མ་དང་། དགའ་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང་། བསྒོ་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང་། མཉམ་དུ་འཚོ་བའི་ ཆུང་མ་དང་།དེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆུང་མའོ། །ཆུ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་གང་ཕ་མས་ཆུ་བླུད་དེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱད་དུ་དོགས་ནས་ཤིན་དུ་རྩེ་ཞིང་སྲུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུས་ཉེས་པ་བཞིན་དུ་སླད་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིང་སྦ་བར་སྦྱར་རོ།།མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕས་བསྲུངས་པ་དང་། མས་བསྲུངས་པ་དང་། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང་ རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་།རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་བཅུའོ། །མས་བསྲུངས་པ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངམ་དམག་ལ་སོང་ན། དེའི་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་མ་མི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་དོགས་ནས་ཤིན་ ཏུ་སྦ་ཞིང་བསྲུང་བའོ།།མཛའ་ན་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཅིག་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླུགས་ལ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བསྐྱལ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

比丘、比丘尼、优婆塞、式叉摩尼、优婆夷等一切人都将成为恶作罪。初业者无罪。罪的轻重与上文相同。
现在解说媒介事。缘起是世尊住舍卫城时。当时有一个叫黑鹿敌子的人，他通过占卜来预测婚姻，人们在迎娶或嫁女时都来询问他，按照他的预言行事，所有婚姻都很吉祥，因此人们都供养他饮食和生活用品。
黑鹿敌子出家后，又因往昔的罪业而从事媒介活动，由于他能获得生活用品等其他人供养的东西，六群比丘见到他的利益后也开始从事媒介活动。
于是外道们诽谤说：'这些释迦子虽然受持戒律，却像在家人一样做媒介，与世俗之人有什么区别？'诸比丘将此事禀告世尊。世尊召集六群比丘询问，他们承认确有此事。
世尊因为这个缘起和事件，集合比丘僧团后说道：'若有比丘'等。'若有比丘'是指六群比丘及其他类似的人。
'女人对男人的话'是指女人想与男人交往的意思。'男人对女人的话'是指男人想与女人交往的意思。'妻子或情人'是指七种妻子和十种情人。
七种妻子是什么呢？以水给予的妻子、以财买得的妻子、以战利品获得的妻子、以欢喜共住的妻子、以教令共住的妻子、共同生活的妻子和暂时的妻子。
什么是以水给予的妻子？就是父母以水灌顶并宣布'这是你的妻子'，担心她被他人染指而严加看护的妻子。如同以水给予的妻子一样，其余六种妻子也同样要守护和隐藏。
什么是十种情人呢？父亲守护的、母亲守护的、兄长守护的、姐妹守护的、嫂子守护的、姑姨守护的、亲戚守护的、同族守护的、同姓守护的以及无争议的，共十种。
什么是母亲守护的？年轻女子的丈夫去了别处或从军，担心这个年轻妻子被他人染指，而被严加看护和隐藏的。其他情人也是同样解释。
'媒'是指传话。'介'是指牵线。'暂时的'也可以说是'一时的'。'僧残'如前所述。比丘自己传话并自己传回答案即构成僧残。

།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་བདག་གིས། གཅིག་ཐན་གྱིས་སམ། གཅིག་བདག་གིས། གཉིས་ཐན་ཕྲིན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་མ་བསྐྱལ་ལ། ལན་གཉིས་སུ་ བླངས་པ་ནི་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པ་ལས་འཐབས་མ་ཐག་སྟེ། འཐབས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོན་ལ་རྩཝ་བཅད་པ་དང་རྡོ་གསུམ་བོར་བ་དང་། ཆུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསྒྲགས་པ་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུང་ མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབས་པར་ཡང་གྱུར།རྩཝ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་གསུམ་བོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྩད་དེ་སྤངས་པ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པ་བུད་མེད་བཅུ་བཞི་ལས་ འཐབས་པར་ཡང་གྱུར།ཆུང་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་འཐབས་པར་གྱུར་ནས་སླར་བསྡུམས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་པའི་རིགས་ ཤེའམ།བུ་མོ་འདི་བག་མར་ཅི་ཕྱིར་མི་བཏང་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྨྱོན་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བསྐྱལ་ཏམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་བླངས་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལ་བསྐྱལ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དབང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངམ། མི་དབང་བ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ། བུད་མེད་ ལ་ཡང་ངམ།བུད་མེད་ཤིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའམ། བུད་མེད་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་མི་ཡང་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་བླངས་པ་དང་། སྐྱེས་ པ་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བཟླུགས་པ་དང་།དེའི་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་སྟེ། ལན་གསུམ་དུ་ཡང་བསྐྱལ་ལ། དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཁང་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡོན་ བདག་གིས་གནས་ཁང་དུ་བརྩིགས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ནི་ཁང་པ་རིང་ཆེས། འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐུང་འདི་ནི་ཀུན་དུ་གྲུམས་པ་གསོ་ཞིང་བཅོས་དཀའོ་ཞེས་དེ་དག་བོར་བ་ནས། ཁང་པ་བཅོས་ཤིང་གསར་དུ་ཁང་པ་གཞན་བརྩིགས་པ་དང་། རྩཝ་ཤིང་ དང་མི་བླས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སློང་བས་ན།ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྱ་ནས། དགེ་སློང་ཡང་བྱ་བ་མང་བས་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཆོས་ཀླག་པ་དང་། ཁ་དོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས། ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་འོད་སྲུངས་ ཆེན་པོས་ཐོས་ནས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་པ་དང་། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགུ་དཀའ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་རྩཝ་དང་མིའི་བླས་སོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་ཤོང་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །བདག་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཞན་མེད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར་རྩིག་པའོ།

同样地，无论是两个人自己，或一个人自己，或一个人自己两个使者，都成为僧残。若三次未送而两次接受，则成粗罪。
比丘与前三种妻子争吵后，过了一会儿，砍断草木、投掷三块石头，未宣布是妻子而和解，则成恶作。
比丘与前三种妻子争吵，如砍断草木、如投掷三块石头、争吵后离弃，宣布非妻子后又和解，则成僧残。
比丘与其他十四种女人争吵，宣布非妻子后又和解，则成僧残。其余十种情人争吵后和解，则成僧残。
比丘对未娶妻的少年说'为何不娶妻'，或对少女说'为何不嫁人'，则成恶作。
从疯狂者接受传信，送给正常人，或从正常人接受传信，送给疯狂者，则成粗罪。
同样地，对心乱者和病痛者也是如此。从有根者接受传信送给无根者，或从无根者接受传信送给有根者，一切皆成粗罪。
从非人接受传信送给女人，或对极年幼女人，或对胎中女人传情，一切皆成粗罪。
初学者和心乱者无有过失。
构成要素是：是人且从女人接受传信，传给有根男子，并回复其信，若三次传送且事成，则成僧残。
房舍的缘起是：佛世尊住舍卫城时。当时诸比丘被施主建造住房赠予，比丘们说'这房子太长，这个太短，这个全部倒塌难以修缮'而舍弃。
从修缮房舍和新建其他房舍开始，向居士乞求草木和工钱，居士们也讥讽说，比丘们因事务繁多而放弃了传授经典、诵读经文、背诵经文和修习禅定，成为障碍。
大迦叶听闻居士们的讥讽后，向世尊禀告。世尊召集比丘们询问'此事是否属实'，回答说'尊者，是的'。
世尊以'难以满足、不知足'等多种方式呵责后，集合比丘僧团制定学处。
所谓比丘，是指入此法者。所谓自行乞求，是指乞求木材、草料和工钱。所谓房舍，是指具备四种威仪：能容纳行走、站立、坐卧。所谓造作，是指自己或他人造作。所谓无主，是指无他人作主，为自己建造。

།ཚད་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ དེའི་ཚད་ནི་ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།བཅུ་གཉིས་ལ་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་ མལ་བའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ།།ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཡང་རུང་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་སུ་ཡོད་པ་དག་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ མིག་གིས་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་ཅིག་།བདག་གིས་སྔར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་འདི་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་སེམས་ཅན་ཤ་ཟན་དང་། སྡིག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ས་གཞི་རྒྱལ་པོའི་གཅེས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིར་དགོས པ་དང་།ལམ་ཀ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ས་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་མོ་ཁང་ངམ། ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་དགོས་པའི་ས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ན་རྩེད་དགོས་པ་དེར་ཡང་མ་གསོལ་ཅིག་།ས་གཞི་དེ་ཉེ་འཁོར་ཁྲོན་པའམ། གཡང་སའམ། ལམ་ སྲང་ལྟ་བུ་ཡོང་ན་དེ་ཡངས་པའི་གནས་མ་ཡིན་གྱི་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། མི་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་ཁང་པ་བརྩིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱས་ནས་དགེ འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་པར་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དེང་ལ་ལྟོས་ཤིག་།ཡང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་སྐོས་ཤིག་།དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གནས་རྩོད་པ་ཡང་མེད། དོག་པ་ཡང མེད།མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གདོད་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གདོད་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ན་སུ་འཁོད་པའོ། །ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་ པའོ།།ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཁྲོན་ པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ།།གལ་ཏེ་མི་རུང་བར་དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མི་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་སྤྱོད་དུ་མེད་པའོ།།བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་མ་ཁྲིད་པའོ། ཁྲིད་པ་དག་ལ་མ་བསྟན་ ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་འགས་གནས་བརྟགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བཟླུགས་མ་གསོལ་བའོ། །ཚད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ ཞེས་བཤད་དོ།།ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། མི་རུང་བའི་གནས་སུ་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡངས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལུང་མེད་པར་ བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཚད་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

'按照尺寸建造'是指那座房屋的尺寸，内部长度为如来身高的十二倍，即普通人的十八肘。如来一身高相当于普通人的一肘半。宽度为如来身高的七倍，即普通人的十一肘半。'内'是指如果超过的话。'比丘'是指任何想要建造房屋的比丘。'带领比丘们'是指带领在那里的任何比丘。在我未亲眼察看之前，不要带领比丘们。我要先检查这块地是否有毒蛇等危险动物和食肉动物，是否没有有害生物，是否是王室重地，是否是佛塔用地，是否是道路，是否是居士的地，是否是外道的地，是否是比丘尼的夏安居处，或是否需要砍伐大树的地方，如果有争议也不要请求。如果该地周边有水井、悬崖或街道等，这些都不是宽敞之处，也不要请求。
对于这样不适合的、有争议的、不宽敞的地方建造房屋，应该向僧团请示。向僧团请示并作法事之后，僧众们也不要轻易相信那位比丘，要么让全体僧众今天去看看，要么指派一位比丘。那位比丘也要仔细观察后，确认该处无争议、不拥挤、不违规，然后才能通过请示和询问的程序向僧团请示，之后才能建造房屋。'被带领的比丘们'是指在场的比丘。'地基'是指建房之地。'察看'是指逐一检查。'适合'是指没有蛇和有害生物等。'无争议'是指远离争吵和诽谤等。'宽敞'是指周围一寻之内没有水井等。
如果比丘在'不适合'的地方，即有蛇和有害生物等处。'有争议'是指有争吵、诽谤和纷争。'不宽敞'是指寺院周围一寻之内不能使用。'自己请求无主之地'是指没有其他主人的地。为了说明地基，'未带领比丘们吗'是指未带领察看地基的比丘。'未向带领者指示吗'是指某些比丘察看了地方却未向僧团报告请示。'超过尺寸'是指超过规定的尺寸。'僧残'是因为依赖僧团而称为僧残。
什么情况下构成过失？在不适合的地方建造则构成粗罪。在有争议的地方建造则构成粗罪。在不宽敞处建造则构成粗罪。未经许可建造则构成粗罪。超过尺寸建造则构成粗罪。

།ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མེད་པས་རྩིགས་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་རྩིག་རྩིག་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་པ་ལས་མ་ཟིན་པ་དང་། ཕྱེད་ཙམ་བགྱིས་ནས་བོར་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་ནི་མི་ཡངས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་པ་ཅན་དང་། ལུང་མེད་པས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་ དགའི་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལྟོས། འདི་ནི་གོགས། འདི་ནི་རལ། འདི་རྩིག་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ ཞུགས་པ་དང་།དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་གུ་གཅིག་བསླང་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་འཕྱར་ཅི་ཡོད། དྲུག་སྡེ་པོ་ནང་བགྲོས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྙས་ཀྱི། དེ་དག་གིས་སྔོན་མ་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་གཅིག་བདག་ ཅག་གིས་རྩིགས་ཤིག་།བདག་ཅག་ཀུན་གྱིས་བརྩིགས་ན་ནི་ཁོ་ཡང་འཕྱ་ན་མ་ལེགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་གང་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཉའ་ཤིང་ཆུད་པར་ནུས་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དད་པར་བྱས་སོ། །མོས་པ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། གཞན་ནི་མེད་ན་གྲོང ཁྱེར་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་མ་དད་ཅིང་སུའི་ཡོན་བདག་ཏུ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱེ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ།བྲམ་ཟེ་དེའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། སྒོ་བསམ་སྟེར་ཏོ། །དེའི་སྒོ་བ་ཡང་རོལ་མོ་ ཞིག་ལ་གཡེང་བའི་བར་དུ་ནང་དུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཕྱེ་འཚག་ཏུ་བཅོལ་བ་དང་།དེས་བྲན་མོ་ཕྱེ་འཚག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། བདག་གི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་དྲུང་ན་འཚག་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ནས། བྲམ་ཟེས་ཁྱེད་ཅི་ལ་རྟོག་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་རྟོག་གོ། །ཡོད་ན་ཅི་ བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ལས་གླེང་ནས་སྲོག་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་དགེ་བ་བཅུ་བཤད་པས་བྲམ་ཟེ་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྟབས་ན་དེས་ཕྱིན་ཆད་སྒོ་བཅད་དུ་དོགས་ནས་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་པོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བཤད་པ་དང་། དེས་ འོ་ན་ངས་ཅི་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ནི་བདག་གིས་སྦྱོར་ནས་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་ས་གཞི་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླང་ངོ་། །ཞལ་ཏ་སུས་བགྱི་ཞེས་དྲིས་ན་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ ས་གཞི་གསོལ་བ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གར་དགའ་བར་བརྩིགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ།

如果违背一切而建造，则成为僧残罪。
如果比丘对另一位比丘在没有五种过失的情况下命令建造，而违背一切而建造，则对建造者成为过失。
违背一切而建造时，未完成或只做一半就放弃的，成为粗罪。
对于已经给予学处的人也成为僧残罪。
支分是：不宽敞、不适合、有争议、无教证、超过尺寸时成为僧残罪。
精舍的缘起是：佛世尊住在憍闪弥国的敌军园林中。
当时六群比丘住在他人建造的精舍中，对难陀说：'难陀你看，这里是裂缝，这里是破损，这里墙壁建得不好'，如此对他人建造的精舍进行讥讽。
那里的比丘们说：'你们自己连一块砖都搬不动，却为何要讥讽他人建造的呢？'
六群比丘私下商议说：'这些黑钵比丘极其轻视我们，让我们建造一座他们以前未建造过的房子吧。如果我们大家一起建造，他们讥讽就不好了，我们中间谁能把针穿过轭木孔的，就由他来做吧。'于是他们说服了具寿醉人。
醉人想道：'如果没有其他人，这城中有一个富有的婆罗门，吝啬到连乌鸦都不施舍食物，不信仰，也未曾做过任何人的施主，我要去说服他。'
醉人从另一个城市带来一些面粉，去到那婆罗门家门前，门关着。
他的门卫正在专注于音乐时，趁机进入内院，向婆罗门请求筛面粉。
婆罗门让女仆去筛面粉，并让她在自己身边筛。
当她在身边筛面粉时，他仔细观察。婆罗门问：'你在看什么？'他回答说：'我在看是否有生命。'
'如果有生命又怎样？'他说。
由此展开谈话，讲解了不可杀生等十善，使婆罗门生起信心。
之后那婆罗门供养这位比丘饮食衣物，但他担心以后会关门，所以不愿接受。
然后这位比丘讲解了行善的功德，婆罗门问：'那么我应该做什么呢？'
比丘说：'应该为僧团建造精舍。'
婆罗门说：'那么资具我来准备，但没有地基。'比丘说：'地基我向国王请求。'
婆罗门问：'谁来监工？'比丘答应说：'我来做。'
之后向国王请求地基，国王说：'除了王宫周围，其他任何喜欢的地方都可以建造。'

།དེ་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་། དགྲ་ཟིན་གྱི་བར་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་རྟག་པར་སྨྲང་ཀློག་པའི་གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་ཡན་མན་འགྲོ་ བ་ལ་འཕྱ་བས་ན།དེ་དག་ལ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིན་གཅིག་གིས་ལྷ་ཁང་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། སྐར་ཁུང་མ་བཏོད་པ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། ཁང་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་བྲམ་ཟེ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲག་གིས་སྐྱུགས་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དེ་མཚན་གཅིག་ལྷའི་འཁོར་དང་སྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་ནས།ཕྱི་དེ་ཉིན་བྲམ་ཟེ་ཕས་འོངས་པ་ལ་མདུན་ནས་བསུ་སྟེ། མདང་དེ་ལྟར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན། དེ་ཡང་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གྲིབ་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅད་པས་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་ རྣམས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་མི་སྲུན་པའི་ཚིག་པ་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་ གཉིས་རྣམས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་སུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དག་སྔར་མ་ཁྲིད་ཅིག་བདག་གིས་ བརྟགས་ཏེ་གནས་རུང་བ་དང་།ཡངས་པ་དང་མི་རྩོད་པ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གཞི་རུང་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། ལུང་བྱིན་ པ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་གྱིས་རྩིགས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་མི་རུང་བར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་ཅན་དུ་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར རོ།།མི་ཡངས་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལུང་མེད་པར་བརྩིགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བརྩིགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཡང་གཉིས་ཀས་དགའ་བར་བརྩིགས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་། རྩོད་པའི་སྒྲས་ནི་ཁང་པ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ།

其后在憍闪弥与胜敌之间，有五百婆罗门子常在一大荫树下诵读。那些婆罗门子经常嘲笑来往的六众比丘。
为了戏弄他们，夜间砍倒大荫树使其消失，当日赶建成殿堂，未开天窗。次日降大雨，房屋将要倒塌，婆罗门不悦且吐血。
世尊知晓后，当夜与天众说法至初夜。次日婆罗门父亲来访时迎接，告知昨夜在殿内说法，他也欢喜。
因砍倒大荫树，婆罗门子们诽谤说：'沙门释子们是不驯服、暴躁、损害他人者。'比丘们向佛陀禀报此事。
世尊以多种方式呵责六群比丘说不如法不相应，集合比丘僧众制定学处。
'若比丘'是指六群比丘等类似者。'精舍'是指具四威仪处。'有主'是指男人、女人、黄门、二形者。'为僧团'是指如来僧团。'此比丘'是指具此法者。'带领比丘们'是指彼处有何比丘。
在自己未观察之前，不要预先带领比丘。自己观察后若是适合处所、宽敞、无诤，应告白僧团后由一比丘察看。
僧团详细观察后，以白二羯磨告白僧团，若是适合地基、无诤、已许可，则无疑虑可以建造。
'僧残'是指此罪依赖僧团故称僧残。
如何构成过失：在不适合处建造成粗罪，在有诤处建造成粗罪，在不宽敞处建造成粗罪，无许可而建造成粗罪，违背一切而建造成僧残。
比丘嘱托他人建造，若双方欢喜建造则二者皆得粗罪。
如比丘获得过失，授学女及比丘尼亦同。初业无过。
不适合、宽敞、诤讼等词义如前房舍。
无根本缘起：世尊住王舍城迦兰陀竹林。

།དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། གྱད་སྡེ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། །ཡང་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བུ་གཅིག་ཅིག་བཙས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་མལ་སྟན་ཆེན་པོའི་སྟིང་དུ་བཤང་གཅི་དག་མི་བྱེད་པས་ན་ནོར་དང་ འདྲའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཡང་མིང་གྱད་བུ་ནོར་དུ་བཏགས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་ཡང་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་བས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་རྐང་གཅིག་པ་དང་། རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་བཞིའི་ནང་ན། སྨན་དང་སྔགས་དང་ རིགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་གང་གིས་བདག་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་སྙམ་སེམས་སོ།།དེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྲུག་ལ་ལུང་མནོས་ན། དེ་དག་ལ་མི་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དང་། བར་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པ་ མེད་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཡང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས།དེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཁ་དོན་བསླབ་པས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལོབས། བསམ་གཏན་བྱས་ པས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བོ།།དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱོད་སུས་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ དང་མལ་སྟན་དག་མི་མཐུན་པར་འགྱེད་དེ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པར། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་ནི་མ་མོ་འཛིན་པར། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པར། དེ་ལྟར་ནང་མི་མཐུན་པར་མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་བགོས་པས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་མི་སྲུང་ཞིང་མི་མཛེམ་ པས་ན་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ཏེ་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མལ་སྟན་འདིང་བར་བསྐོས་ཏེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པར། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བར། བསམ་གཏན་པ་དང་ བསམ་གཏན་པར།རྒན་རིམས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་མེད་པར་གནས་ཁང་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་བགོས་པས་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཆུ་ཅན་གྱི་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་མཚན་མོ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རང་གི་མཛུབ་མོ་ལས་མེ་འབར་བར་བྱས་ནས་ མལ་སྟན་མཚན་མོ་བཏིང་བས་ན།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ལམ་སྟན་བཏིང་བས་ན་བདག་ཅག་ཉལ་བའི་མི་རིགས་ཞེས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་བརྩོན་པར་དགེ་བར་བྱེད་དོ། །སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ དད་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚེ།ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་དང་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་གམ་ཐ་ཤལ་དག་ཏུ་བསྲེས་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་འགྱེད་པར་ཡང་བསྐོས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་ཟས་ཞིམ་རབ་དང་། བར་མ་དང་ཐ་མའོ། །དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་དང་པོ་ནི་དེར་ཟས་ ཞིམ་པོར་བསྐོ།ཕྱི་དེ་ཉིན་ནི་འབྲིང་པོར་བསྐོའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནི་ཐར་མར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོའི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།

当时在一个名叫'罪恶城'的城市里，有一个叫'力士部王'的人。他娶了一个门当户对的妻子，共同生活后生下一个儿子。这个男孩在大床褥上从不大小便，因此被称为像'宝'一样，所以取名为'力士子宝'。
力士子宝因为前世善根的驱使，心中这样想：在包括天人、沙门、婆罗门的世界中，在一足、二足、四足之中，持有医药、咒语和正理语言的人中，谁能让我从轮回的荒野中彻底解脱呢？
他向六个外道师傅求教，但对他们都不满意，内心深感困扰。这时，世尊以其无所不知、无所不见的智慧，观察到力士子宝曾在过去佛前种下善根，其心性已经成熟，可以通过行为来调伏，于是命令比丘马胜去为力士子宝剃度出家。马胜就为他剃度出家了。
力士子宝通过学习背诵，掌握了三藏；通过修习禅定，获得了次第增上的殊胜境界。之后，力士子宝前往世尊处礼拜。世尊说道：'力士子宝，欢迎你来，请过来。是谁让你出家的？'
那时在王舍城，僧团的住处和卧具分配不合理：经典持诵者与律藏持诵者之间，经典持诵者与论藏持诵者之间，论藏持诵者与修禅比丘之间，都这样内部不和谐地分配住处和卧具，以至于彼此不能互相关照和尊重，善法无法增长，生活在不安乐中。
世尊便任命具寿力士子宝负责分配卧具。力士子宝将经典持诵者安排与经典持诵者在一起，律藏持诵者与律藏持诵者在一起，说法者与说法者在一起，禅修者与禅修者在一起，按照资格顺序，公平地分配住处，因此比丘们的善法增长如同水中的莲花一般。
在额外的夜晚，他还用神通使自己的手指燃起火焰，在夜间铺设卧具。那些比丘们见此情景就想：'有这样与导师相似的人为我们铺设卧具，我们怎么能安心睡觉呢？'于是在夜晚的前分后分都精进修善。
后来，当六群比丘被信众邀请应供时，无论是在富裕居士家还是在食物精美或粗劣的地方，也任命力士子宝负责分配饮食。力士子宝将食物分为三等：上等美味、中等和下等。按照比丘的资历，第一天分配美味食物，第二天分配中等食物，第三天分配普通食物。
那时，从南山来了两位比丘，名叫'友'和'有地'，他们游方来到王舍城。

།དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་འགྱེད་པ་དང་། མལ་ སྟན་འགྱེད་པ་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།གྱད་བུ་ནོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས་མལ་སྟན་དང་ཟས་ལ་སྐོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་མལ་སྟན་དང་ཟས་བསྐོས་ཟིན་པས་ནང་གི་ངན་པ་ཐ་མར་མལ་སྟན་ཐོབ་པོ། །བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་དེར་ང་ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་ བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་བུ་ཤི་སྟེ་བྲེལ་བ་དང་།བདག་གིས་དེར་སུ་འོང་ཞེས་དྲིས་ན་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་འོང་ཞེས་ཐོས་ནས་གནས་ངན་ལེན་དུ་སྤྱོད་པས་ཞལ་ཏ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེར་མ་བྱས་ཏེ་ཟས་ངན་པ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་འབྲིང་པོར་བསྐོས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་མ་བྱས་ཏེ་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ ནོ།།དེའི་ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་ངན་པ་བསྐོས་པས་ཟས་ངན་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མའོ་བདག་ཅག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཟས་ངན་པ་དང་གོས་ངན་པས་ལན་དུ་མར་མནར་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དམས་པར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་ མཛའ་མོ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཉལ་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཅིག་དང་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་ བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ།བཙུན་པ་བདག་གིས་མི་དྲན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་སམ་བཙུན་པ་བདག་གིས་ནོངས་སམ་མ་ནོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་ པར་ཟུང་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་བདག་རང་གིས་ཁས་ལེན་པ་སྨ་ཕོབ་ཤིག་།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲོས་ལ། གང་དུ་མཐོང་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ཁྱོད་གཉིས་དེར་ཇི་ལ་དོང་དོང་བ་ལས་མཐོང་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་རྨས་པ་དང་།མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་མཆིང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་མཆིས་ཀྱི་གདུགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཟས་ཀྱིས་མནར་བས་ན་བདག་ཅག་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་བཀུག་ནས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྩ་བ་དང་། དོགས་པའི་རྩ་བ་དང་། ཐོས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་མེད་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་པའོ།།ཅི་ནས་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཞིག་ནའོ།

那两人问谁是分配僧团的饮食和卧具的人，是嘉布诺。然后他们去到嘉布诺那里说：'请分配卧具和饮食。'那时卧具和饮食已经分配完毕，内部最差的卧具分给了他们。
一位富有的婆罗门被分配到饮食，那婆罗门的儿子去世而忙碌，我问那里谁来，听说友人和萨坚来。因为他们行为不端，没有多加照顾，给了劣质饮食。
第二天分配到中等饮食，他们也没有照顾，给了劣质饮食。再下一天分配到劣质饮食，得到了劣质饮食。
然后那两人想：'唉，嘉布诺多次用劣质饮食和劣质衣物折磨我们，身体也变得虚弱，我们两人应该加害于他。'于是对他的朋友比丘尼妹妹说：'妹妹，你与嘉布诺同寝，然后向世尊禀报说嘉布诺犯了波罗夷戒，我们也会作证。'那比丘尼也向世尊禀报了。
然后世尊对嘉布诺说：'嘉布诺，你听到或记得吗？''尊者，我不记得。''你犯错了吗？''尊者，我是否有过错，世尊知道。'
然后世尊对诸比丘说：'要认定嘉布诺无过且具正念。比丘尼友人要自己承认。友人和萨坚二位比丘要详细说明在何处如何看到，你们二人为何去那里而看到，要详细说明。'
然后诸比丘按照指示详细询问，友人和萨坚二人说：'具寿嘉布诺并未行不净行也未犯波罗夷戒，是因为他在三个时辰用饮食折磨我们，我们因嗔恨而这样说。'比丘们将此事禀报世尊。
世尊召来友人和萨坚二人，以'愚痴人，你们二人为了小小饮食而故意妄语'等多种方式呵责后，又为比丘制定了学处。
'若比丘'指友人和萨坚二人，其他类似者亦同。'有嗔恨'指发怒。'以嗔恨加害'指不满而加害。'清净比丘'指嘉布诺，其他类似者亦同。'无过'指无根本过失故为无事。'无根据'也有三种：无见根据、无疑根据、无闻根据三种。'波罗夷'指四波罗夷中任何一种。'诽谤'指诬陷。'欲使其离梵行'指欲使其失去沙门身份。'在其他时候'指后来。

།དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་ དེ་མཐོལ་བའོ།།རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང་། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་རྩོད་པའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ སྐུར་བ་གདབ་པར་འདོད་པའོ།།ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཉེས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་བཅུས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་ལྔས་ལྷག་མ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ།།གང་ཟག་གཙང་མ་ལ་སྐུར་ནའོ། །མ་མཐོང་མ་ཐོས་མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་མཐོང་ངོ་ཐོས་སོ་དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པར་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མ་ བརྗེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ་ཐོས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སམ་ཐོས་ལ་མི་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེ་འམ། ཐོས་ལ་དོགས་པར་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེ་འམ། དོགས་ལ་དོགས་བཞིན་དུ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ ལྷག་མ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་སྦས་པའོ། །ངས་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་བརྗེད་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དྲིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ དང་།ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ར་རོ་བ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དམ་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་སམ། ལུས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་འཁྲུགས་པ་ལ་སྐུར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སྐུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འོག་མ་ལ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།བག་ཙམ་གྱི་གླིང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་འགྲམ་ཡན་མན་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་ པར་དེར་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ།

所谓'被问也可以'是指被他人问。'不被问也可以'是指自己忏悔发露。'争论也成为无根据'是指争论事情成为无有。争论有四种：以争论而争论、以不和而争论、以犯戒而争论、以作事而争论。'比丘住于嗔恚'是指自己想要诽谤。'发怒而说'是指进行诽谤。'僧残'是指依赖僧团且有余罪的缘故。其中何为过失？以十种过失成为有余，以五种过失成为无余。
若诽谤清净之人。若对未见未闻无怀疑而隐藏想法和智慧，说'见到了、听到了、怀疑'，则每一次都成为僧残。对于听闻和怀疑也忘记了，隐藏宽恕、智慧和想法而说'未忘记'，则每一次都成为僧残。听闻后相信而说'我见到了'，或听闻后不相信而说'见到了'，或听闻而无怀疑说'我见到了'，或听闻而怀疑说'我见到了'，或怀疑而仍怀疑说'我见到了'，每说一句都成为一次僧残。
何为五种无犯？见到、听到、怀疑、无怀疑且未隐藏想法。若说'我怀疑且忘记了，听到且忘记了'则无犯。对于如敲钟般众所周知的犯戒之人，如画像般明显，如自己所知般为世人皆知者，则无过失。比丘对比丘以口信、书信、手势，或辗转传递而诽谤，则成为粗罪。
比丘对疯狂、心乱、疾病所困、愚痴、哑巴、聋子、醉酒的比丘进行诽谤，则成为粗罪。以边地语言，或于空旷处有非空旷想，或以咒语药物使身体隐形而说，或以身体指示而诽谤，则成为粗罪。对沙门、外道、在家人、婆罗门进行诽谤，一切皆成为恶作。
对非人、黄门、被驱逐的比丘尼、父母、杀阿罗汉者、以恶心对如来出血者、外道、转入外道者、成为盗贼住处者、先前纷争者进行诽谤，则成为粗罪。比丘对僧团诽谤、分裂僧团、不住持、随顺、给予学处者进行诽谤，一切皆成为僧残。对下等罪过也同样如此配适。
略说因缘：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时具寿笈多子诺在王舍城灵鹫山有一个名为'石围池'的地方，笈多子诺白天在那里住留修行。

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ།།དེའི་ཉིན་པར་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་ན་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ནང་པར་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ ཁྲོད་པ་མང་ཞིག་བཏུས་ནས་རྫིང་བུ་རྡོས་བསྐོར་དུ་འཁྲུར་ལྷགས་པ་དང་།དེའི་ཚེ་རི་དྭགས་ཁྱུ་མང་པོ་ཞིག་རྫིང་བུ་དེར་ཆུ་འཐུང་དུ་ལྷགས་ནས། ཆུ་འཐུངས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རི་དྭགས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་ཞིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་གཅིག་ལ་ གཅིག་སྨྲས་པ།དགེ་སློང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་གྱད་བུ་ནོར་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁར་ཉིན་ཡང་བདག་ཅག་ཨང་པོར་དོ་སྤངས་ནས། ད་ཡང་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་ས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཁར་ཉིན་ ནིའུ་བུ་ཅག་བརྫུན་གྱི།ད་ནི་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་བླངས་པས་རུང་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ ཀྱི།བྱོལ་སོང་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་མངོན་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ལ་དོང་དོང་སྟེ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་བའི་ དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་སྐུར་ཅེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གཟིགས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བཏང་བའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།མ་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་སོ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཆོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ།།སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་བའོ། །དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ གྱིས་སོ།།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་པ་ཕས་ཕམ་པར་སྨྲས་པའོ།

当时，比丘尼优钵罗色由善知识圣者目犍连出家。具寿优钵罗色经常供养礼拜佛陀、圣者目犍连以及圣者跋提等人。
那天，她向圣者目犍连等人礼拜后，又向具寿跋提礼拜，为听法而坐于其前。当时，比丘慈友和有地二人一直勤于寻找过失，清晨二人收集许多破旧衣物，来到石围池边洗涤。
那时有许多野兽群来到池边饮水，饮水之后，野兽们相互交配行不净行，慈友和有地二人见此后相互说道：'比丘优钵罗色与跋提二人行不净行，我们去告诉比丘们。'
有地说道：'具寿，昨天我们已经放弃了谎言，现在还想做舍弃的事吗？'对方说：'昨天我们是说谎，现在只是取其一点相似之处，去告诉比丘们吧。'
他们便向比丘们说：'跋提和比丘尼优钵罗色行不净行。'比丘们说：'具寿，你们二人远离天人，却亲近畜生、地狱众生和饿鬼。'
比丘们又如前问道：'为何见到？在何处见到？你们为何去那里而见到？'二人详细说明经过后，少智比丘们讥讽道：'对清净无过的比丘以非他分而诽谤波罗夷。'
如是禀告后，观察十种利益，又为比丘制定学处，即根本言词。'复有比丘'即指慈友和有地，其他亦同。'怀嗔恨者'即被嗔恨所缠。'瞋恚加害'即不悦，未舍忿怒。
'清净比丘'即指跋提或其他同类。'无过'即无彼过失之事。'非他分'即他人的涅槃，其非分有四，即波罗夷法。'波罗夷'即四波罗夷中任一。'法'即持自相。
'诽谤'即加以诽谤。'欲令离梵行'即意欲令其离比丘体。'于异时'即后时。'或问'即由他人。'不问'即自己，即极为追悔而忏悔。'非他分'即说非涅槃之波罗夷。

།རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་རྩོད་པས་རྩོད་པ་དང་། མི་འདོམས་པས་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་ བས་རྩོད་པ་དང་བྱ་བས་རྩོད་པའོ།།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་འཁྲིག་པའི་ཆ་ལས་བླངས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་གདབ་པར་འདོད་པའོ།།ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ཐོང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་ ཤེས་དང་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་སྦས་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ རིགས་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དང་། སྤངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་འདུ་ཤེས་སྦས་ན་བློ་གྲོས་སྦས་ནས་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དེ་རེ་རེར་སྦྱོར་ཅིག་།ཀུན་གྱིས་ཤེས་ པ་དང་།རི་མོ་བྲིས་པ་འདྲ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་དང་། དེའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས་ཉོན་མོངས་པས་ན་དགེ་འདུན་ གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་པའོ།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཁ་ཟས་རབ་ཏུ་དཀོན་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་ནས་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲུ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ལེན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་མ་བཏབ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་ལེན།ཁ་ཅིག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་དོང་ནས་ལྷའི་ཟས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བདག་ཀྱང་ཟ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ལྟར་ཁ་ ཟས་དཀོན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ལ་བདག་ཀྱང་ཟས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ཞིག་དྲིའི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་འདོད་ ཆེན་སྐྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་དྲིས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་ཏོ།

争论有四种：以辩论而争论、以不和而争论、以堕罪而争论、以事务而争论。
非他人之分而争论也是少许之分中的某些，即取自雄鹿雌鹿交媾之分。
所谓法，是指非法而以法之名称所说。
所谓取，即是执取。
比丘住于嗔恚，是指想要诽谤。
发怒而说，即是诽谤。
僧残，如前所述。
何为过失？比丘见比丘犯波罗夷罪，虽知非堕罪，却隐藏认知与智慧，说见其犯波罗夷罪，即成僧残。
比丘见比丘犯波罗夷罪，虽知是僧残，却隐藏认知与容忍，说犯波罗夷罪，即成僧残。
如是亦可应用于五种堕罪。
见犯僧残、尼萨耆波逸提、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗罪，而隐藏确定认知，隐藏智慧而说犯波罗夷罪者，一切皆成僧残，应一一配对。
众所周知者、如画图般者、初业者无过。
破僧因缘：佛世尊住王舍城迦兰陀竹林。
其时提婆达多比丘及其追随者比丘乔迦梨迦、羯荼驮婆、迦留罗提舍、三目得罗等，从事分裂和合僧团，经三次白羯磨劝阻仍不听从，违背如来教诫而烦恼，故制定第十、第十一僧残。
其时王舍城发生大饥荒，饮食极其稀少难得，具神通比丘等从瞻部洲取瞻部果实及余果，有些比丘从北俱卢洲取自然稻，有些往四大天王天及三十三天取天食装满钵盂带回，自己食用也施与其他比丘。
提婆达多思忖：现今饮食稀少痛苦巨大，我也应当成就神通，自食亦施与他人。想向世尊请教神通之道，世尊知若向提婆达多示现神通，将生如是恶欲贪求，令其观察五蕴而未示现神通。
如是向五百长老请教，观察其心而未示现神通。

།དེ་ནས་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ།ལྷ་སྦྱིན་ གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཐོབ་སྟེ།ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་ནི་ཉ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་མཆིལ་མ་ཡང་འཐུངས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འཚོ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒས་ཐུག་སྟེ།འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་སྟོན་ཀྱང་མི་ནུས་ལ་འོ་བརྒྱལ་གྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་བདག་ལ་གཏད་པར་གསོལ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་མ་གཏད་ན་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲོགས་ཀ་ ཌ་མོ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ལ་ཁེ་མོ་ཚུར་ཤོག་།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་འཁོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱའོ། །འུ་བུ་ཅག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བགྲོས་ནས། གནས་བརྟན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁ་དྲངས། གཞན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསླབ པས་ཁ་དྲངས་ནས།དགེ་སློང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཁ་དྲངས་སོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅས་ཏེ། འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང་། ཤ་མི་བཟའ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་མི་བཟའ་བ་དང་། སྐྱེས་བུའི་མཐུ་རྩལ་ལ་གནོད་པས་རས་ཁ་ཚར་བཅས་པ་མི་གོན་པ་དང་། བྱིན་པའི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་བཀག་པས་དགོན་པར་མི་གནས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་བཅས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་བཀུག་ནས་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་སྦྱིན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་གཏོང་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆ་ལུགས་དང་། ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ།།དབྱེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་དུ་གཟུད་ཅིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་གསོལ་བ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དང་། གྲོགས་ པོ་ལ་སོགས་པའོ།།རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའི་རྩོད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མ་བྱས་པར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་མི་འགྱུར་བའོ། །མཉམ་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཚུངས་པའམ།ཕན་ཚུན་དད་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་དགའ་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤང་ བར་བྱའོ།།རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐུབ་པར་བྱའོ།

然后向具十力的迦叶询问，他示现神通之道。提婆达多精进修习瑜伽，获得神通，能变化种种身形，在空中如鸟，在水中如鱼，使阿阇世王欢喜，甚至饮其唾液，阿阇世王也供养提婆达多生活所需。
之后提婆达多说：'世尊已经衰老，无力教导四众弟子，请将四众弟子交付于我。'佛陀回答说：'我连舍利弗和目犍连都未曾付托，何况你这愚人？'并未允许。
然后提婆达多对迦陀摩勒迦等五位比丘同伴说：'你们来，让我们在沙门乔达摩在世时扰乱声闻弟子众。我们在他去世后将会各处闻名。'商议后，以财物引诱长老们，以财物和戒律引诱其他人，引诱了五百比丘眷属。
制定五条戒律：不饮牛奶、不食肉、不食盐、因损害男子体力而不穿缝边衣服、因禁止受用布施法物而不住阿兰若处。比丘将此事禀告世尊。世尊召来提婆达多问：'提婆达多，你是否真的这样做？'回答说：'是的。'
因此发生这种情况，在律中制定学处：'若有比丘'等为根本词。然后世尊对比丘们说：'应当劝谏提婆达多及其追随者以及其他类似的比丘。如果劝谏不听，应当以白四羯磨三次劝谏。'
'若有比丘'是指提婆达多及其他类似者。'和合'有六种：威仪和合、业和合、戒和合、见和合、生活和合、行为和合，如是六种。'僧团'是指如来的声闻僧团。
'破僧'是指引导离开导师和道路，使分裂成两部分。'为此而行'是指参与争论，即破戒或提出请求。'为破僧'是指布施饮食等物及交友等。
'争论'是指争吵斗争。'诸比丘'是指未作羯磨而劝谏制止。'坚持'是指心意。'执著'是指因贪著而不改变。
'共同'是指法和财物受用平等，或以互相信任等布施而共同生活。'欢喜'是指善法增长而欢喜，或欢喜修习禅定。'争论'是指应当断除邪见。'专一'是指心不转向他处而安住。

།འདོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་ནི་གཅིག་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་ པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་འགྲན་པར་མི་བྱེད་པས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་བཤད་ཅིང་སྟོན་ཏམ་བཤད་ཅིང་ཕྱེ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་རྒྱས་དང་སློབ་མའི་འཁོར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ པའོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་བདེ་བའོ། །སེམས་ནི་རེག་པའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་གཅིག་གོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ན་ཡང་གཡེངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གོ་ལ་ཧ་ཅང་མང་ན་ཡང་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །འཁོར་འགྱེད་པར་བསམས་ནས་ གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་དྲངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་སྨྲ་བ་རྫོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ཡང་ཚོགས་ལ་སྟོན་ པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་།འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་རབ་ཏུ་མ་བཤགས་མ་མཐོལ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གོང་མ་དང་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བར་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདྲི་བས་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱ།བསྟན་པར་བྱ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་། དེའི་འདོན་པ་དང་། དེའི་བསམ་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ལོངས་པ་དབྱེན་མི་སྲིད་པས་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བྱའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་བ་ལ་མ་སྦྱོར་ཅིག་པའོ།།སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཅིག་ལའོ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དང་མཐུན་པའོ།

所谓'诵'，是指不分别诵《别解脱经》，故为一体。'如水乳一味'是指互相恭敬教导之故。'为令佛陀教法广大'是指不与他人竞争，若解说佛陀教法，则教法将广大。如是教法广大，僧众弟子们于今生安乐而住。
如何安乐？身体安乐，心意触乐。若劝诫时不听从，则成恶作罪。以白羯磨事劝诫而不肯停止，则成三波逸提罪及一僧残罪。
'二次三次'是指若太少，有些散乱者不能理解，若太多，则耽搁时间太久。'如法劝诫'是指引导向善。'如法教示'是指制止不善。若想分裂僧团而引诱他人眷属，则成粗罪。
若僧众集会而不如法行事，即使说完也无过失。如法行事但不足数，则无违犯。虽然集会，但若以似是而非的方式劝诫，也无过失。若僧众集会，依照佛陀教法和律法劝诫，则成僧残罪。未忏悔、未发露过失而进入僧团中住，一切皆成恶作罪。
随顺者的因缘与前相同。其后，世尊仍坐于座上，思欲制定随顺学处，告诸比丘：'诸比丘，僧团有少许事，请稍坐。'世尊明知故问，'俱迦离、迦达摩勒迦等如是随顺是否属实？'答'不是'。说'此非沙门所为'等多种呵责后，又说'比丘'等根本语。
僧众应当以如法如律之语对随顺的比丘们二次三次劝诫教示。'比丘'是指提婆达多。'同伴'是指俱迦离等人。'倾向破僧'是指见解、诵经及意乐。
'一个或二个或多个'是指因为不足僧数无法破僧，故指四人以上。'若彼等对诸比丘'是指入此法者。'如是说'是指言说。'具寿等对此比丘'是指对提婆达多。
'善亦可'是指不要引导向善。'恶亦可'是指不要制止恶行。'此比丘说法说律'是指与彼等义理相应。

།མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གང་ལ་དད་པ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་ ཕྱོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ནས་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོ་སྟེ།གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྡུམ་པར་བཞམས་ཏེ་མ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྡུམ་པར་བཞམས་ཏེ་སྔར་ བསྒོ་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་སུན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྲིན་བུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་། ནབ་ སོ་དང་།དགེ་སློང་དུར་ཁ་དང་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོད་དོ། །དེ་དག་རིགས་སུན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྟེགས་གད་རྒྱངས་བྱེད། འཛུམ་སྙེགས་ལུས་ཀྱིས་སྙོགས་ཤིང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུན་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟ། ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཐུང་། གླུ་ལེན། རྔ་རྡུང་། གར་བྱེད། འཇོང་མོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བྱ་གག་དང་། ངུར་བ་ལྟ་བུའི་སྐད་འབྱིན་དེ དག་འཐབ་ཏུ་གཟུད།དེ་ལྟར་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན། དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་དགའ་ཞིང་རིགས་རྣམས་སུན་པས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་དད་ནས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་མི་སྟེར་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས། དེ་ ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་དེའི་ནུབ་མོ་སྲིན་བུའི་རིའི་ནགས་ན་གནས།ནང་པར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མ་རྙེད་ལན་ཀྱང་མ་ཐོབ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ བསམས་པ་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་མི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཁ་ངན་ནམ་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རེག་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྔོན་ཆད་སྲིན་བུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དད་པ་མང་པོ་ དག་དང་ལྡན་པས་བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་སླ་ན་ད་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མདུན་མ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང་དེའི་ནང་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པས་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་མང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།

所谓'非不知'，是指理解义理的比丘，'我等也信仰他所信仰的'，是指随从提婆达多的五位比丘与提婆达多的想法相同。
'如实教导如实劝诫'，如前所述。若参与追随者行为，一切皆成恶作罪。
若经劝诫仍不听从，则成粗罪。
以白四羯磨三次劝告，若仍不舍弃，则成一恶作罪、三粗罪和一僧残罪。
若未经劝诫便直接以白四羯磨劝告，则劝告无效，僧团也犯恶作罪。
若先劝诫后以白四羯磨劝告，则劝告有效且无过失。
初业等人无过失。
破坏种姓的因缘是：佛世尊住舍卫城时，
当时在虫山地区，有比丘星生、那波索、比丘墓黑等比丘居住。
他们行持破坏种姓的恶法，即：从住所和受用两方面破坏种姓。
他们从住所方面破坏种姓是：与女人同坐一床，嬉笑打闹，身体相触。
从受用方面破坏种姓是：与女人同器而食，同杯而饮，唱歌，击鼓，跳舞，模仿鹫鸟、大象、马、公鸡、鸭子等叫声，令它们相斗，
如是做各种游戏，使当地居民不悦，种姓破坏，民众也失去信心，不再向当地比丘布施食物，逃往他处，更何况是突然到来的人。
后来某时，具寿阿难游历光明国时，夜宿虫山林中，清晨入城乞食，既未得到食物也未得到回应。
阿难心想：'可能是某个愚昧无知不明理的声闻对良家女子出言不逊或身体触碰了吧。'
具寿阿难回忆往昔虫山城市富庶繁荣，年景丰收，信众众多，乞食容易，思考为何如今有异，于是在五百位居民前询问，其中优婆塞名为入水者向阿难详细禀报了星生等比丘多行破坏种姓之事。

།ཀུན་དགའ་བོས་སྙན་ དུ་གསོལ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་སོང་ལ། དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྐོས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་།ནབ་སོ་གཉིས་པོ་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། ངུར་ཁ་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་བདག་ཅག་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འོང་གིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲོས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་མཐོལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ནས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། །ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནམ་སོ་གཉིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཀྱང་ས་ལ་བསྒྱེལ་ན་སླར་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་དང་ངུར་ཁ་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་དག་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་ཡང་མི་བཏུབ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ གཞན་ནི་ཡུས་ན་ངུར་ཁ་དང་དམར་གྱི་དགེ་སློང་གཉིས་བདག་ཅག་དང་འདྲ་བར་ཉེས་པ་བྱེད་བྱེད་ན་ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བདག་ཅག་ནི་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་ཟིན་པས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཁྲོས་ཏེ་བདག་ཅག་ཉེས་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་པ་ལས་ དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ།ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་འགྲོ། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འཛེར་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་དག་གིས་གསོལ་བ་དང་། ཞུ་ བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་འཛེར་ཅེས་འཕྱ་བཞིན་དུ་སྙན་དུ་གསལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྒོ་ཤིག་ཅེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ ཡང་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ན།གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་རིགས་སུན་པའི་ཆོས་བྱས་ན་དགེ་སློང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུ་རིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་སུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་པར་བྱེད་དེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའོ།

阿难禀告后佛说道：'长老比丘们和阿难自己前去，对于比丘星宿生和那波索二人，以各种非沙门法的方式，通过白二羯磨作为使者，将他们驱逐。'
于是对比丘星宿生和那波索二人作了驱摈羯磨。乌珂和赤铜色比丘说：'他们也会对我们作驱摈羯磨'，于是逃往舍卫城。到了舍卫城后忏悔发露，并且完全约束各种妄念，如同安住于比丘本性一样而住。
对星宿生和那波索二人作了驱摈羯磨后，他们想：'我们即使倒在地上，也要依靠地面重新站起来一样，向世尊忏悔发露是好的。'于是渐次前行到达舍卫城。
他们遇见长老比丘们和乌珂、赤铜色比丘们，但在那里的任何一位比丘都不愿看他们，也不向他们顶礼。
那二人说道：'其他比丘中，乌珂和赤铜色比丘二人与我们一样造作过失，为何对我们不说话？'他们回答说：'因为我们已经忏悔发露了。'那二人生气说：'我们所造过失相同，却有的被驱逐，有的未被驱逐，这是因为阿难等一些人受贪欲所转，一些人受嗔恨所转，受愚痴所转。'
比丘们禀告说：'我们造作各种过失，知道阿难和长老们以白二羯磨驱逐我们，他们却这样诽谤。'
于是世尊说道：'对于这样说话的人和其他类似的人，僧团应当以柔和语劝诫。'这是根本语。
以根本语劝诫后仍不放弃的话，应当以白二羯磨作第二次第三次劝诫。
第二次第三次劝诫后仍不放弃，因此缘故，若有比丘破坏种姓，即成僧残。这是在律中制定的学处。
'比丘们'是指星宿生和那波索二人，以及其他与此相似者。'众多'是指二位比丘以上称为众多。'村落或城邑'是指尸陀林。
'他们破坏种姓'中的种姓是指婆罗门和居士种姓。以两种方式破坏：住处和受用。'见'是指以眼识。'闻'是指以耳识。'觉知'是指以其他识。
'行诸恶法'是指造作各种过失。'诸比丘'是指入于此法者。'说如是语'是指以柔和语劝诫。

།ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ན་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྒོ་བའོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདོད་པས་ཞེ་སྡང་གིས་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་པས་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ། བཞམས་ཏེ་མ་བསྒོ་བར་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་དོ། །བཞམས་ཏེ་ཡང་བསྒོ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་བཞམས་ཏེ་སྔར་བསྒོ་བར་མི་ཆུད་དེ་དགེ་འདུན ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་ཆུད་ལ་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ཡང་མི་ཆུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པ་ཡང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་ ཡང་ཆུད་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟུང་བ་ བྱུང་བ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་གྲོགས་པོ་ཕན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན།སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་བྱེད་གྲང་ངས་ནི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞན་དུ་བཤགས་ཏེ། སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་བྱེད་ གྲང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ང་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་གཞུག་ཅིག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཅིག་པའོ། །ཁྱེད་རིགས་དང་རུས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདབ་མ་རླུང་གིས་བརྡབས་ནས་གཅིག་ཏུ་ སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁྱེད་ཅག་ཡིན་ན།ངེད་ཀྱི་རིགས་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། ངག་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་དང་གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་སྟེ་ཡང་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། སྦོམ་པོ་ གསུམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་དང་རིགས་པ་དང་ལེགས་སུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལོག་པར་འཛིན་ པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ།

如前所说那样告诫。如果用温和的语言告诫，看是否愿意放弃那件事，即是观察是否完全放弃这种见解。'如果不放弃'是指完全不舍弃。'应当二次三次如实教示'是指以白羯磨作法来教示和告诫。
如果问有何过失：比丘们明知他们已被驱摈却因贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而前往，这一切都成为突吉罗罪。用温和语言告诫不听从者，成为突吉罗罪。以白羯磨作法告诫不听从者，成为三波逸提罪和僧残罪。
未经呵责就直接以白羯磨作法告诫者，僧团也成突吉罗罪，且告诫无效。若先呵责后告诫并作白羯磨，则告诫有效且无过失。未作驱摈羯磨就先行呵责告诫者无效，僧团得突吉罗罪。
已作驱摈羯磨并呵责告诫者，告诫有效且无过失。未作驱摈羯磨就以白四羯磨告诫者，告诫无效且僧团得突吉罗罪。已作驱摈且以白四羯磨告诫者，告诫有效且无过失。初次犯戒者等无过失。
违诤不受谏的缘起是：佛世尊住在憍闪弥国瞿师罗园时，当时憍闪弥有一愚痴比丘犯戒后不如法忏悔。某些同伴见他犯戒，那些希望帮助的同伴劝他忏悔说：'请忏悔罪过'。
他说：'谁犯戒谁忏悔，我没有见到罪过。你们若犯戒就去别处忏悔，谁见到谁如法忏悔。具寿们，无论善恶都不要对我说。''无论善'是指不要引导行善。'或恶'是指不要阻止作恶。
'你们是从不同种姓家庭出家，如风吹落叶聚在一起。而我们的种姓已得菩提'，这样说的少智比丘们轻视他人。当如来教法中的人们劝诫时，他不听从，这些都被报告给佛陀。
佛陀开示说：对于愚痴比丘和其他类似的人，应当由学处所摄的人们呵责并告诫。这是根本文。如果仍不愿忏悔，应当以白四羯磨二次三次告诫。
经二次三次告诫仍不听从者，得一突吉罗罪、三波逸提罪和僧残罪，这是在律中制定的学处。'某比丘'是指愚痴者及其他类似的人。'违诤不受谏的本质'是指对于和顺、如理、善意的劝诫不愿接受而持相反见解，这就叫做违诤不受谏。

།བསྟན་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའམ་མངོན་པའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ།།ཆོས་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལ་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྒོ་བས་ཆོག་གིས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ པའོ།།དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པོས་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲའོ། །བསྟན་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་ལ་མ་ཚོགས་ པ་དང་།ཚོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགུ་ནི་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ནས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། རིགས་སུན་པ་ དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ།།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ གཟིར་བ་དང་།མི་དྲན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དེའི་ཆད་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་ལྷན་ཅིག་མི་འཆག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་མི་ཉལ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་གཞག་།བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱ། ཆད་པ་བྱས་ནས་ཞག་དྲུག་ གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བའི་ལས་བྱའོ།།མ་བཅབས་ན་ཆད་པ་མི་དགོས་ཏེ་མགུ་བར་ཟད་དོ། །ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ འདུན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་པའི་དུས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་གཞུང་འདི་ལ་བྱའོ། །གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ གནས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་བསྒོ་བ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་ནས་བསྒོའམ། ཕྱི་རོལ་ནས་བསྒོ་འམ་ས་ལ་འདུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལོངས་པ་ལ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བར་མི་ ཆུད་དོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །གཉིས་མི་མངོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

'属于教法'是指从四他胜法到七灭诤法之间，即五类堕罪。'属于善逝经典'是指经典或阿毗达磨法。'善'是指有益的。'诸比丘'是指进入此法者。'如法'是指契合经典和本母。'如律'是指契合律藏本身。'劝告'是指如法如律地劝告。'你们对我劝告就够了'这样说是处于不受教诫的状态。
'为了断除此事应以柔和语劝告'是指求请羯磨等与前面相同。以教法所摄诸法劝告而不接受者，一切成恶作罪。每一次求请羯磨都成粗罪。非如法集会，或从集会中以法的假相，或非如法如律劝告则无罪。
'九是以最初即成'是指一发生即成僧残。经过二次三次劝告才成僧残的是破僧、随顺破僧、污家、不受劝。'其中任何一种'是指十三僧残中任何一种发生。'直至'是指从僧残发生直至规定。直至规定期间应令其接受惩罚。心乱者、病痛所逼者、失念者无罪。
对该人的惩罚是：不得与清净比丘同坐一座、同行、同宿一室，应安置在所有比丘之后，应扇扇子和洗钵。受罚后六日内应向僧团作满意羯磨。若未覆藏则不需惩罚，只需满意羯磨。令其接受惩罚是为了使其无傲慢和无罪过。为了内心清净应令其作满意羯磨。为了出罪而请求出罪。
'取决于僧团'是指有权力的意思。'无二十比丘'是指人数不足则不成就的意思。'此即认知'是指确定。'或者已到此时'是指此因由，即指此文。被提醒教诫时若自己处于不受教诫状态则成恶作罪。未经提醒教诫而自己处于不受教诫状态则劝告不成立。
从界内劝告或从界外劝告，或坐在地上对空中劝告，或僧团对僧团劝告都不成立劝告。这是关于十三僧残的不忘词句。两不现的因缘是：佛世尊住在舍卫城。

།དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་བསོད་སྙོམས་ལས་འཁོར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་སྟན་ བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་།སྦེད་མ་ཡང་འཆར་བ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཆར་བ་དང་སྟན་གཅིག་ལ་པུས་མོ་སྤྲད་དེ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། དེ་ལྟར་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་སྒུར་པར་ཡང་ འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་མ་དེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ།།ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་ སྟེ།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གཞན་སུ་ཡང་མེད་ པའོ།།སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་འམ་སབ་མོའམ། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གིས་འཁོར་བ་ན་རྐུབ་བཞག་ཅིང་འདུག་པའོ། །འདོད་པ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་ ཁོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོག་པའོ།།དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་བཏུལ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའམ། ཆང་འཐུང་བའམ། གོང་དུ་སྨོས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་མ་སྨྲ་ན་དེ་དག་ལས་གང་དགེ་སློང་གིས་ ཁས་ལེན་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་གང་དང་གང་གླེངས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ན་གསོལ་ བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གསོལ་ཅིག་།ཉེས་པ་མཐོང་ན་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཆད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་གཡོག་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སམ། ལྟ་བ་ཉམས པའམ།འཚོ་བ་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ལ་མ་གླེང་ཤིག་།དྲན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ལུང་སྟོན་པའམ་འདོམས་སུ་མ་གཞུག་ཤིག་།འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་འདུལ་བ་མ་འཆད་ཅིག་།གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ། གསོལ་བ་དང་ ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཞུག་ཅིག་།དེ་ཀུན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རི་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེས་སྨན་གཉིས་འདོད་པ་ནི་མི་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

当时在舍卫城，具寿优陀夷从乞食回来，去到居士妻子遮掩女的家中。他坐在铺设好的座位上，遮掩女为了听法也与优陀夷同坐一座，膝盖相对而坐在有遮蔽处。优婆夷沙迦见到此情形后想:'如果不信者看到这种情况,必定会认为这是非沙门法。'为了避免这种不雅观的事情发生在声闻众中，那位优婆夷向佛陀禀报。
佛陀观察十种利益后宣说:'以多种方式呵斥后，又制定比丘戒律。'所谓'某比丘'是指优陀夷，其他类似情况也同样适用。'女人'是指能接受不净行的人。'一起'是指与其同在。'二人'是指男人和女人二人。'僻静处'是指没有其他男人、女人或黄门在场的地方。
'有遮蔽'是指有墙壁、帘幕或帷幔遮挡。'座位'是指任何属于座具范畴的东西。'坐'是指在一寻之内放置臀部而坐。'适合'是指有机会行不净行。
'由优婆夷言语确定'是指对四谛无疑并已证悟、皈依三宝、调伏自心、即使为了活命也不说妄语的可信优婆夷。'任何三法'是指波罗夷、僧残和堕罪中的任何一种。
如果优婆夷说见到比丘与女人同坐一座，或饮酒，或如上所说三种过失中的任何一种恶行，应让比丘承认其中所犯之罪并忏悔。
'此为不定法'是指这些法尚未确定。其过失是:依据可信优婆夷的言语，对其所指控的任何过失都应让比丘承认。如果不承认，应以白羯磨寻求过失的本质。
若见有过失而不承认，则寻求过失本质的比丘不应给予惩罚、不应让其出家、不应授具足戒、不应让其做沙弥侍者。在界内不应指责破戒、破见、破命、破威仪的比丘，不应令其忆念，不应让其教导或指导。若有持律比丘在场，不应在僧团中讲说律藏。布萨和出罪时，不应让其参与白羯磨。若做这些都将构成突吉罗罪。
第二不定法的缘起是:世尊住在王舍城时，比丘利波与居士妻子妙药二人不适宜地同坐一座，被优婆夷善生见到。她将此事禀报后，于律中制定学处。

།འདོད་པ་ཆོག་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་གིས་གླེང་བ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །མ་ངེས་པ་ནི་སྔ་མ་གཅིག་ པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་དོན་ཏོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཞི་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་པོར་ གྱུར་ཏེ་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ།གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྣ་རེ་བྱེད་ཀྱང་གོས་ལན་རེ་བརྗེ་ཞིང་གོན་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ལུང་དབོག་པ་དང་། བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རས་བཟང་ པོ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་གོས་སུ་དྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་དྲུབས་པ་དང་ལྷག་སྟེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དང་། སྲས་རཱ་ཧུ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྟོད་གཡོགས་གཉིས་དང་ལྔ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་སར་གྱི་ ལྷགས་པ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཨ་ལ་བྱིར་ཞེས་བྱ་བར་གཤེགས་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་སྲོད་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་པ་གསོལ་ཏོ།།དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྟེ་གྲང་བར་གྱུར་ནས་གུང་ལ་ཆོས་གོས་བདུན་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གསོལ་ན་ལྷགས་པ་ཐུབ་པ་དང་། ང་ལྟ་བུ་ཤ་མདངས་འཇམ་ ཞིང་གཞོན་པ་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན།ཁྱེད་ལ་དེས་ཅིས་མི་ཆོག་ཅེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་མགུ་སླ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་དང་། ཉུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་གོས་མང་དུ་འཆང་ཞིང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། ཡང་ དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་གོས་གསུམ་བཅོས་ཤིག་ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བདག་གིས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ལ་བདག་ གིས་བཤོས་དང་གོས་ཤིག་གསོལ་བར་བགྱི་བ་ལས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་མ་ཕུལ་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་དབུལ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་བསམས་པ་དང་། བདག་གིས་བླངས་ན་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡང་འགལ། མ་བླངས་ན་ ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྙེད་པ་ཡང་ཉམས་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་ན་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙན་དུ་གསོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།བླངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། གུས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཆོས་གོས་ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཆོས་གོས་ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་དྲ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་ལ་བྱའོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ ཏན་གཏན་པ་དྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་གཏན་པ་དྲུབས་དང་།ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཏན་པ་མ་དྲུབས་སམ་གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།

没有满足欲望的过失，因为不会成为他胜罪，所以说'两种法'。两种是指僧残和堕罪，应当让提出这些的人去做。不确定的，不仅是前面一个，这个也是不确定的法，所以是未确定的意思。
这是别解脱经诵读第四不忘失的文句。从舍堕开始，关于储存的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时比丘们有很多这样的衣服而受用衣服，即使做扫寺院等一些事情时，也是每次更换衣服穿着，成为诵经、传授和禅修的障碍，比丘们就向佛陀禀告。
那时医王耆婆献上一匹上等布料作为供养佛陀，佛陀吩咐阿难将其裁制成法衣，制成佛陀的三件法衣后还有剩余，足够给阿难自己和儿子罗睺罗两人各做一件上衣，共五件。
之后世尊前往名为阿拉毗的寒冷地区，在那里的晚上穿着五层法衣。即便如此仍然抵御不住寒冷，半夜时穿上七层法衣。那样还是抵挡不住，到了黎明时穿上缝制的法衣才能抵御寒冷。'像我这样肤色柔嫩年轻的人尚且以三件法衣为足，你们为何不以此为足'，如此赞叹少欲、知足、以少量资具为足等功德，
以多种方式呵责比丘们储存多衣和贪著众多资具，又制定了学处：'比丘们，法衣已经完成，布样已经裁出后，应当制作三件法衣'。
如此制定学处后，有一位居士对阿难说：'我很久以前就想要供养大迦叶尊者饮食和衣服，但我们在家人因事务繁忙未能亲手供养，请阿难将这些供养给大迦叶尊者。'
阿难心想：'如果我接受就违背学处，如果不接受，大迦叶尊者就失去供养，居士也得不到功德。我还是接受后禀告佛陀吧。'想到这里就接受了并禀告佛陀，佛陀随后开许。
之后世尊宣说精进于学处和恭敬的功德，又说出'若比丘法衣已完成'等根本文句。'法衣已完成'是指比丘的法衣洗涤、缝补、裁制、染色等已经完成。'布样已裁出'是指进入正法的僧众从正法中出离，从正法中出离的功德是裁制布样，所以说'布样已裁制'。
超过十日也不成舍堕罪，如说：'未裁制布样或布样已裁出时超过十日则成舍堕罪'。'比丘'是指众多比丘，其他也同样。

།ཞག་ བཅུ་ལས་འདས་ཏེ།ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་ཐལ་ བའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། སྤང་བར་བྱ། རུང་བར་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མ་བཤགས་སམ། བྲལ་བར་མ་བྱས་སམ་མ་སྤངས་ན་དེ་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ བའོ།།སྤང་བར་བྱ་བའི་གོས་དེ་ཆུས་ཁྱེར་རམ་མེས་ཚིག་ན་སྤང་དུ་མེད་པས་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་སམ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་མི་དྲན་པར་གྱུར་ནས། ནམ་དེའི་སེམས་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་བ་གྲང་བར་བྱའོ། །གོས་མང་པོ་ཞིག་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་ མ་བརླབས་པར་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ།།ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གོས་ལས་སླར་ཕྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བའམ། རྒྱུ་དང་སྤུན་གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་སྟེ། མི་རུང་བ་ནི་ རྔ་མོའི་བལ་དང་།བ་ལང་དང་། ར་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་དུས་ལས་འདས་པའོ། །ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ལ་ཞག་ བཅུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ།ཞག་བཅུ་ལོན་པ་ན་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཏན་པ་ནི་བཏིང་ཡང་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་གོས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་མ་བཤགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།འབྲལ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་མང་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ནས། གོས་འཁྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་ ཚང་ཐུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ།དགེ་སློང་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་ནས། གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་སྐེམ་པ་དང་། སྡུད་ཅིང་སྦེད་པ་དག་བྱེད་པས་ལུང་དབོག་པ་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་གྱུར་ལ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེ་གྱོན་ཞིང་ འགྲོ་བས་ན།གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་སྣང་ཞིང་མི་མཛེས་པར་གྱུར་པས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཕུག་ན་ འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གནས་ཏེ།བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དོ།

超过十日，到第十一日黎明时分就成为舍堕。所谓多余衣，是指超过已加持的衣物。所谓不适合，是指未作净。所谓持有，是指据为己有。所谓超过期限持有，是指超过十日。所谓舍堕罪，是指舍弃物品后忏悔违犯。
其过失为：比丘得到衣物时，应在十日内加持、舍弃、作净或施予他人。若未如此行持，到第十一日黎明时分就成为违犯。
若未忏悔、未舍离或未舍弃违犯之物，在此期间比丘所获得的一切资具都将成为舍堕。即使未满十日也可能成为舍堕，这是由于前面超过十日的延续而成为舍堕。
若应舍弃的衣物被水冲走或被火烧毁，因无法舍弃，应忏悔过失。若比丘得衣后立即心神错乱或因病痛而失去意识，从其恢复意识时起计算十日。
有些情况下即使持有多件未加持的衣物直至终生也不会构成违犯。每日从衣物中取出并重新加持于他物。
有些情况即使超过十日也不会构成违犯，即衣物的经线适合而纬线不适合，或经纬二者都不适合。不适合是指与骆驼毛、牛毛、山羊毛、野兽毛混杂，超过十日也无违犯，但构成恶作。
有时即使在十日内持有也不会构成违犯。是指在十日期限内逾期。
对未满十日认为已满十日，或对已满十日认为未满十日，这些都是恶作。即使铺设卧具也有超过十日的过失，即比丘未舍弃应舍弃的衣物且未忏悔就铺设僧团卧具。
比丘构成违犯的情况，同样适用于比丘尼和已受学处者。
离衣的缘起是：佛世尊住在舍卫城时，当时很多比丘获得衣物后，洗涤、缝补、裁剪、染色等工作完成后，放入衣箱中，托付给住在寺院的比丘们。
住寺比丘们晾晒、收集和保管衣物，以致妨碍了请教和诵经。而我们外出游行的人只穿上衣和下衣而行，因衣物不足遮蔽而显得不庄严，因此制定了比丘不得离三衣的学处。
其开许是：世尊住在王舍城时，大迦叶尊者住在王舍城大众洞中，与王舍城僧团一同举行十五日和十四日布萨。

།དེ་ནས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོང་སོང་བ་དང་། ཆུ་བོ་དབྱར་བཟངས་འབྲུབ་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་ཏེ། དེའི་ སྐམ་སྲད་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་སར་ཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། འོད་སྲུངས་རྒས་ཐུག་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྡོམ་པ་གནང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ ཟིན་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།ནུབ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་། བདུན་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་ན་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་གམ། དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་ གནས་ཏེ།ཆོས་གོས་ས་ལ་འདུག་སྟེ། བར་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་གནས་ཤིག་ན་གནས་ནས་ཆོས་གོས་ནང་ན་ཀུན་བཞག་པའམ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་མི་དག་འདུག་པ་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དེའི་ཡོས་རྔོ་བ་དང་ཕྱེ་ འཐག་པ་དང་།ཁྱེའུ་སུས་ཟ་བ་དང་། སྐོམ་འཐུང་བའི་གནས་དེ་དག་ནི་བདག་གི་འདུག་གནས་ཏེ་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་ངམ་འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞན་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཉིས་པ་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ན་འདུག་ན་ནི་ནང་ཀུན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་བདག་ཀྱང་ནང་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་འདུག་གནས་ན་ཀུན་དང་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དམ། བ་ལང་ འགྲོ་བའི་མིག་རྡུལ་གྲར་རེག་པའམ།མི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་བཤང་གཅི་ཚུན་ཆད་ནི་འདུག་གནས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདུག་གནས་ཏེ། བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲོང་གཅིག་པའི་འདུག་གནས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལྷ་ ཁང་ངམ།འདུན་ས་འམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། འདུག་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་གམ་ལྷ་ཁང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གནས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤུན་མང་པོའི་ཁྱིམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཞིག་ན་སྒོ་ཉིད་འདུག་གནས་ཡིན་ཏེ་གྲོང་དུ་གནས་སམ་འདུག་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉལ་ན་ལུས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ སློང་མ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་སོགས་འཇོག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

其后在十五日布萨时，大迦叶前往布萨，恒河涨水淹没了三衣等物，因为晾干衣物耗费了很长时间，以致迟到布萨处。
此事禀报后，对于迦叶年老体衰，舍利子患有风疾等人，为使他们不离三衣，僧团给予开许。
所谓'取得衣物确定'，如前所述。
'一夜'是指一天内，若至黎明即成犯堕。
'三衣'是指大衣、七条衣和五条衣。
衣物在他处而比丘在界内，若至黎明即成舍堕。
僧团加持衣物后，若一夜离开界外，应忏悔罪过。衣物本身不必舍弃。
若衣物放置在界外，比丘在界内，或比丘在空中而衣物在地上，中间被黎明间隔，即成舍堕。
比丘住在同一住所时，衣物全部放在内部，或在住所外一弓之内有人看管，则不成舍堕。
或者在该住所炒谷、磨面，或有童子吃饭喝水的处所，这些都是自己的住处，即使在内至黎明也不成舍堕。
若将衣物放在内部或住处，自己在他处，则成犯堕。
对于第二村落也同样适用。
若住在木栅围绕的村落内，衣物放在内部任何地方和外围一弓之内，自己也在内部则不成犯堕。超过此限即成过失。
在砖墙围绕的住处内部任何地方和外围一弓之内，或牛行所及尘土飞扬处，或人性知惭耻的大小便处为止是住处，不成离衣。超过此限则成离衣。
壕沟围绕的地方即是住处，不成离衣。
何为一村一住处？寺院、集会处、园林或住处放置衣物，或在寺院放置衣物则不成犯堕。若在其他处所则成犯堕。
在多兄弟共用一门的家中，门即是住处，若住在村中或停留则不成舍堕。
在路上行走的比丘，四十九弓之内不成离衣。
站立、坐卧时周围一弓之内为界限。在界限内睡眠，身体一离开即成过失。
比丘成为过失的情况，同样适用于比丘尼和已受学法者。
对于比丘、比丘尼和沙弥尼则成恶作。
关于放置衣物的缘起是：佛世尊住在舍卫城时。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་མང་དུ་རྙེད་དེ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྲབ་མོ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ཀྱང་གོས་སུ་མ་ལངས་ནས་ནམ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱའོ་སྙན་ནས་རེ་བ་དང་བཅས་པས་སོགས་ཤིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཞག་པས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། འདོད་པ་མང་བ་མགུ་མི་མྱོང་བ་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་ཉུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ཏེ།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་ རྙེད་པའི་དུས་ནི་གང་ཞེ་ན།གནས་སུ་གཏན་པ་དྲུབས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གོས་སློང་བའི་དུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་གཏན་པ་མ་དྲུབས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ བར་དུ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དོ།།གོས་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་རེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། ལོ་ལྔ་ལ་རྙེད་པའམ། ལོ་དྲུག་ལ་རྙེད་པའམ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་དང་། ཁང་པའི་སྟོན་མོའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྙེད་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཁ་མ་ལོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཁ་མ་ལོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ་སེར་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱས་དེ་ལྟར་རུང་བར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ཞིག་ ཚེས་གཅིག་ལ་རྙེད་ནས་དེ་ཁ་མ་ལོངས་ན་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཁ་སོགས་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། གཞན་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་སྔོན་པོ་ ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།གོས་ལོངས་བ་ཞིག་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཁ་མ་ལོངས་པ་ཁ་སོགས་ན་མ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་མ་རྙེད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཐ་ན་ལྷག་ཁྲུ་ གང་ཡན་ཆད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབས་པ་དང་། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱ། སྦྱར་མ་དང་། བཏིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག་།སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་གྱིས་ཤིག་།སྦྱར་མ་ཉིས་རིམ་ལས་སུམ་རིམ་དུ་ སྦྱར་ན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་རིམ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་ཆིག་རིམ་ལས་ཉིས་རིམ་དུ་སྦྱར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གོས་ལྷག་པ་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

当时比丘们获得了许多这样的衣服，有蓝色的、黄色的、红色的、薄的、厚的等，但衣服不够用，想着什么时候能得到这样的衣服就好了，带着期待收藏着，超过一个月后，比丘们向佛陀禀报。佛陀呵斥说：'贪欲多、不知足、难以满足'，赞叹修行功德和少欲知足的功德后制定学处。
'复次比丘'是根本词。'比丘衣服已成，裁剪完毕'如前所述。'得衣'是从他人处获得。'非时衣'是指比丘获得衣服的时间是什么呢？在住处裁剪完毕后，从秋季最后一月到春季第一月之间，这是乞求衣服的时间。此后即为非时。若在住处未裁剪，一切时间都是非时衣时。'需要'是指必需品。'存放一个月'是指一个月以内。
'若有希望得到衣服'是指比丘期待得到衣服，什么是期待呢？想着父母、兄弟、和尚、阿阇黎会给予，或想着五年能得到，或六年能得到，或剃度仪式时、房舍供养时、大节日时能得到。'不够用'是指为了使僧伽梨和上衣够用。'若过此期限'是指超过。'尼萨耆波逸提'是指舍弃物品后忏悔违犯。
比丘在初一得到蓝色、红色或黄色衣服，应在十日内加持。若未如此作而送与他人，即犯尼萨耆波逸提。若比丘在初一得到蓝色、红色和黄色衣服，若不够用，有希望得到时可存放一个月。若在初一日得到补充，应在十日内加持。应送与他人或布施，若不如此做即犯尼萨耆波逸提。
如同蓝色衣服会犯尼萨耆波逸提一样，类推可知：若衣服够用，过十日即犯尼萨耆波逸提。衣服不够用而得到补充，过十日即犯舍堕。若未得到补充，过一个月即犯违犯。衣服即使只有一肘以上也会犯违犯。
比丘应洗衣服、晾晒、染色、缝制、改变颜色。僧伽梨和卧具应做双层，上衣和下裙应做单层。若将双层僧伽梨做成三层，制作时即犯突吉罗。过十日即犯舍堕。将双层分开后过十日即犯舍堕。若将单层上衣和下裙做成双层即犯尼萨耆波逸提。存放超过一个月的多余衣服即犯舍堕。

།ཞེས་འབྱུང་བ། གོས་རྙེད་ནས་དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་ན། ནམ་རང་གི་སེམས་རྙེད་ཚུན་ཆད་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པར་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུས་བྱས་པའོ། །གོས་ལྷག་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད དོ།།གོས་རྙེད་ནས་ཟླ་གཅིག་ལོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བར་གྱུར་པའོ། །ཁ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་གཅིག་མ་ཆོག་པ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་ལ་གོས་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་སོགས་སུ་མི་ཆུད་དེ། ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་གོས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལ་བྱའོ།།མི་གནང་བའི་གོས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གནང་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བའམ། སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་སྟེ། རྔ་མོའི་བལ་དང་། རའི་བལ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། སྣམ་བུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚར་བུ་ ཅན་དུ་བྱ་ཞེ་ན།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མུར་འདུག་དང་ནོར་བས་དེ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་ཞིང་རྣང་ལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་གོས་སྣམ་བུ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཁྲུ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་གཽ་ཏ་མཱིའི་གན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་འོངས་པ་ཐོས་ནས་དེ་[(]བལྟར་[,]ལྟར་[)]འགྲོའོ་ཞེས་སོང་བ་དང་འཆར་བ་པོའི་གནས་ཁང་ན་གཉིས་སུ་ཆོས་ འཆད་པ་ལས།འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་མོས་ཚོར་བ་དང་བྲོས་ནས་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙགས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་མཐོང་བ་དང་། མོ་ཡང་སླར་ལོག་གོ། །དེ་ནས་གོས་དེ་མོ་ལ་འཁྲུ་བཅོལ་བ་དང་། མོས་ཀྱང་ཁུ་བ་བླངས་ནས་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་པ་དང་ཕྱིས་བུར་ཆགས་ཏེ་བུ་བྱུང་ བ་ལས།མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏེ། འཆར་བ་བཀུག་སྟེ་རྨས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཟུང་བདུན་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན། དེ་ཕན་ ཆད་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་རྙིང་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤ་ན་ཀའི་ཤུན་པ་དང་། ཟར་མའི་ཤུན་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱི་དང་། རྩཝ་དུ་གུ་ལའི་དང་། རྩཝ་ཀོ་པ་ལའི་ བལ་དང་།སྲིན་བལ་ཏེ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཁྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་གཅལ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསུབས་པ་ཙམ་མོ། །འཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་མོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་ པར་བྱའོ།།གཉེན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

如是所说，得到衣物后比丘心烦乱时，直至找回自己的心为止，以一个月计算。超过一个月则成过失，有终身持有也不成过失的情况，即在一个月之内所作。多余衣物持有六个月也不成过失的情况也有。得到衣物后过一个月，僧团铺设垫子时。
'等待一个月'这句话，是指三法衣中缺一件时，三法衣齐全后所有多余衣物都不计入等待之列，超过十日则成舍堕的是世尊所允许的七种衣物。对于不允许的衣物，即使超过一个月也不成舍堕。何为不允许的衣物？经线合适而纬线不合适，或纬线合适而经线不合适，或二者都不合适，即与骆驼毛、山羊毛、野兽毛混杂的，即使超过一个月也不成过失。
其中缝制法衣有九种：九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。为何要做成条状？因长者无依见比丘礼拜时混淆错乱，为区分起见，世尊观察摩揭陀国稻田形状后说道：'应将法衣做成条状。'
洗衣的缘起是：佛世尊住在舍卫城时。当时在舍卫城中具寿优陀夷出家，妻子藏女也在大爱道乔达弥处出家。听说具寿优陀夷来到乔达弥处，她说'我去看看'便去了。在优陀夷的住处二人说法时，她生起贪欲并感觉到后逃走，优陀夷追赶，路上精液流出后贪欲平息，见此她也返回。之后将衣物交给她洗，她取了精液放入阴道内，后来怀孕生下孩子。
不信者讥讽说不悦耳的话：'优陀夷引诱伤害了她'等。世尊说这是不如法不如理后呵责。'比丘'指优陀夷，其他类似者亦同。'非亲属'指父母七代以内为亲属，超过者为非亲属。'比丘尼'指入此法者。'旧衣'是说新衣不成过失，故说旧衣。
'衣'指由羊毛制成的，麻布皮，豆麻皮，木棉，杜古拉草，柯巴拉草的纤维，丝绸等七种之任何一种。'洗'指乃至仅放入水中。'染'指乃至仅浸入染料中。'捶打'指仅拍打。'舍堕'指舍弃物品后忏悔过失。对是否为亲属心存疑虑时委托洗衣，成恶作罪。

།གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སྨྱོན་མ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་མ་དང་། ལྐུགས་མ་དང་། འོན་མ་རྣམས་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ངམ། ཕ་མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། རྐུན་གནས་སུ་གནས པ་དང་།མི་གནས་པ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་སམ། བཀྲུས་ཟིན་པའམ། ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ པ་དང་།རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བུད་མེད་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་། མུ་སྟེགས་མ་དང་། ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་ པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དགོན་པ་ན་གནས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལངས་པ་ཚལ་དུ་ཉིན་པར་བསྒོམ་དུ་དོང་བ་ལས་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་རྣམས་ནི་མཁན་མོ་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་གྲང་ཞེས་དེར་བཞག་ནས་རང་རང་གི་གནས་ སུ་སླར་ལོག་གོ།།མོ་འབའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ནུབ་མོ་མི་རྒོད་དག་ཅིག་ལྷགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རས་བཟང་པོ་ཡུག་གཅིག་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་དོང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་རས་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཁྱེར་ཏེ་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་དབུལ་བར་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པས་སྤྱན་གཟིགས་ནི་གཙང་སྦྱོར་ལ་གཏད་ནས་རང་བསླངས་སོ། །ཕྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་ངན་ན་འདིར་དབྱར་གནས་པའི་ དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་།བཙུན་པ་རྙེད་མོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་རྙེད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལ། དེ་རིང་ཡང་རས་བཟང་པོ་གཅིག་རྙེད་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་བླངས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཅི་དགེ་ སློང་མ་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། གཉེན་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱི། གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ་མི་ཚང་མི་རྟོག་པར་ཐོབ་ཐོབ་ལེན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་མཛོད་ནས་ཆོས་གོས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ།

即便委托非亲属的比丘尼也有不构成违犯的情况。通过传话、书信、手势和层层转达而委托，以及委托疯癫的比丘尼、心智混乱的、被病痛折磨的、愚笨的、哑巴的、聋子的比丘尼洗衣服，这些都构成恶作。
委托黄门或杀害父母者、杀害阿罗汉者、恶意对佛陀放血者、外道、住盗贼处者、无住所者、先前有争执者、先前有过失者，这些都构成恶作。
委托洗僧团的衣服、已洗过的衣服、共同所有的衣服，或为他人委托洗衣，这些都构成恶作。
委托破和合僧者、追随破和合僧者、已被给予学处者洗衣，构成舍堕罪。
委托其他众生道的女性、女沙门、外道女、在家女，这些都构成恶作。
关于接受的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时允许比丘尼们住在僻静处，比丘尼优钵罗色与五百位比丘尼眷属前往树林中日间禅修。比丘尼眷属们想着'和尚尼会以神通前来吧'，便将她留在那里，各自返回住处。
她独自入灭尽定而住。当晚有一些强盗来到，他们生起信心，装满一匹上等布料作供养，放在她面前就离开了。
第二天，她带着布料和供养物来到祇园精舍供养。近事优波难陀在精舍门口经行时，将供养物交给净人后自己取走了。
后来优钵罗色尼前往礼敬世尊足下，世尊对阿难说：'这里安居的比丘尼们衣物所需是否满足？'
尊者回答说：'虽然有所得，但这位师姐天性善良，无论得到什么都供养三宝。今天也得到一匹上等布料，但被优波难陀取走了。'
佛问：'比丘从非亲属比丘尼处取衣吗？'尊者回答：'确实如此。'
即使是亲属，也应生起布施想；而对非亲属，不论是否具足五件法衣，都随意索取。
世尊命令从广城库房取出法衣，给予优钵罗色尼。
因为发生这件事，所以在律中制定学处：'若比丘从非亲属……'等根本词句。

།བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་ མའི་ལམ་བརྒྱགས་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ཕ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།གོས་རེ་རེ་ཡོན་དུ་ཕུལ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་བཤོས་དང་ན་བཟའ་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་རིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེན་དུ་མི་གནང་བས་སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ལོང་ལ་དགེ་སློང་ཕ་ དང་བརྗེར་གནང་ངོ་།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དེ་ཕན་ཆད་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པ་བདུན་སྨོས་ པའོ།།བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བའོ། །དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་ནང་དུ་བདག་གཏོགས་པ་དང་། སྙན་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་།རྐུན་པོས་འཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་བརྗེས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་ སློང་མ་ལས་གོས་བླངས་ཏེ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲིན་དང་།ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་རུང་ལ་སྤུན་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་གོས་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བསླབས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་གྲོས་བྱས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་བཟང་མོ། བརྒྱགས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཚོང་ལ་འགྲོའོ། །དེས་ཀྱང་ཁྱོ་བརྫངས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མ་བརྒྱགས་ཟོང་གིས་རས་བཟང་པོ་ཟུང་གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཕྱིར་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་ནས། རས་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དེ་ནས་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་།ཛེ་ཏའི་སྒོ་བས་ཀྱང་རས་བཟང་པོ་ཞེས་བསྟོད་དོ། །བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། གོས་དེ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་སྟེ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསྙེན་ དགའ་བོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་འཆད་མཁས་པས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་འཕགས་པ་གོས་ཤིག་ཡོན་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་།ཁྱེད་ཀྱིས་གྱོན་པ་འདི་བྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རས་ཡ་གཅིག་བྱིན་ནོ།

所谓'除了交换'，是说在舍卫城中住着一对有信仰的长者夫妇。为了来世道路资粮等，长者邀请比丘僧众，供养每人一件衣服。长者的妻子供养饮食和一套衣服。因比丘尼们不接受贵重衣物，便向佛陀禀报，佛陀开示说：'允许与比丘交换。'
'若比丘'是指难陀等人，其他也是如此。'非亲属'是指除了父母七代以内的亲属。'比丘尼'是指具有比丘尼身份者。'衣服'是指上文所说的七种。
'除了交换'是指使用。经中说：'舍弃物品后应忏悔堕罪。'对非亲属有疑虑时接受，犯突吉罗。
若是僧团供养中自己是其中一员，或因说悦耳之语而得到，或因受具足戒而得到，或因担心被盗贼抢夺而给予，或与朋友交换而得到，或比丘尼对有名望和福德者说'请慈悲接受这样的衣物'而无贪地供养，则无过失。
从非亲属比丘尼处接受衣物而不构成舍堕的情况也有：通过使者、书信、手势，或衣料适合但线不适合，或衣料不适合但线适合，或二者都不适合，或从沙弥尼、未受具足戒者处接受衣物，这些情况都成为突吉罗罪。
若对已被给予学处、破和合僧的比丘尼、随顺破僧者乞求，则成为舍堕罪。
乞求的缘起是：世尊住在舍卫城时，有一对长者夫妇。他们商议要经营生意，丈夫对妻子说：'贤妻，准备路上的资粮，我要去做生意。'她也送丈夫上路。
丈夫离开后，妻子用路费买了一对上等布料，丈夫刚回来就给他，并嘱咐说：'这布料不要给任何人。'后来他去祇园精舍礼拜，祇园的守门人称赞那布料好。难陀也在祇园精舍门口经行，远远看见他来，心想：'我一定要得到那件衣服。'
便说：'长者，您像初升的月亮一样来了，真好啊。'难陀本就善于说法，他讲述布施的功德，使长者生起信心，长者便答应说：'尊者，我要供养一件衣服。'于是给了一匹布料。

།བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ ནི་མེད་དེ་གོས་གདང་ལ་བཀལ་བས་དེ་གསང་སྟེ་སོང་ན་ཡ་གཅིག་ཀྱང་གསང་ལ་བྱིན་ཁྱོད་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱུགས་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྡུལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བླངས་ཏེ།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། སྒོ་བ་དང་ཕྲད་དེ་གོས་བཟང་པོ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ན་རེ་བསྙེན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཆས་ཏེ་ཛེ་ཏའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། སྒོ་བ་ལ་ཅི་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་ན། གཞན་ནི་མ་མཐོང་གི། འདིར་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་ བདག་ལ་ཆོས་བསྒོ་ནས་ཁྱེམ་བདག་ལས་རས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་ཞེས་སྡོམ་པ་བཅའ་བར་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ ཏིའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས།ཆོམ་བོས་བཅོམ་ནས་གོས་མེད་དེ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་དུ་ནི་མི་གནང་བས། ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་སློང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། རླག་གམ་མེས་ཚིག་གམ་ཆུས་ཁྱེར་ཏེ་མེད་ ན་སློང་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གོས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུང་མ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཀོལ་བའོ།།ཆོས་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་བདག་ལ་མེད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཅུ་རི་བ་དང་ལྔ་བཅུ་རི་བའི་གོས་བསླངས་ཏེ་ གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་བླངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུ་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བསླང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་སྨྱོས་ པ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལས་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། སྤུན་རུང་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་ རུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སློང་དུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

虽有布施的福德，但无受用的福德，因为把衣服挂在竿子上，如果偷偷地拿走，即使一件也是偷盗。你就像裸体外道一样，跟在牛的后面走在尘土中。这样严厉地取走后，
他也就这样离开了。遇到守门人问'那件好衣服在哪里'时，他说'近迦波以法的名义夺走了'，不信的人们就嘲笑起来。
这时，施主给孤独食施礼佛而来到祇园门前，问守门人'看见什么了吗'，守门人说'其他没看见，这里来了一个盗贼'。近迦波以法的名义从施主那里取走了布料。
给孤独食施主说这样做不合适，请求制定戒律，于是在律中制定学处：
若比丘者，即根本词。除时节外，是指波提国四十位比丘游行时，被盗贼抢劫无衣，因不允许向在家人乞讨，就在祇园向比丘同伴乞讨。
将此事禀报后，此后若衣被盗贼偷走、毁坏、被火烧或被水冲走而无有时，则为乞讨的时节，故说'除时节外'。
'若比丘'是指近迦波，其他与此相同。'非亲属'和七种衣如前所述。'施主'是指男子，'妻子'是指女子。'除时节'是指开许。
法衣被盗等是指被他人拿走自己没有。舍堕罪是指舍弃物品后忏悔过失。过失是指价值、颜色和尺寸。
比丘乞求价值十迦利沙波拿或五十迦利沙波拿的衣服并获得时，成舍堕罪。
乞求蓝色、黄色、红色衣服并同样获得时，成舍堕。乞求五肘至五十肘的衣服并获得时，成舍堕。
乞求后获得少于所求者无罪，为突吉罗。通过使者和书信乞求，向疯狂、心乱、患病、愚笨、哑巴、聋子、睡着的在家人，以及外道和其他众生乞求时，成突吉罗。
衣料本身不适合纺织，或可纺织但原料不适合，或二者都不适合时，成突吉罗。
关于允许乞求上衣和下衣的缘起：佛世尊住在舍卫城时。

།དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་སྔོན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སློང་དུ་གནང་བ་ལས། ད་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་ལ་ སློང་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་ན་རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ན་ཡུལ་པ་ཏའི་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་པ་ལས་ལམ་དུ་ཆོམ་པོས་བཅོམ་ནས་སྟོད་གཡོགས་དང་།སྨད་གཡོགས་བསླང་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཏའི་དགེ་སློང་འདི་དག་བསླུས་ཏེ། པ་ཏའི་དགེ་སློང་ལ་སྤྲིན་ནས། དྲུག་སྡེ་ པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་དང་སྤེལ་ཏེ།རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་མན་ཆད་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རེ་རེར་ཡང་གོས་ཕྲུགས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བསླངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཚང་བར་བསླངས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། གོས་བཟང་དགུ་དྲུག་སྡེ་བོས་བདམས་ཏེ་ཁྱེར་རོ། ། ངན་སྙིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཏའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་དེ་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པ་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་གོས་མང་དུ་རྙེད་པ་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་པ་ཏའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སློང་བ་ཉེས་ཞེས་སྨད་ནས། ད་སླན་ཆད་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླག་པའམ་བརྗེད་དེ་སྟོར་བའོ། །མེ་དང་ཆུ་དང་། རླུང་ནི་དངོས་སུ ཟད་དོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་དང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླངས་པའོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་དང་དགེ་སློང་གིའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མ་ཆོག་ན་ཡང་སློངས་ཤིག་ ལྷག་ན་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག་།མ་བྱིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་བསླངས་པ་ལས་མ་ཆོག་ན་ཡང་མ་སློང་ཤིག་།བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་ན་ཡང་སླར་མ་བྱིན་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སླར་མ་བྱིན་ནམ། ལྷག ར་བསླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྔར་གཟས་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་བྲན་མོ་ལ་བརྡེག་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ ཆོས་དག་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བྲན་མོ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་པས་རང་གི་ཁྱིམ་སོ་ཡང་ཚུགས་སོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་འདི་ལྟར་འཁོད་པ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གོས་རིན་ཞིག་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྦགས་པ་དང་། བྲན་མོ་དེས་ཐོས་ནས་བྲན་མོ་ནང་གཅིག་བསྙེན་དགའ་བོ་དེར་འོངས་པ་ལ་ཁོའི་དྲིན་སླར་གླན་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ཟོང་སྤགས་པ་སྦྲན་ཏོ།

当时，近欢比丘因为之前允许在非时向非亲属乞讨，现在无依食施设立了不允许向居士乞讨的规定。所获也极少，帕特地区的比丘来到舍卫城，途中被盗贼抢劫，允许乞求上衣和下衣。
六群比丘欺骗这些帕特比丘，派遣帕特比丘与六群比丘眷属共六十人一起，从国王和王妃璎珞女以下，向每个非亲属居士家乞求十三件衣服。
他们向那些人乞求齐全十三种资具后安住下来，六群比丘挑选了九件好衣服拿走。将所有劣质衣物给了帕特比丘们，他们缝制后安住下来。比丘们问道：'为何获得这么多衣服？'详细说明情况后，上报佛陀。佛陀对帕特比丘们说：'不知节制地乞求是过失。'呵斥后制定学处：'从今以后，即使时机适合，若乞求超过上衣和下衣，则犯舍堕罪。'
所谓'比丘衣被盗'是指被盗贼抢走。所谓'衣物损坏'是指损坏或遗忘丢失。火、水、风是实际毁坏。非亲属和衣物的七种因缘如前所述。'乞求'是指乞讨。'需要'是指需求。'不要超过上衣和下衣'是指不允许超过那个数量乞求。
上衣和下衣有两种：在家人的和比丘的。乞求比丘的上衣和下衣若超过，乞求时犯恶作，获得则成舍堕。在家人的上衣也同样适用。上衣下衣不够也可以乞求，多余的要归还，不归还则成舍堕。
对于在家人的下衣上衣，乞求后若不够也不要再乞求，若乞求则成舍堕。多余的也不要归还。比丘自己的上衣和下衣多余未归还，或超量乞求，则成舍堕。
关于向居士乞求超过预先约定的衣物价值的缘起：佛陀住在舍卫城时，有一对居士夫妇，他们各自放荡并打骂婢女。近欢比丘为居士讲说佛法，他们也都断除了以前的过失，也不再打骂婢女，自己的家庭也安定下来。
他们二人想：'我们能如此安住也是近欢比丘的恩德，应当供养尊者近欢比丘衣物价值。'商议后，那婢女听到后，当近欢比丘来时，为了报答他的恩德，告诉近欢比丘他们商议供养的事。

།དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྦྱིན་པར་གཟས་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་པ་དང་ཚོང་པ་ཕྱུག་པོ་གཅིག ལ་ཁྱིམ་བདག་སྐྱིར་སོང་བ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོས་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ངན་པ་དེས་རས་བཟང་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ནན་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རིན་གཞལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱིས་དེ་ལ་རིན་མ་འཁོར་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཚོང་པས་ཁྱིམ་བདག་བཟུང་སྟེ། ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་ པ་དང་།དེའི་མཛའ་བོ་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་མར་འཐུངས་སམ། རིམས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ་ཅི་ཉེས་ཏེ་ཉི་ཚན་ལ་འདུག་།བདག་གིས་ནི་མར་ཡང་མ་འཐུངས་ཏེ་བུ་ལོན་གྱི་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཚེ་ཆགས། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་གིས་ཏེ་གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ མི་ལེན་ཏེ་ལྷག་པར་སློང་ངོ་།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། གཞན་གྱིས་བཤམས་པ་ལས་ལྷག་པར་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ནོ།།དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ། །བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་དེ་ལྟར་ན་འདི་འདྲའི་གོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤ་ན་ཀའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟར་ མའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པ་དང་།རྩཝ་དུ་གུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱི་དང་། སྲིན་བལ་ཏེ་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། དེ་ལས་དུས་སུ་གོས་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ། །སྔར་མ་བསྒོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྲན་པའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཚོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །གོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐོས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་འདོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན་རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ ཚད་དོ།།ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཁྲུག་ལྔ་པ་སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་བྱིན་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔར་མ་ སྦྲན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་ནས་ཕྲིན་དང་།ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། འོན་པ་དང་། སྐུགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་སྐྱེད་དེ་གོས་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་ལ་རྔ་མོའི་བལ་དང་། རའི་བལ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ། རྒྱུ་མི་རུང་བ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགྲིབས། བྲན་མོ་ཡང་བརྡེགས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོས་བསླབ་པ་ལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གོང་མ་དང་འདྲ་བའོ།

后来亲近欢喜对主人夫妇说：'你们承诺要给我的东西请给我吧。'当时因为没有立即得到，而主人向一位富商借贷。亲近欢喜用计谋，当那个恶商人拿出好布料时，亲近欢喜强行拉走带走了。让主人去支付价钱，后来无力偿还价钱，因此商人抓住主人，将他晒在太阳下。
他的朋友们看见后问：'你喝酥油了吗？发烧了吗？为什么要晒太阳？''我没有喝酥油，是因为欠债被抓的。''是你自己的债还是祖上留下的债？''都不是，是释迦子们给的却不接受，反而索要更多。'
将此事禀报后，认为这不是比丘应有的行为而予以呵责，制定不允许索要他人准备之外更多的规定。所谓比丘是指释迦子亲近欢喜以及其他类似者。非亲属是指父母双方七代以内为亲属，超过则为非亲属。所谓主人是指男人和女人。衣价是指金银。
'以我的衣价做这样的衣服'是指用羊毛制成的、用麻皮制成的、用麻布制成的、用杜古拉草制成的、用科塔姆巴草制成的、用木棉的、用丝绸的七种中任何一种。'买'是指购买。'某某比丘'是指亲近欢喜，想在适时赠予衣服。'事先未告知'是指未通知。'生起某些想法'是指开始寻求衣服。'如果准备这样的衣服就好了'是指想要好的。'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔过失。
其过失有哪些呢？价值、颜色和尺寸。索要超过五迦利沙波拿价值的、得到超过五肘长的、索要超过给予的蓝色、黄色、红色，索要时犯恶作罪。得到则成舍堕罪。比丘事先未告知而生起想法，通过使者、书信、手势、转告而得到衣服则犯恶作罪。
向疯狂的、心乱的、病痛的、聋的、哑的、外道、婆罗门、游方者生起想法而得到衣服则成恶作罪。向主人索要骡毛、山羊毛、野兽毛混合的不适合的原料则成恶作罪。向非人索要则成恶作罪。
各自分开的缘起是：世尊住在舍卫城。当时有一对主人夫妇，他们各自挥霍，财产减少，还打骂婢女，亲近欢喜让他们受持学处等，与前面堕罪相同。

།ཁྱད་པར་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་ དགེ་སློང་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོར་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ།།སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་བདག་རང་གི་ནོར་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་ཡང་རང་གི་ནོར་གུད་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ལ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གས་ བདག་དུས་སུ་བྱིན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ།།གཉི་གས་ཀྱང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བཟང་པོ་མཚུངས་པར་བྱ་བར་སོམས་ཤིག་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་ པར་འགྱུར་བ་གཞན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།བསྐུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཕྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བྱིན་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས།།བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྐུར་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་ཚོང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཟོང་ཚོང་བ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་གོ། །ཕྱིར་ལེན་པར་དུས་བྱས་པ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོ་དུས་སུ་མ་འོངས་ནས་ཚོང་པ་ཡང་ བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྡོད་སྡོད་དེ།མདུན་མ་ཕྱིས་པས་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། འགྲོ་ཁར་བསྙེན་དགའ་བོས་ཟོང་བླངས་ན་ཚོང་པ་ཡང་མདུན་མ་ལ་རིངས་པས་ཟོང་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་བོར་བ་དང་རྒྱ་གོགས་ནས་དེས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ཚོང་པ་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོང་ པ་ཆད་པས་བཅད་དེ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་།རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ལེན་ཅིང་ཕ་རོལ་པའི་སེམས་མི་སྲུང་ལ་ཐོབ་པ་ལ་གཡེང་བར་བྱེད་པས་མ་དད་པར་བྱས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་མས་དེ་ལྟར་ཆད་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་པ་དེ་སུས་ལེན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་འཛེར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་བཀས་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རུང་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཀས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་རྣམ་བཞི་འམ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་གྲོས་དབུལ་ཞིང་བརྟེན་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་ བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པའོ།།གཞོངས་ཀྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་བྱིན་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོན་པ་མང་པོ་དེད་ཅིང་ལན་གྲངས་མང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་ལའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལོ།

差别是指居士和居士妻子各自为比丘准备衣物资具的情况。'各自'是指居士有自己的财物，妻子也有自己独立的财物，这两者合在一起给予比丘时称为'各自'。'请给我'是指二人同时给予的意思。'二者都'是指要平等地准备好衣物。'想要好的'是指为了获得安乐的条件，希望具有柔软等功德。'为'是指原因。其他过失如前所述。
关于委托的缘起：世尊住在舍卫城时。当时在王舍城有优婆塞难陀，一位婆罗门在夏季中给了六十迦利沙波那作为衣物资具，而优婆塞难陀则去了舍卫城追随佛陀。婆罗门夏迦将衣物资具委托给一个商人带去，到了舍卫城后，难陀去找那个商人，将物品交给了商人保管。
约定取回时间后，难陀没有按时来取，商人一直等待难陀。后来因为延误生意，被国王处罚六十迦利沙波那。当难陀临走时要取回物品，商人因为着急做生意，连同容器一起丢弃了物品。从邻国来的人寻衅滋事不放商人离开，商人被处以罚金而失去信心。
由于不当接受和不顾及他人感受，使人对佛法失去信心。香料商人的妻子说：'谁来承担这五百迦利沙波那的罚金？'有人说：'是因为喜欢释迦比丘才这样的。'比丘们听到后向佛陀报告。佛陀问难陀此事是否属实，难陀回答是的。佛陀呵斥说这是不如法不应理的，并制定学处，宣说了根本偈颂。
'为比丘'是指释迦子难陀，其他类似情况也是如此。'国王'是指剎帝利等四种种姓中被灌顶为王的男人或女人。'大臣'是指向国王进献建议并依附的人。'婆罗门'是指保持清净的人。'居士'是指富有者。'乡人'是指当地人。'有财者'是指富人。'商主'是指善于经营者。'商队领袖'是指多次带领众多商旅往来的人。'使者手中'是指女人、男人或黄门。'衣物资具'是指金银。

།དེ་ནས་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་སློང་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བས་ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་བསྐུར་གྱིས་འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ དང་།དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་བདག་ཅག་དུས་སུ་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་སྨྲོས་ཤིག་།རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིག་།གོས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་ཚིག་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་འདི ནི་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ལ་ཞལ་ཏ་པའི་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་འདི་འདྲ་བའི་གོས་ཤིག་ཉོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་སློང་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་སྐོན་ཅིག་ རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་འོས་པའོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉས་འཕགས་པ་ཞལ་ཏ་བ་བདག་ལ་བསྟན་པ་ལ་གོས་བདག་གིས་ཕུལ་ཅིག་པར་གཏད་པ་ལགས་ཀྱིས་དེར་ལོང་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་།དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་སྐུལ་ཅིག་།བྱིན་ན་ནི་ལེགས་མ་བྱིན་ན་ལན་ལྔ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ཤིག་།སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནི་བཞིའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནི་དྲུག་གོ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། འདུག་གནས་པར་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་། ལས་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་ནི་ཁྱོད་བྱོན་ཏམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བདེ་བར་བྱོན་ཏམ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅའ་བ་འཆོ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟོ་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཏུང་བ་འཐུང་ཞེ་ན་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་།དྲུག་པོ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་ཚིག་མྱུར་དུ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་གོ་ན་སྒོ་དྲུག་མ་རྫོགས་པའོ། །མི་རིངས་པར་དལ་ནས་སྨྲས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་ན་སྒོ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྩལ་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་ པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གོས་མ་གྲུབ་ན་དང་པོ་གང་ནས་འོངས་པ་དེར་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སློབ་མ་མངག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོང་བསྐུར་བ་བདག་གིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པར་ཕན་མ་ཐོགས་པའོ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ་། ། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་པོ་ཡང་མི། ཕོ་ཉ་ཡང་མི། དགེ་སློང་ཡང་མི་ཡིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མིས་བྱིན་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཕོ་ཉ་བྱས་སམ། མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལ་མིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ལ་རུང་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

然后使者带着衣服的价钱，去到那位比丘所在处。到了之后对比丘说：'圣者，国王、婆罗门等这些名叫某某的人向您送来这衣服的价钱，请圣者慈悲接受这些。'
那位比丘对使者说：'具寿使者，比丘们不可接受衣服的价钱，如果我们在适当时候得到衣服就接受，请这样转告。'所谓'适当'是指可以使用的。
如果那使者对比丘说：'圣者们有执事人吗？'那么想要衣服的比丘就指示执事人。'想要衣服'是指需要。'精舍'是指适合之处。'优婆塞'是指皈依并持守五戒者。'具寿使者，这是比丘的执事人。'
然后使者带着衣服的价钱去到执事人那里，到了之后对执事人说：'具寿执事人请知道，你用这衣服的价钱买这样的衣服，当名叫某某的比丘来时，请在适当时候给他合适的衣服。'所谓'合适'是指可以使用的。
然后使者说：'圣者已经向我指示了执事人，我已经交付了衣服的价钱，请去那里。'
然后比丘去到执事人那里，说：'具寿，我需要衣服'，如此催促二次三次。如果给了就好，如果没给就在可见的地方站五六次。可见的地方有四处，催促的方式有六种。
什么是可见的地方？住处、家、田地和工作的地方。六种催促的方式是：问'您来了吗？'答'为此事而来'；问'安好地来了吗？'答'为此事而来'；问'请坐在这座位上好吗？'答'为此事而来'；问'要吃点心吗？'答'为此事而来'；问'要吃饭吗？'答'为此事而来'；问'要喝饮料吗？'答'为此事而来'。
这六种是催促的方式，如果快速说话对方没听懂，就不算完成六种方式。如果慢慢地说对方理解了意思，就算完成了六种方式。如果还是没有成功，之后获得了衣服，就称为应舍之罪，也就是舍弃物品后忏悔过失。
之后如果还是没有得到衣服，就回到最初来的地方报告：'具寿，您送来的财物我什么都没得到。'这是指对病人的药等没有起到作用。这就是应知之事，是与此相应的法。
成为过失的条件是：施主是人、使者是人、比丘也是人才构成过失。如果是人施予而非人做使者，或非人施予而人做使者并使之适合，就构成恶作罪。

།ལན་ལྔ་དྲུག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་སྩལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྟུང་བར འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་ལན་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བརྩལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་སྨྱོན་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་ ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ། ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོབ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་གནང་བའི་ནང་ནས་བླངས་ཀྱང་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྤང་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་ཕུང་དང་པོའོ།། །།སྟན་གྱི་ཚོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྲིན་བལ་ལས་སྟན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། བྱ་ བ་དང་བྱེད་པ་མང་བས་ཁ་ཏོན་དང་ལུང་འབོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་།སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེ་ཞིང་དཀོན་པའི་མལ་སྟན་ཚོལ་ཞིང་གཞན་ལ་སློང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པར་གྱུར་པས། ཕྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་ རེག་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སུ་སྤྲོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས།བཀས་སྨྲས་པ། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གསོ་དཀའ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཡང་ཞེས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པ་ཉིད་སར་པ་དང་། རྙེད་པ་ཉིད་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་སར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་ སར་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་།བཅགས་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་སྒོ་ང་འབྱེད་དམ་འཇིག་གམ་རྨེལ་ཏམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྟན་མ་ཟིན་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་དུ་སྩལ་བ་ཀུན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་ ཚུལ་ཕ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་དང་། རྐུན་གནས་ཀྱི་སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་གཅིག་རུང་ལ་གཅིག་མི་རུང་བ་འདྲེས་བར་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། སྲིན་བལ་དང་། ཟར་མའི་བལ་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྲིན་བལ་དང་སེ་བོ་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བའི་ཚད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ།

从五六次未获得之后再给予而成就时成为堕罪，对此从其他方面也有不成为堕罪的情况，即通过使者和书信超过五六次索求而获得衣物时成为恶作。同样，通过手势和转告他人也成为恶作。比丘向疯癫的居士、醉酒者、被病痛折磨者、心智混乱者、愚人、哑巴、入定者、外道、其他众生处索求衣物超过六次而获得也成为恶作。从不允许的衣物材料和线中取用也成为恶作。这是第一品舍堕法之衣物类。
关于坐具类，制作蚕绒坐具的缘起是：世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，众多比丘令人制作新的蚕绒坐具，因事务繁多而妨碍诵经和传授经典，又因贪恋精美的蚕绒坐具而为求好物而寻求昂贵稀有的卧具，向他人乞求，因此导致杀害众多生命。后来外道们诽谤说：'谁愿意供养这些剃头沙门的饮食？'比丘们将此事禀告佛陀。
佛说：'这是不好的'，并说'难以供养、难以满足'，赞叹知足、乐修头陀功德及功德后，又为比丘制定了学处。'复有比丘'是指众多比丘，其他情况也与此相同。'新坐具'有两种：本身是新的和获得的新的。此处是指本身新的。'制作蚕绒坐具'是指填充和缝制。'制作'是指自己或他人制作。舍堕罪是指舍弃物品后忏悔堕罪。
过失是指在打开或破坏或翻动蚕茧堆和蛋或令人如此做时，在坐具未完成之前是恶作罪。完成后成为舍堕罪。对于已做的获得、已完成的使用、修补旧的则无过失。令他人制作、为他人制作、将他人未完成的完成、令居士制作都成为恶作罪。
若学法者、沙弥、沙弥尼、盗住者用蚕绒制作坐具则成为恶作罪。令其他众生处的存在者、外道、游行者制作坐具是恶作罪。用一种适合一种不适合混合的材料和线制作坐具成为恶作罪。令人将蚕绒与麻绒混合制作，或将蚕绒与毛混合制作都成为恶作罪。若制作等同如来尺寸的敷具则成为恶作罪。大敷具的尺寸是四肘半，小的是两肘半。

། བར་མ་ནི་འབྲིང་ངོ་། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་དེ་ལུག་བལ་ནག་པོ་ཡང་རིན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ཀུན་ལ་ཚོལ་ཞིང སློང་བས་ལུང་དབོག་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་པ་དགའ་བ་དང་ཚོད་ཟིན་པའི་ལེགས་པ་བསྔགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པ་དང་། སྔོན་པོར་བཙོས་པ་དང་། ས་ནག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །སྐབས འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པ་ལ་བྱའོ།།ལུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་བྱས་པ་དང་། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སར་པ་བྱས་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བཅགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ཉེས་པ་ནི་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀེའུ་དང་། ཆུན་པོ་བཤིག་གམ་རྨེལ་ཏེ། སྟན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ རིམ་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཆ་གཉིས་ལས་སྟན་དུ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟན་ནག་པོ་གཅིག་པུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་སྟེ། དེ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཅུང་ ཟད་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྲེས་ཤིང་བྱེད་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ།སྙན་དུ་བདས་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། དགེ་སློང་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ན་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུག་ཤིག་།བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་།བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག་།དེ་ ལྟར་མ་བྱས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་བྱས་པ་དང་། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གསར་དུ་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བཅགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐབས་ འདིར་བཅགས་པ་ལ་བྱའོ།།བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནག་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པའོ། །བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐང་བལ་ལམ་གཉའ་བལ་ལམ་རྩིབ་ལོགས་ ཀྱི་བལ་ལོ།།བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བལ་དང་བརླ་བལ་དང་ལྟོ་བལ་ལ་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པའོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།

中等即是中等。关于仅用黑羊毛制作坐具的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时，众多比丘仅用黑羊毛制作坐具，而黑羊毛价格昂贵且难以获得。向居士和婆罗门乞求时，妨碍了诵经和禅修。少欲的比丘们禀告后，说这是难以维持和难以满足的，赞叹修行功德者知足和节制的美德，于是在律中制定学处。'复有比丘'等是根本词。'复有比丘'是指众多比丘，其他也与此相同。
'仅黑羊毛'有四种黑色：自然黑色、染成蓝黑色、在黑土中染色、以及污垢状。此处指自然黑色。'羊毛'是指毛。'新'有两种：新制作的和新获得的。此处指新制作的。'坐具'是指有衬里的和压制的。'制作'是指自己或他人制作。'尼萨耆波逸提'是指舍弃物品后忏悔违犯。
过失是指将羊毛堆、团、束拆开或揉散制成坐具时构成违犯。他人赠予的、已制成的使用，以及修补旧物则无过失。通过使者和书信委托制作，按照上述次序类推。
关于用两种羊毛制作坐具的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时，比丘们如前不允许只制作纯黑色坐具，被告知要掺入白色。他们为求精美，只掺入少许白色作为标记而制作，少欲的比丘们讥讽，禀告后说这不如法不应理。于是制定学处：比丘制作新坐具时，应使用一半黑羊毛，四分之一白羊毛，四分之一杂色羊毛，若不如此做则犯舍堕。
'新坐具'有两种：新制作的和新获得的。此处指新制作的。'比丘'是指众多比丘，即入此法者。'坐具'是指有衬里的和压制的，此处指压制的。'制作'是指自己制作或他人制作。'用两份黑色'是指自然黑色的羊毛。'羊毛'是指毛。'四分之一白色'是指颈部羊毛或肩部羊毛或肋部羊毛。
'四分之一杂色羊毛'是指头部羊毛、大腿羊毛和腹部羊毛称为杂色羊毛。'未加入'是指未混合。'仅用黑羊毛制作坐具犯舍堕'是指舍弃物品后忏悔违犯。

། དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བལ་སྲང་བཅུ་ལས་སྟན་གཅིག་བྱེད་ན་དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྲང་ལྔ་ཆུག་ཤིག་།སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་བལ་དཀར་པོ་ལས་ཆུག་ཤིག་།སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་དཀར་པོ་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་སྲང་ཕྱེད་དམ། སྲང་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་པར་བཅུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོང་བཅུ་པའི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་སྲང་ཉི་ཤུ་པའམ།ལྔ་བཅུ་པའམ་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱེད་ནག་པོ་བཞི་ཆ་གཉིས་འཁོབ་བལ་དང་དཀར་པོ་བསྲེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟན་སར་པ་བྱས་པ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ དག་མལ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟན་དེ་ནི་ཐུང་སྟན་དེ་ནི་རིང་སྟན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཞེང་ཆུང་།དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཞེང་ཆེས་ཞེས་སྔ་མ་བོར་ཞིང་སྟན་སར་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་དཀའ་ བ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སྟན་རྙིང་པ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་།ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་བཟང་པོ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་འབྲོག་དེ་ན་ལྷགས་པ་དང་རླུང་ཆེ་བས་ལས་སར་པ་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལོ་དྲུག་ཏུ་མི་ཐུབ་ནས་རྡོལ་བས་ལས་བྱེད་པ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ལས་སར་པ་ པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་སྟེ།དེའི་སྟན་ལོ་དྲུག་ཏུ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་སར་པ་བྱ་བར་དགེ་འདུན་ལ་སྡོམ་པ་གསོལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྟན་ལེགས་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ཐུབ་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་།སྟན་སར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།གསར་དུ་བྱས་པ་དང་། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གསར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ དད་པར་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་པའོ།།སྟན་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྙིང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྟན་སར་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སར་པའི་གཞན་གཉིས་པ་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ།།དགེ་སློང་གིས་ལོ་གང་ལ་སྟན་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ལ་སྟན་ཕྱི་མ་གཉིས་པ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྟན་བྱས་པ་ལས་མ་ཟིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་། གཞན་གྱི་སླད་དུ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ དུ་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

关于这个过失，比丘用十两羊毛制作一个坐垫时，应放入五两纯黑羊毛，三两半白羊毛，三两半边地羊毛。如果比丘未放入一半黑羊毛，或未放入四分之一白羊毛，或未放入四分之一边地羊毛就制作新坐垫，一旦完成即成舍堕罪。如果在其中多放入半两或一两黑羊毛，在所有情况下都将构成违犯。
如同十两坐垫一样，二十两或五十两或一百两的坐垫也应当知道要混合一半黑羊毛和四分之二的边地羊毛与白羊毛。
关于未满六年就制作新坐垫不被允许的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时比丘们使用卧具坐垫，说这个坐垫太短，那个太长，这个太窄，那个太宽，于是舍弃旧的只做新的，因事务繁多而导致善法衰退。比丘们向世尊禀告后，世尊以多种方式呵斥说这是难以调伏，赞叹知足和乐修头陀行，并为律制定学处：比丘应当使用旧坐垫六年，未满六年制作其他新坐垫者，犯舍堕罪。
关于未满六年允许制作新坐垫的缘起是：世尊住在牧地的善牧处。当时在那牧地因为冰雹和大风，新学比丘的坐垫不能持续六年就破损而放弃作业。将此事禀告后，任何新学比丘，如果其坐垫不能持续六年，应向僧团请求允许在六年内制作新坐垫。僧团也应当在详细观察坐垫确实不能继续使用后，通过白二羯磨给予六年内制作新坐垫的许可。
'新坐垫'有两种：新制作的和新获得的。这里是指新制作的。'比丘'是指多位比丘，其他情况也相同。'坐垫'是指编织物。'制作'是指自己或他人制作。'不情愿'是指不乐意使用六年。'旧坐垫'是指先前的旧坐垫。'无论舍弃与否而制作新坐垫'是指制作第二个新的。'除僧团允许外'是指开许。'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔违犯。
比丘在某年制作坐垫后，在同一年中制作第二个后续坐垫是突吉罗。如果完成则是舍堕罪。制作坐垫未完成就舍弃是突吉罗。比丘通过使者、书信、手势，或为他人在六年内制作坐垫，是突吉罗。

།རྒྱུ་རུང་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐུན་གནས་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པ་མཐོ་གང་གིས་གླན་ པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བོ་ཟས་གཙང་མའི་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཅན་རྒྱལ་ཐབས་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་ཀུན་དུ་ གྲགས་པ།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པས་ཐོས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་དེར་འོངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཀྱིས་ཚོང་པ་དེ་ཁྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཉིན་ པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་གནས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉིན་པར་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་འདུག་པས།དེ་ལྟར་རྡོལ་ཏོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཚོང་པ་ལ་བྱས་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་རྒྱུར་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྟན་རྙིང་ པ་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མལ་སྟན་བྱུལ་བར་བཞེད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ན་སྟན་མང་པོ་ལོང་ལོང་པོར་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་དགེ་སློང་ དག་ལ་སྦྱིན་ན།དགེ་སློང་དག་ནི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨད་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོད་ཟིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྲ་ཞིང་མི་རྡོལ་བར་བྱ་བ་དང་། སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སར་པ་ལ་རྙིང་པ་མཐོ་གང་གིས་གློན་ཅིག་ ཅེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱས་པ་དང་། རྙེད་པ་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བྱས་པ་སར་པ་ལ་བྱའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། ། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྟན་སར་པ་གཉིས་པ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ།།མ་གླན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་བ་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་གླན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གདིང་བ་རྙིང་པ་ཞིགས་ཏེ་གླན་དུ་མི་རུང་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གླན་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་པ་བགྱིད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་ཕྲི་བའམ་མ་ཕྲི་སྟེ། གླན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་གཅིག་ཕྲི་སྟེ། བྱད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

如果用不适合作为材料的线和不适合作为填充物的，或者两者都不适合的材料制作，就构成恶作罪。让盗贼住所的人、分开居住的人、外道和其他众生制作，就构成恶作罪。
关于在新坐具上缝上一掌宽旧布的缘起：佛陀住在舍卫城时。当时在舍卫城，有关净饭王之子转轮王相的传闻遍及各处：他舍弃王位出家，降伏四魔，获得无上智慧，出现在中原地区。
北方的商人听到后，这些商人为了供养礼拜佛陀而来到那里。然后给孤独长者带领商人去拜见佛陀，回来后去到比丘住处。白天比丘们在禅修处结跏趺坐在坐具上。给孤独食施对商人这样说后，商人生起信心，供养了五百匹布料作为坐具材料。
比丘们把旧坐具扔在没有遮盖的外面。比丘们去村中说法之后，世尊想要巡视卧具，来到精舍，看见垃圾堆中有许多凌乱的坐具，就呵斥道：'在家信众和婆罗门耗尽血肉来供养比丘们，而比丘们却不知节制。'
赞叹喜爱头陀功德和知足后，为了使新坐具坚固不损坏，以及为了不贪著好坐具，制定了戒律：在新坐具上要缝上一掌宽的旧布。
所谓新的有两种：制作的新品和获得的新品。这里指制作的新品。坐具就是垫具。比丘是指入于此法者。制作是指自己或他人制作。
关于所有旧坐具是说如果有第二个新坐具就这样做。如来的一掌是指如来即导师，他的一掌等于普通人的一肘半。为了使颜色不好看而缝上是为了对治贪著好物和使其坚固。
所谓未缝上是指未连接。如果为了使颜色不好看而未缝上，就构成舍堕罪，这是说舍弃物品后忏悔过失。
如果在新坐具上未缝上旧布，在任何情况下都构成舍堕罪。如果旧坐具破损不能用来缝，即使不缝也无过失。减去如来的一指或半指来缝，就构成舍堕罪。
给予他人或让在家人制作，就构成恶作罪。用不适合作材料和填充物的，无论减去或不减去来缝，都构成恶作罪。通过使者、书信和手势减去如来的一指而让人制作，就构成恶作罪。

།ལམ་ན་བལ་ཁྱེར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ནང་བགྲོས་པ། ལྷུང བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སྤྲེའུ་ཚིལ་གྱིས་རྐང་པ་བསྐུས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བར་གྱུར་ན།བདག་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཡང་ཉུང་ན་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕགས་པ་འཆར་བ་པོ་ནི་གཞི་ན་གཙུག་ཁང་སྲུང་དུ་བཞག་ལ་བདག་ཅག་ ལྔ་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ནས་ཚོང་པ་དག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བལ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ།སླར་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོང་དོང་བ་ལས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་བལ་གྱིས་གང་བ་ཤིང་རྟ་ཆག་ནས་བལ་ལམ་དུ་བོར་བ་ལས། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་བལ་བསླངས་ཏེ། བཞིས་ནི་བལ་ཁུར་ རེ་རེ་ཁྱེར།གཅིག་གིས་ནི་བཞི་པོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ། ཚོང་པ་སྔར་གསེབ་ལམ་དུ་དོང་དོང་བ་ལས། རི་བྲགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་གྲོང་མི་དག་གིས་མཐོང་ནས། བལ་ལང་གིས་དམག་འོང་ངོ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་མི་རྣམས་འབྲོས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བལ་བདག་འཕྱ་ཞིང་། མ་དད་པ་དང་། མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་པ་དང་། ཁུར་ཆེན་པོ་ས་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགེ་སློང་རྣམས་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་དགོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གིས་བལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ ངན་གྱི་ལམ་མམ།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །དགེ་སློང་དེས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ།།གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པའམ་གཡོག་མེད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ཁྱེར་ནས་དགོན་ པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་གྲོང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞྭ་དང་། ལྷམ་དང་། ལྕག་པོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཁྱེར་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལུག་གི་བལ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ཡང་ལྟུང་བར་ མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།ཕྲིན་པ་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་བསྐུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།བལ་ཁུར་བཅོལ་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བལ་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བལ་སྔར་ནི་ལྔར་བགོ་བར་ཆད་པ་ལས་སླད་ཀྱིས་འཆར་བས་གཡོ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་བགོས་སོ།

关于在路上携带羊毛的缘起：佛世尊住在舍卫城时。当时六群比丘私下商议说：'那些黑色钵盂、用猴子油涂脚的比丘们，在来往时都能获得供养，令众多人欢喜。而我们却像井底之蛙一样哪里也不去，所得供养也很少。为了获得供养，让上座守在寺院，我们五人去尼泊尔寻求供养。'于是他们与商人一同前往尼泊尔。
返回时与商人同行，商人的载满羊毛的马车损坏，羊毛被丢弃在路上。六群比丘拾取了羊毛，其中四人各背一捆羊毛，一人则背负其他四人的用具。当他们经过乡间小路时，山中的比丘和村民看见后，以为是羊毛商队的军队来了，山中村民纷纷逃散。
见到比丘们背负重物，外道和羊毛商人嘲笑他们，生起不信。当他们到达舍卫城，将重物放在地上时发出巨大声响，比丘们也因此不悦并加以讥讽。这件事被报告给了佛陀。
世尊问六群比丘：'你们是否做了如此不雅之事？'他们回答：'世尊，是的。'佛陀呵斥说这不是沙门应做之事，不合正理，不合威仪。于是在律中制定学处：不允许比丘在路上携带羊毛。
所谓比丘是指六群比丘及其他类似者。所谓路上是指商旅之路或众人行走之路。所谓获得是指从他人处得到。所谓羊毛是指羊的毛。若比丘需要，可以拿取羊毛，自己携带不超过三由旬的距离，这是在无人代为携带的情况下。若超过此限，即犯舍堕罪。
比丘携带羊毛在旷野路上行走，每走半拘卢舍或从一村至另一村即犯一突吉罗罪。走满一拘卢舍则犯舍堕罪。若是帽子、鞋子、皮袋的材料，携带则无罪。
有些情况下，即使携带羊毛超过三由旬也不构成违犯：通过使者传递、书信传递、手势传递、转手传递，以及疯狂者、心乱者、病痛所困者、愚钝者、哑者、聋者、盲者等传递时，均构成突吉罗罪。
关于委托运送羊毛后来不允许的缘起：佛世尊住在舍卫城时。当时六群比丘从尼泊尔获得羊毛，原本约定五人分配，但后来上座玩弄手段将其分为六份。

།དེ་ནས་འཆར་བས་བསམས་ པ་བདག་གིས་བལ་གྱི་སྐལ་བ་འདི་ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་ཁྱིམ་མི་མོ་ཡང་ཁྲིམས་མེད་པས་བརྐུས་སུའང་།དགེ་སློང་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་བཅོལ་ན་ནི་བཟའ་བའི་རིན་འོག་ཏུ་བཏང་ཡང་དག་ན་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ ནས།འཆར་བ་སོང་སོང་བ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་འཆར་བས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་ལྟ་ཞིག་།བདག་ལ་བལ་ཉུང་ཞིག་མཆིས་ན་སྐྱེ་ དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།མོ་ན་རེ་དེ་ལྟར་རུང་གིས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་ཡི་དོ་ནོད་ལེན་པ་བཏང་གིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ལེན་དུ་བཏང་ན་བལ་ཆུན་པོ་དམ་ཆེས་པས་ཁུར་ལྕི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱང་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་ པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉལ་ཞེས་སྨྲས་ན།དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཡང་བལ་མང་པོ་དེ་མཐོང་ནས་བལ་མང་མོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ལྕོགས་པར་བྱ་དགོས། ཡང་ན་ནི་ལེན་དགོས་ཞེས་ནས་འཕྲལ་ལ་སློབ་མ་ རྣམས་ཁ་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ཏེ་བྱས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་བསྐུར་ཏེ་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལག་པ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ནི་བཙོ་བླགས་མཁན་གྱི་ལག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བཀས་རྨས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར། འཆར་ བས་བལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་སོ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ནི་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ།།ལུག་གི་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུའོ། །འཁྲུར་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅལ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །འཚེད་དུ་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསུབས་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །རྨེལ་དུ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚུམས་གཅིག་ཙམ་མམ། འདབ་མ་གཅིག་ཙམ་ མོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཚེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨེལ་དུ་ བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཉེན་མ་ལགས་པ་ལ་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་སྨྱོན་མ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང བར་འགྱུར་རོ།

然后阿察巴想到：'如果我把这些羊毛托付给在家女人，在家女人因为没有戒律也会偷盗；如果托付给十七比丘尼众，她们会把衣物的价值降低。乔达弥大世主和她的眷属都持守戒律，我应该托付给她。'
阿察巴一路走着，在路上遇到了大世主。阿察巴说道：'世尊说有福德的人所愿必成，这是不会改变的。我也有一些福德。我这里有一些羊毛，想托付给大世主。'
她回答说：'可以这样做，但现在我要去礼敬佛陀的双足，你派人来取吧。'
于是派了两位比丘尼去取，但羊毛捆得太紧，担子太重，两位比丘尼也疲惫躺下休息。别人看见后问：'你们两个为什么躺着？'她们两个详细讲述了事情经过。
然后大世主看到那么多羊毛后想：'虽然羊毛很多，但贤善之人对于承诺之事必须完成，要么就不接受。'于是立即分派弟子们分散处理，全部完成后送还给阿察巴。
乔达弥大世主的手变得通红，如同染工的手一般。当她礼敬佛陀双足时，世尊看见后问道：'这是怎么回事？'她回答说：'阿察巴给了羊毛让我处理。'
佛说这是不应该的，呵斥后制定学处。又说'比丘'是指阿察巴，其他类似的也一样。'非亲属'是指父母七代以内的是亲属，超过则为非亲属。'比丘尼'是指入此法者。
'羊毛'是指毛发。'托付洗'是指哪怕只是放入水中浸泡。'托付染'是指哪怕只是放入染料中。'托付梳'是指哪怕只是梳理一下或拉直一下。
'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔过失。什么是过失呢？比丘对非亲属比丘尼，明知是非亲属而托付洗羊毛即犯舍堕罪。托付染色即犯舍堕罪。托付梳理即犯舍堕罪。
对非亲属认作非亲属或怀疑时托付，即犯突吉罗。对非亲属比丘尼通过口信、书信、手势或转托他人，即犯突吉罗。
托付给疯狂、患病、心乱、愚笨、哑巴、聋子的比丘尼洗，即犯突吉罗。托付给造五无间罪者和在家女人，即犯突吉罗。托付给破和合僧者和已舍戒者洗，即犯舍堕罪。

།མི་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་དང་། རའི་བལ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་ཞིག་འཁྲུལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བལ་ཞིག་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བློན་པོ་དང་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔོང་སར་ཚོགས་ནས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།ལ་ལ་ན་རེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་གསེར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ལ་ལ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གསེར་དངུལ་སུ་ལ་རུང་བ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་རུང་ངོ་།།ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཆེད་དུ་སོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། གསེར་དངུལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ནི་ལེན་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གནང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སོང་གི་འོག་ཏུ་གསེར་ དངུལ་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་ནི་སྩལ་ན་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ།།སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ལེན་ཅིང་ལེན་དུ་འཇུག། །ཕུང་པོ་གཅིག་དང་། ཕུང་པོ་གཉིས་དང་། ཕུང་ པོ་དུ་མར་བྱེད།སྟན་གྱི་སྟེང་དང་ཁྲི་སྟེང་སྐྱེད་ཅིང་འཇོག་པས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་དག་ཁྱེམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཐ་དད་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཀས་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་རྨས་ན། མད་ དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས།ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་འཛིན་པས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ དང་དངུལ་ལོ།།ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་འདི་ནས་ལོང་འདི་སྙེད་ཅིག་ལོང་། འདི་སྙེད་ཅིག་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བླང་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལ་རེག་ན་རེ་རེས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟངས་དང་ལྕགས་དང་། རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསེར་དངུལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཙམ་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་བསམ་པ་དགེ་བ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཞབས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་དོང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་གོས་བསླངས་ན་གོས་འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་ནས་གོས་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བྱིན་ན་སྟོན་པས་མ་གནང་ནས་མ་བླངས་སོ།

不适合混合的是骆驼毛、山羊毛和野兽毛混合在一起委托洗涤的话，将构成恶作罪。委托洗涤他人的毛也将构成恶作罪。委托未受具足戒者、比丘尼、沙弥尼、优婆夷、在家女、外道和其他众生洗涤的话，将构成恶作罪。
关于不允许接受金银的缘起是：世尊住在王舍城迦兰陀竹林时。当时，在王舍城，大臣和城主珠顶等人聚集在议事处进行讨论。有人说：'释迦沙门可以接受金子。'有人说：'不可以。'有人说：'凡是可以接受金银的人，也可以接受五欲功德和车乘等。'为了询问这是怎么回事，城主珠顶特地前往向佛陀请示。佛说：'金银不可以让沙门接受，车乘等施主供养的物品可以接受。'
在居士宋之后虽然宣说不允许接受金银，但未制定学处。后来世尊住在舍卫城时，六群比丘亲手接受金银，令人接受，堆成一堆、两堆乃至多堆，放置在座位上和床上。外道们也讥讽说：'这些比丘与在家人有什么区别？发心有什么不同？'诸比丘将此事禀告后，佛问六群比丘：'是这样吗？'他们回答：'是的。'佛以多种方式呵斥说这是不适当的，并制定不允许接受金银的学处。
'若比丘'是指六群比丘以及与他们类似的人。'亲手'是指用手拿取。'金银'是指金和银。'接受'是指自己接受。'令人接受'是指让他人接受。'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔罪过。过失是：在吩咐'从这里拿这么多，带来这么多'时构成恶作罪；若拿取则构成舍堕罪。
比丘触摸金银将构成舍堕罪。触摸宝石、珍珠、琉璃，每一种都将构成舍堕罪。触摸铜、铁、玛瑙和青金石则无过失。关于随许金银的情况是：世尊住在舍卫城时，在瞻波国有一个发心善良的居士建造了一座寺院，邀请众多比丘安居三个月。三个月安居结束后，他们离开前往舍卫城礼敬佛陀双足时，向居士乞求衣物，因为衣物当时无法获得，居士给了迦利沙波拿币作为衣物的价值，但因为佛陀不允许而未接受。

།མ་བླངས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པས་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ལེན་དུ་རུང་ བར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ།ལོང་ཤིག་བླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་ཏེ་ཚོངས་ཤིག་ཡང་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཞོག་ཤིག། ཡོན་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོན་བདག་ལ་བསྔོར་རུང་ངོ་། །ཡོན་བདག་ཤིའམ་ཡོན་བདག་མེད་ན་གསེར་དངུལ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞོག་ལ་དངོས་ པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་བདག་གིས་རྙེད་དེ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདིས་རུང་བའི་གོས་ཤིག་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལེན་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་སྨྱོན་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ལ་གསེར་དངུལ་ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་དངུལ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། བདག་གིར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་པ་དང་མི་རུང་བས་རུང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་བཙལ་ལོ་སྙམ་མོ། །མཚན་མ བཏབ་པ་ཡོ་བྱད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ལ་གཅེར་བུ་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འདིར་ནི་སྔར་གཏམ་ཐོས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་ཚོང་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཏོག་དང་ལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ བྱིན་ནོ།།དེའི་གྲོགས་དག་གིས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ངོམ་དུ་བཏང་བ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ཛེ་ཏའི་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཆོས་བཤད་དེ་བདག་གི་ལ་བ་ངན་པ་དང་བརྗེས་པ་དང་། དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་འདུག་ཏུ་མ་སྟེར་ཏེ་ནན་ཐུར་ཆེར་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། མ་སྟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།མ་བྱིན་ན་ཁྲག་གིས་སྒྱུགས་ཏེ་འཆི་བས་སླར་བྱིན་ཅིག་པར་བཀས་གཏད་དེ་དེས་ཁྱིམ་ཕྱགས་ནས་སླར་བྱིན་ནོ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཏབ་པས་བཟང་ངན་བརྗེས་པ་དག་བྱུང་མོད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤོགས་བྱེད་དེ།སྐྱེད་གཏོང་བུན་འགྱེད་ལྷག་ཚོལ་གསེར་དངུལ་བརྡུངས་པ་དང་། མ་བརྡུངས་པ་གཉིས་བརྗེ་ཞིང་སྤོགས་བྱེད། འབྲས་བུ་དང་ནས་གསར་ཏོག་གཉིས་ལས་གསུམ་མམ། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་བུན་འགྱེད་པ་དང་། དུང་གིས་མུ་ཏིག་བརྗེ་བ་དང་། མུ་ཏིག་གིས་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བར་ལྷག་ཚོལ།དེ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། ད་སླན་ཆད་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བཟང་ངན་བརྗེར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་ སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །མཚན་མ་བཏབ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོགས་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། བུན་འགྱེད་པ་དང་། ལྷག་ཚོལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ གསེར་དངུལ་ལམ།ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ནས་འབྲས་སྐྱེད་དང་བུན་འགྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤོགས་དང་། ཁེ་བདག་གི་ལག་པར་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རམ་བུ་ལོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསབ་པའམ་གཞན་ ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

对于未受持的比丘们所做的事，比丘们向佛陀禀告，若施主以信心布施，比丘们是否可以接受，佛陀慈悲开示：'可以接受，接受后由施主回向，可以买卖，或者交给精舍管理人或优婆塞保管。在施主未去世前可以回向给施主。若施主去世或无施主，可将金银放在一位比丘面前，说：此非如法之物为我所得，以此非如法之物换取如法衣物'，如是说二遍或三遍。
若比丘托付他人传递消息、书信及转交接受，将成为突吉罗罪。若让精神错乱者、病人、愚人、聋子、哑巴接受金银，也将成为突吉罗罪。有不犯罪的接受金银情况：无据为己之心，想要布施他人，或以不如法物换取其他如法物品。
关于标记物品不允许作为资具的缘起：世尊住舍卫城时，北方商人被裸形外道预言，认为这里有闻名的声闻僧团，商人便赠予北方水果和上等毛毯。其同伴拿到祇园精舍炫耀，时难陀在祇园门前说法，用自己劣质毛毯交换。之后裸形外道的同伴不让坐，强行要求取回，不给便向佛陀禀告。不给就会吐血而死，佛陀令其归还，他打扫房舍后归还。虽然发生了以标记物品交换优劣之事，但未制定学处。
后来在舍卫城，六群比丘以各种标记物品进行交易：放贷、分债、寻求利息，交换打制和未打制的金银，以稻谷和新麦二换三或一换二放贷，以贝壳换珍珠，以珍珠换宝石寻求利息。如此行为令外道讥讽诽谤，比丘们向佛陀禀告，从此不允许以各种标记物品交易及优劣交换，制定学处。
'若比丘'指六群比丘及类似者。'各种'指多种。'使用标记物品'指交易、放贷、分债、寻求利息。舍堕罪须舍弃物品后忏悔。
比丘若用金银或地方通用物品、稻谷等放贷分债时将成为突吉罗罪。若获得交易和利息将成为舍堕罪。为三宝或还债而积蓄，或布施他人则无罪。

།ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། ནོར་སྣ་ཚོགས་སྤོགས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ ཏུ་ནོར་ལྷག་སྤོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཁ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཏང་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་ མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རིན་ཐང་འདྲ་མཚུངས་པར་བརྗེས་པའོ།།དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གནས་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ ཅིག་།ཉོ་ཚོང་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སྔར་མཚན་མ་བཏབ་པས་སྤོགས་བྱེད་ཅིང་དངོས་སྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལེན་པར་མི་གནང་བས་ན་ཉོ་ཞིང་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དངོས་ནི་རིན་འོག་ཏུ་ཐལ བྱུང་དུ་གཏོང་ཞིང་སྤོགས་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོ་ཞིང་འཚོང་ཞེ་ན།ནམ་རིན་ཐང་ཆུང་བ་དེ་ན་ཉོས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་རིན་ཆེ་བ་དེ་ན་འཚོང་བའོ། །ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ནི་ཉོས་ཏེ་བཞག་ནས་ནམ་ལོ་ཉེས་ཤིང་རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་ནི་ཕར་འཚོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ ཅན་རྣམས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་དེ།དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་སྐྱ་བོ་དང་ནི་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅིས་ཐ་དད་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་པ་དང་། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ཉོ་བ་དང་འཚོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁེའི་ཕྱིར་འཚོང་། ཁེའི་ཕྱིར་ཉོ་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙོངས་ཏེ་རིན་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའམ་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་ ཕྱིར་བསབ་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་སྔོན་ཆད་གཙུག་ལག་ཁང་དག་མ་མཐོང་བས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་གསར་དུ་ མཐོང་ནས་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་འཕགས་པ་དག་ལ་བདག་གིས་བཤོས་གསོལ་ན་བདག་ཅག་གསར་དུ་ལྷགས་པས་འབྲས་མ་མཆིས་ཀྱིས་ཟོང་གིས་འབྲས་འཇལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་མ་གནང་ངོ་ཞེས་མ་བྱིན་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲས་ཚོང་ལ་རིན་ལོང་ ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

通过书信、文书和手势，从一个传到另一个，掠夺各种财物是恶作罪。对于心乱者、被病痛折磨者、愚人、聋子、哑巴和住在其他趣处者，一起掠夺多余财物是恶作罪。
对人起人想则成舍堕罪。对人起非人想则成恶作罪。对非人也是如此。在近圆时和未近圆时舍弃也是恶作罪。掠夺各种财物也有不成罪过的情况，即等价交换。
如同比丘成舍堕罪一样，对于已受学处者和比丘尼也是如此。对比丘尼和沙弥、沙弥尼也是如此。此学处如是，买卖也是如此运用。
不允许买卖的缘起是：世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘因为先前标记掠夺而获得利息，因为不允许两者都取，就开始从事买卖。财物以低价出售而掠夺。如何买卖呢？在价格低时买入储存，在价格高时卖出。在丰年时买入储存，在歉年价高时卖出。
由于这样进行各种买卖，外道们讥讽诽谤说：'释迦子比丘们贪得无厌，与在家白衣有何区别？发心有何不同？'说这些不悦耳的话，比丘们禀告了佛陀。问六群是否真的如此做，回答是的。佛说这不是沙门所为，不如法，呵斥后制定不允许买卖的学处。
'比丘'是指六群比丘，其他也与此相同。'多种方式'是指各种方式。'买卖'是指经常从事。'舍堕罪'是指舍弃财物后忏悔罪过。
什么样的罪过呢？比丘为获利而卖，为获利而买，买时是恶作罪。卖得价钱时是舍堕罪。不为获利而买卖则无罪。为布施他人或还债而买卖也无罪。
为僧团买卖开许的缘起是：世尊住在广严城重阁讲堂。当时北方商人以前未见过寺院，新见一座大寺院，对住在那里的比丘们说：'圣者们，我们想供养饮食，但我们是新来的没有米，可用货物换米。'因为世尊未开许买卖而未接受。禀告后，世尊开许为僧团换取足够价值的米。

།དེ་ལྟ་བུ་གསོལ་བ་མང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པས་དགེ་འདུན་བཤོས་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཟོང་གིས་འབྲས་གསར་བ་ཉོས་ལ། རྙིང་པ་ཀུན་ཚོང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །སྤང་བ་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤང་བའི་བཅུ་ཕུང་ཐ་མ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་ མ་བཅང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ནས་མི་དགའ་སྟེ། ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ནས་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་ན་སུན་ཟིན་པ་དྲུག་ཅུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེར་རྙེད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་ན་བདག་གི་མིང་བསྙེན་དགའ་བོ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེར་སོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་དད་པར་བྱས་པ་དང་།དེ་ན་གཅིག་ན་རེ་འཕགས་པ་ལ་ཡོན་ཞིག་འབུལ་ན་ཅི་མཁོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མཁོའོ་ ཞེས་བྱས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ནི་མ་མཆིས་ན་ཟོང་ཞིག་འབུལ་ན་ཇི་ཙམ་རི། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་རིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བྱིན་ན་གཞན་ལ་ཡང་དེའི་ཐང་དུ་ཕབ་ནས་ཁྱེར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ན་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཅིག་ལས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་འདོད་པས་གཟིར་བ་ཞེས་དེ་དག་འཕྱའོ། །དེ་བྱུང་ཡང་དེའི་མོད་ལ་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་མང་དུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པ་རྣམས་བསོགས་ཏེ་བདག ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་མི་སྟེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ་བཀས་རྨད་ན། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ཞག་བཅུ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་འཆད་དུ་མ་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བདག་གིར་བཅངས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་ཐལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞིག་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། །ཡང་ན་གཞན་དུ་སྐུར་ཅིག། །ཡང་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་།དེ་ཚུན་ཆད་དུ་མ་བསྐུར་རམ་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ནམ། ཡང་ན་སྔ་མ་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས། ཉེས་པ་མ་བཤགས་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ཡོ་བྱད་ཅི་སྙེད་པ་ཀུན་སྔ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞག་བཅུ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་ཆེས་པ་དང་། ཆུང་བ་དང་། མ་བསྲེགས་པ་དང་དཀར་པོ་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་སྨྱོས་པའི་ཚེ་ཞག་ཐལ་བ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྲིན་དང ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

如是多次请求后，僧众的食物就断绝了。佛陀开示道：'用钱财买新米，把旧米全部卖掉'，如是开许。第二十舍堕圆满。
舍堕第三十篇关于不允许存放多余钵的缘起是这样的：世尊住在舍卫城时。当时，难陀这样想：'由于给孤独长者禀告后制定学处，所得利养也极少而不欢喜。他登上屋顶观看，见到游园中有六十位疲倦者聚集，心想若不在那里获得利养，我就不配叫难陀'。于是前往为他们说法令其生信。
其中一人说：'若要供养尊者，需要什么？'他说：'我需要钵'。'若无钵，给钱的话值多少？''值六十迦利沙波拿'。此人给了六十迦利沙波拿，其他人也按此价给予。
后来病人们对一位乞食者说：'比丘需要钵'。他说：'只需要一个'。他们讥讽说：'释迦子沙门为欲所困'。虽发生此事，当时并未制戒。
后来世尊住在舍卫城时，六群比丘获得许多钵，积存起来既不自用也不给他人使用。此事禀告后，询问六群比丘，他们承认了。佛呵责说这不是比丘所应为，不如法，于是制定不得存放多余钵超过十日的学处。
'比丘'是指六群比丘及类似者。'多余钵'是指超过已加持的钵。'存放'是指十日内据为己有。'超过'是指超过十日。'舍堕'是指舍弃物品后忏悔堕罪。
何时构成违犯？若比丘在初一这天得到多余钵，应在十日内加持，或送人，或给他人。若在此期间未送人或未给他人，或未舍弃前钵而未加持后钵，到十一日黎明时分即构成舍堕。
比丘若未舍弃应舍的多余钵，未忏悔过失，在此期间所有资具都因前罪而成为舍堕。
以下情况存放多余钵超过十日无过：其他比丘寄存钵。存放过大、过小、未烧制或白色的钵属于恶作。比丘发疯时超过期限无过。
通过使者、书信、手势或辗转传递而存放多余钵超过十日者，成恶作。

།ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་བཅངས་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་བཅངས་ཀྱང་ ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཤི་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་བཟང་པོ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེའི་ཚོད་འདུས་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་ བཟོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཁྱེའུ་དེས་ནང་པར་སྔར་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཙོངས་ན་མ་འདོད་དོ། །ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཉོ་བ་ལྟ་ཡོད་ན་དེར་བཏང་དུ་བཅོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ གཏམ་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་དེས་གཞན་ལ་བྱས་སུ་དོགས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཐན་སྐྱེལ་ཏམ་ཞེས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་མེད་པ་དང་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་ཁྱིམ་གང་ཙམ་ན་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་ནས་ཚོང་དུས་སུ་བསྙེན་དགའ་ བོ་གོམ་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སོང་བ་དང་།སྤོས་འཚོང་བའི་ཁྱེའུས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ལྷུང་བཟེད་སྦས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་བཞིན་བཟངས་ནད་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཚོགས་དང་དོན་གྱི་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་ ལྷ་དང་མིའི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མང་ཞིག་སྨྲས་མོད་ཀྱི་རིན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་གསོལ་ལོ་ཞེས་མ་སྟེར་བ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་དང་བཤེས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་དེར་ཕྱིན་དེ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་སྐམ་པོས་ང་ལ་ཅི་བྱ། ངའི་ཅི་དག་ བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ཕན་མོད་ཅེས་བྱས་པ་དང་།འོ་ན་ངས་ཅི་བྱ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉོས་ཏེ་ང་ལ་བྱིན་ན་ཕན་མོད། དེས་ཀྱང་ཉོས་ནས་བྱིན་ནོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཁྱེར་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་གཞན་ལ་སྤྱོམས་ཤིང་ངོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ་གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསླང་བའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བར་གྱུར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལྷུང་ བཟེད་རྡོལ་ཏེ་འབྲས་ཁུ་དག་ཟགས་ཏེ།སྦྲང་མ་མང་པོ་འདུ་བར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་གིས་ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་འདྲ་བར་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་གློན་ཅིག་དྲུབས་ཤིག་།ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་གི་བར་དུ་གཞན་ཚོལ་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། ། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔར་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞན་གཉིས་པ་ཚོལ་བའོ། །སར་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སར་པས་སར་པ་དང་།ཐོབ་པས་སར་པའོ། །སྐབས་འདིར་སར་པ་གཉི་ག་ལ་བྱའོ། །ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་བཟང་པོ་འདོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ།

虽然只有一个钵盂也会成为舍堕，即持用未加持的钵盂。初一日持用也无过失，十日内死亡。
关于有可用钵盂却不允许寻求更好钵盂的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时在舍卫城住着一个卖香的少年，他的店里有一个可用的好钵盂。这个少年早晨见到一位来化缘的比丘，想卖钵盂给他却不被接受。少年说：'祇园精舍若有比丘要买钵盂，请转告他们。'
那位比丘也向其他比丘们说有这样一个钵盂。跋难陀听到后，担心被他人买走，为了不让他人听到，就对那比丘说：'你就只做这种事情传话吗？'之后见无他人，就威胁他详细询问那家在何处。到了集市时，跋难陀大步前往。
卖香少年认出他是六群比丘之一，就把钵盂藏了起来。跋难陀看到后拿起钵盂说：'愿以此布施使您相貌庄严、无病，成为您心的庄严、心的资具、瑜伽资粮，成就最胜义利，利益天人。'少年说：'圣者，您虽说了很多，但不给钱就不给。'
跋难陀的一个商人朋友来到那里向跋难陀顶礼。跋难陀说：'你空手向我顶礼有什么用？若能帮我办成什么事才有益处。'商人说：'那我该做什么？'跋难陀说：'买下这个钵盂给我就有益处了。'商人就买下给了他。
跋难陀拿着钵盂向他人炫耀夸示。一位年轻比丘说：'长老，有好钵盂还向他人乞求合适吗？'其他比丘也说：'这确实如此。'讽刺的话传到耳中后，就制定了不允许寻求好钵盂的戒律。
这样不允许寻求好钵盂后，有一位化缘比丘的钵盂破了，粥汤漏出，引来许多苍蝇。婆罗门子们讽刺说像是商主、船主被众多眷属围绕。世尊说：'破损的钵盂要补缝。'制定在未打满五个补丁之前不允许寻求其他钵盂的戒律。
这里说的'比丘'是指跋难陀，其他也与此相似。'钵盂补丁少于五个'是指未满五个。'有可用'是指可以使用。'寻求新钵盂'是指寻求第二个钵盂。'新'有两种：新造的新和获得的新。此处指两种新。'寻求'是指寻找。'因为想要好的'是指想要比之前更好的。'得到钵盂'是指获得。

།དགེ་སློང་དེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པའི་འཁོར་དེར་ལྷུང་བཟེད་སུ་ངན་པ་ལ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ལྷག་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཕ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིག་།དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་ ཐོགས་ལ་རྒན་རིམས་སུ་གནས་བརྟེན་དང་གསར་བུའི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་འདི་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་གནས་བརྟན་དང་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེས་མ་འདོད་ན་དང་འོག་དང་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཁྱེར་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་གནས་བརྟན་ ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗེས་ལ་ནན་གྱིས་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་བྱིན་ཅིག་།དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བའི་ཆད་པ་ཡང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་མ་བརླབས་གཞན་ལ་ཡང་མ་བསྐུར། གཞན་ལ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ཐ་མ་ཆག་པ ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་ཅིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག་།དེའི་ཆད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་སྣོད་གཉིས་གྱིས་ལ་སྣོད་གང་བཟང་བའི་ནང་དུ་ནི་ལྷུང་བཟེད་མ་གླན་པ་ཆུག་ཤིག་།ངན་པའི་ནང་དུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆུག་ཤིག་།ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་འགྲོ བའི་ཚེ་ཡ་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ལ་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་མ་གླན་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་ཤིག་།ཁ་ཟས་གཤེར་བ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་དུ་ལྡུགས་ཤིག་།ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་ལ་ལྷན་པ་ལྔས་མ་བཏབ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་གཞན་ཞིག་ཚོལ་ན་ཚོལ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ག་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་བསམས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་སྡོམ་པ་བཅས་པས་རྙེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཉུང་ན་ད་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ན། ཡུགས་ས་མོ་བལ་འཁལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་ཤར་སྒོ་ན་ འདུག་པ་མཐོང་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་བ་དང་།བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱག་བྱས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་བྱས་སོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་མ་བཏབ་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་གཅིག་པུས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་བཏབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་།དེར་ཆོས་བཤད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡོན་ཞིག་འབུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་ཅིག་།དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་།དེ་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ པ་དང་།འོ་ན་ང་ལ་སྐུད་པ་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་དབུལ་མི་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་གཉིས་འཁལ་མཁས་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བཀལ་དུ་བཅོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་བཀལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ ན་དེ་མ་བཏུབ་པ་དང་།དེས་ཆོས་བཤད་དེ་བྱས་ན་དེའི་ཆུང་མས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་རྔན་པ་བདས་ན་མ་སྟེར་ཏོ།

所谓'那位比丘'，就是指那位比丘本人。'应当将钵施予僧众'是指应当在比丘所在的僧众中，将劣质的钵夺取后施予。应当通过请求和羯磨任命一位比丘来分配多余的好钵。那位比丘拿着钵，按照长幼次序，从上座到新学比丘之间赞叹钵的功德，并说'如果您想要就请拿去'，应当首先供养给上座。
如果他不要，就应当供养给第二位和第三位。谁拿了好钵，就应当将他的劣钵从上座开始一一交换，并强制给予新学比丘。对于持有多余钵的比丘的惩罚是：将僧众中所有劣质的钵都给予那位比丘，并告诫他说：'这些钵你既不要加持，也不要转送他人，也不要给予他人，要慢慢使用直到最后破损为止。'这就是与之相应的惩罚。
那位比丘也应当准备两个容器，将未加持的钵放在较好的容器中，将已加持的钵放在较差的容器中。在去乞食时带着两个钵，如果得到干性食物就放入未加持的钵中，如果得到湿性食物就放入已加持的钵中。这个钵应当终身持有，这就是惩罚。尼萨耆波逸提罪是应当舍弃物品后忏悔违犯。
比丘有可用的钵，且未打五补丁，却另外寻求多余的钵，在寻求时犯突吉罗罪。如果获得则犯尼萨耆波逸提罪。关于令非亲属织工织衣的因缘：世尊住在舍卫城时。当时难陀想到：'由于制定了不允许向给孤独长者乞求的戒律，所得利养极少，现在应当获取一些利养'，于是登上屋顶观看，看见约五百名纺线女工在祇园东门。
难陀走到她们那里，一位女子向他行礼，其他人则没有。难陀说：'其他女子没有种下来世的种子，只有这位女子种下了来世的种子。'女众问这是什么意思，他为她们说法，她们生起信心后说：'尊者，我们想供养一些东西。'难陀说：'请供养佛陀和僧众饮食。'她们说：'这我们做不到。''那么请邀请六群比丘。'她们说：'这也做不到。'
难陀说：'那么你们能否供养我每人半两纱线？'她们说：'这个可以。'于是大家集中起来给了他。其中有两人善于纺线，就托付她们两人纺织。纱线纺好后，他带着纱线托付给织工斯毕遮尔织布，但他不同意。难陀为他说法后，他的妻子接受了工作。后来追讨工钱时，他们却不给。

།ཕྱིས་ཡང་སྐུད་པ་རྙེད་ནས་སྤྱི་ཅེར་ལ་བཅོལ་བ་དང་སྔ་མའི་རྔན་པ་མ་སྟེར་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མ་བཏུབ་ནས་དེ་བཟོ་དཔོན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་བཟོ་དཔོན་ལ་བྱས་ན་ཐ་ག་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ དུ་མི་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོས་བསམས་པ་སྤྱི་ཅེར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་ལ་སྔར་འཐག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་འཁོན་ཡང་ཡོད་པས་སྤྱི་ཅེར་ལ་མི་བཅོལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་ནན་གྱིས་བཟོ་དཔོན་ལ་གསོལ་ནས། ཐ་མར་སྐུད་པ་སྐྱེལ་བའི་རང་རྟ་མནོས་ནས་རང་རྟས་བཟོ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཐོགས་ཤིག་པར་ བསྒོ་ན།མ་བཏུབ་ནས་ལན་དུ་མར་མཐུས་བསྡིགས་ཤིང་ནན་ཐུར་གྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པས་ན་ཐ་ག་པས་བཏགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་ཆང་རིན་ཞིག་འཕགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཅི་བཅང་བ་ངའི་ཡིན་ནམ་དུག་འཐུང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ དེ་ཡང་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས།རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་མཐུས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀས་རྨས་ན། བསྙེན་དགའ་བོས་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ ནས་སྨད་ནས།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དད་པ་སྟེ། ལ་ལས་སྲང་ཕྱེད་ལ་ལས་[(]སྲེང་[,]སྲང་[)]གཉིས། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞོ་གཅིག་།ཁ་གཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཕྱེད་ ཕྱེད་སྦྱིན་པའོ།།གཉེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དག་དང་འདྲའོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་འཐག་པའོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་གྱི་དང་ཤ་ནའི་ཤུན་པ་དང་། དུ་གུ་ལའི་དང་། ཤིང་བལ་གྱི་དང་། རྩཝ་ཀོ་ཏམ་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་དང་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བའོ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐུད་པ་དང་བལ་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར།གཉེན་ལས་སྐུད་པ་བསླངས་ཏེ་གཉེན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བཅོལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ གཟིར་བ་དང་།གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་རུང་དང་འདྲེས་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་སོ་སོར་འཕྱོ་ཞིང་ཉལ་པོ་བྱེད་པས་ནོར་ཀུན་འཐོར་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་དུ་མར་བྲན་མོར་བརྡེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་རིག་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་ཁྲིམས་ཕོག་གོ། །ཁྲིམས་ཕོག་ པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྲན་མོ་བརྡེགས་པ་དང་།དེ་ཆུང་མས་བདག་ཅག་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར་ད་བདག་ཅག་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྡེག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོས་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་ནས་བྲན་མོ་ལ་གོས་ཤིག་བྱིན་ནོ།

后来又找到线，委托给斯匹切尔，因为没有给前次的报酬，这次也没有完成，于是他去找工匠长。问工匠长说：'可否委托给其他织工？'贤善欢喜想到斯匹切尔虽然非常熟练，但因为先前不愿织而结怨，所以不能不委托给斯匹切尔，于是再三恳切地向工匠长请求。最后借了送线的马，命令用马把工匠长的话带去。
因为不愿意，多次用威胁和强迫让他织，织工织完后说：'圣者，我们敬献一些酒钱给圣者。'回答说：'贫穷的你，我有什么可喝的，喝毒药又何妨。'
那个居士也失去信心，说：'释迦子沙门以法教诫，却用国王和大臣的权势强迫织布。'这样不好的流言传到耳中，佛陀询问时，贤善欢喜承认说是的。
佛说这不是沙门应做的事，从多方面呵斥后制定不允许让非亲属织布的戒律。'若有比丘'是指贤善欢喜，其他也与此相同。'自己乞求的线'是指随信施舍的量，有的半两，有的二两，有的一钱，有的半钱施舍。
'非亲属'与前面相同。'织工'是指织布的人。'令织'是指委托织棉、麻皮、细麻布、木棉、高坦草、蚕丝等任何一种。'完成'是指到手。
'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔过失。向非亲属乞求线和棉时犯恶作罪。委托非亲属织布时犯舍堕罪。从非亲属乞求线自己织布时犯恶作罪。
从亲属乞求线让亲属织布则无过。付工钱也是如此。通过使者、书信、手势、转告他人、为他人委托时犯恶作罪。让疯狂、心乱、病痛折磨、愚笨、聋子、哑巴、非人织布时犯恶作罪。
让织不合适的经线、纬线或两者混合的布时犯恶作罪。第二织布戒的缘起是佛在舍卫城时。当时有一对居士夫妇分居行淫，财产散失减少，夫妇二人多次打骂婢女。
贤善欢喜知道此事后为他们说法并判处惩罚。判罚后又打婢女，妻子说：'我们与从前不同，现在已见真谛，为何还要打骂？'丈夫说：'这是真的。'于是给了婢女一件衣服。

།ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ་བདག་ཅག་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་ མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕགས་པ་བསྙེན་དགའ་བོའི་དྲིན་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་གོས་ཤིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔར་འཐམ་ཞིང་འཁོད་པ་བྲན་མོས་ཐོས་ནས་བྲན་མོས་བསམས་པ།བདག་ལ་སྔན་ཆད་དེ་བཞིན་མི་བརྡེག་པ་དང་གོས་བྱིན་པ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ན། བདག་གིས་ལེན་གཞན་ནི་མི་ནུས་ཀྱིས་ གཏམ་སྙན་པ་ཙམ་བསྐྱལ་ལོ་སྙམ་ནས་གཏམ་འདི་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྦྲན་ནོ་སྙམ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དེར་འོངས་པ་ལ་འཕགས་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས།དེ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་ཕྱིར་བསྡིགས་ན་འཕགས་པ་མང་དུ་སྨྲ་མི་འཚལ་གྱིས་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཐ་ག་པ་དང་ཕྲད་ ནས་གོས་དེ་ངའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ཡིན་གྱིས།ཐག་རན་བཟང་བ་དང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེད་ལྡན་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པའི་ལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཐ་ག་པ་ལ་གྲ་རྔན་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐ་ག་པས་སྐུད་པ་མ་ཆོག་ནས་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ལས་སོ་སོར་ལན་རེ་བླངས་ཏེ་བསྣན་ ནོ།སླད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་བླངས་པ་དང་། དེ་རྙེད་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཁྱེར་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བལྟས་ན། གོས་བཟང་པོ་ཞིག་ནས་དེ་ནི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་གཞན་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ཐ་ག་པས་ཐོས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སྦྲན་ནོ། །བསྙེན་ དགའ་བོ་དང་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ནས།བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་གི་དེར་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་ཐ་ག་པས་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྔོན་དུ་ཚོགས་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །བསྙེན་དགའ་བོས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔར་བླངས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཐ་ག་བས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གླ་རྔན་བདས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ ངའི་གོས་དངོས་ཀྱང་སྟོར་བར་བྱས་ན།ཕྱིས་གླ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་མ་སྟེར་རོ། །བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གླ་རྔན་བདས་ན་ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་ལས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ནས་ལན་དུ་མར་བདས་ན་ཡང་མ་སྟེར་ནས་སླད་ཀྱིས་བདས་ན་ངའི་ལ་དུའི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་སྤོད་ཚུན་ཆད་བརྩིས་ན་ཡང་གླ་ལྷག་པར་གྱུར་ནས་ཐ་ག་པ་བཟུང་སྟེ་ཉི་ཚན་ ལ་གཞག་གོ།།དེ་ཡང་གླ་མ་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་དངོས་ཀྱང་བཟུང་བས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀས་རྨས་ན། མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་ བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །འཐག་ཏུ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྐུད་པ་ ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།།སྔར་མ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་མགྲོན་དུ་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཐག་རན་བཟང་ཞིང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང་འཇུར་མདུད་མེད་པ་ནི་སྲིད་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་དུ་ གྱིས་ལ་བཟང་པོར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།བཅའ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་གོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པར་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལོང་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

男女两位施主想到：'我们能见到真谛并远离罪业污垢，这是尊者近欢的恩德，应当赠送他一件衣服。'之前依偎在一起时婢女听到后，婢女想到：'以前他不打我并给我衣服，也是近欢的恩德。我虽然无法报答，但至少可以传达好消息。'想着要将此事告诉近欢，于是来到近欢处说：'尊者请欢喜。'
他也不相信，再三追问时说：'尊者不必多言，请去织工处。'到了织工处后说：'这件衣服是为我织的，请用好经线并织得宽大些。'交代后，将向王妃胜鬘乞得满钵的糕点作为织工的酬劳。
后来织工因线不够，分别向夫妻二人各要了一次补充。之后又向两人一起要了线，施主想看看这是什么样的缘由，看到是一件好衣服后说：'这件不能送，要送另一件。'夫妻二人商议时被织工听到，就告诉了近欢。
近欢和织工二人想出办法，当近欢在施主家说法时，织工带着布料来到先前聚集的人群前献上。近欢提前准备好布施的偈颂就顺势带走了。
之后织工向施主讨要工钱时，施主说：'你连我的衣料都弄丢了，还谈什么后来的工钱。'就不给了。向近欢讨要工钱时，近欢说：'你向施主要吧。'多次讨要都未得到，后来再讨要时说：'如果算上我的糕点、油、蜜和香料，工钱已超过了。'于是抓住织工送到官府。
不仅没给工钱还扣押了财物，受到嘲笑和诽谤，这件事被报告上去。佛陀询问后说：'确有此事。'从多个方面呵斥后制定学处：'若为求好衣而以少许食物换取，得到后即成舍堕罪。'
所谓比丘是指近欢，其他类似者也一样。所谓亲属和衣服，与前面七种相同。所谓施主是指男子，所谓妻子是指女人。所谓托付织造是指用七种毛线中任何一种。所谓未事先告知是指事先未说要送衣服而邀请。所谓产生某种想法是指从他人处听说。所谓为我是指为自己示现。所谓织得好且宽大无结头是指要织成这样的长度和宽度并要织得好。
所谓给予少许食物而得衣是指过分获得。应舍弃物品后忏悔违犯。在嘱咐织工织衣时犯恶作罪。若得到则成舍堕罪。若嘱咐取得这样的衣服则无过失。

།བྱིན་ཕྲོག་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོའི་ནང་ནས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་ཤིང་སྔར་འགྲོ་བར་དད་དེ་གྲོགས་མེད་ནས་དགའ་བོའི་སློབ་མ་ཆོས་ཅན་མཁན་པོ་ལ་མ་དད་དེ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་ན་འདུག་པ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མའི་རྒྱུ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ་སྦྱར་མར་དྲུབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ་ཁྱོད་ ཆོས་གོས་དྲུབ་ཟིན་པ་དང་།ང་ལ་རྙིང་པ་སློང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རུང་ངོ་ཞེས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་དྲུབ་བོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་གྲོགས་སུ་སྔར་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དྲུབ་མི་དགོས་ ཀྱིས་ཞེས་ནས་ཆོས་གོས་གཅིག་བྱིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་སར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་གྲོགས་སུ་སྔར་ཁྲིད་པར་བྱས་པ་དང་སླད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་སྦྱར་མ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ། ། དེ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་བགོས་སམ་མ་བགོས་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ ཞིང་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་རྙེད་དམ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང་།ཆོས་གོས་ཀྱང་རྙེད་དེ་དེ་ལྟར་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཚུལ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་སླན་ཆད་བྱིན་ཕྲོགས་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཞི བའོ།།ཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཏང་བའོ། །སྦྱིན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་ བྱའོ།།ཉེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སམ། ལུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ནམ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་གནས་བཅའ་བའམ། །བདག་གི་སློབ་མ་ཡུལ་འཇིགས་པའི་ ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྐུན་པོ་དང་མི་རྒོད་ཀྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་འམ།ཆུས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ན་སློབ་མ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་ངག་མི་ཉན་ཏམ། དགེ་བ་ལ་མི་འགྲུས་སམ། གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྡིག་པ་ཅན་ ལ་བརྟེན་ཅིང་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་སྤོང་བ་ལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

关于不允许夺取所施之物的缘起是这样的：世尊住在舍卫城时。当佛世尊从舍卫城前往憍萨罗国游化时，六群比丘中的难陀和欢喜难陀二人宣说佛法功德走在前面。由于无有同伴，难陀的弟子法者对和尚不生信心而住在阿难处，带着缝制法衣的材料请示和尚说'请缝制法衣'。
他遇到一个乞食者，对方说'你缝制好法衣后，把旧的施舍给我'。他说'可以'，法者向和尚请示说要缝制法衣。难陀和欢喜难陀二人商议后，给法者法衣并带他作为同伴先行，说'你不用缝制法衣'并给了他一件法衣。法者将旧法衣施给乞食者，将新法衣布料供养给僧团。
带法者作为同伴先行后，后来他不愿意去做佛陀的侍者，于是夺回了所施的法衣。之后前往憍萨罗国时，世尊以象王般的姿态向右方观察声闻眷属们是否善好披着法衣和裙衣，见到具寿法者上衣下裙分两边游行。
于是问阿难说'安居的比丘没有得到衣服吗？'阿难禀告说'得到了法衣，但被那样夺回了'。佛以多种理由呵斥说'这不是比丘应做之事，不如法'，并制定学处不允许夺回所施之物。
'若比丘'是指难陀和欢喜难陀等类似者。'比丘'是指法者。'衣'是指羊毛等七种。'施'是指先前施予。'其后'是指其他时间。'瞋'是指未息怒。'夺'是指自己夺。'令夺'是指他人夺。'衣有余'是指当时仅剩余。'施'是指归还。'舍堕罪'是指取回后立即舍弃物品忏悔罪过。
过失是指通过身语行为，在施予后说'拿来'或以身体夺取都构成舍堕罪。对此，为了其他目的或调伏则无过失。如何是为他人？为自己安住或担心自己的弟子去危险地方会被盗贼和暴徒抢夺而夺回，或担心被水冲走而夺回。
如何是为调伏弟子？弟子和近住者生起邪见不听从自己的话，或不精进善法，或依止恶友罪人而舍弃和尚阿阇黎，为调伏而夺回则无过失。

།ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། དགེ་སློང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། དགེ་སློང་ མ་དང་།དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་ཕྲོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རི་བྲགས་ཤིག་གི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་བཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ བརྩིགས་ཏེ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཀོད་དེ།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སླད་ཀྱིས་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་བུས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གི་འཚོ་བ་མ་འབྱོར་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ནི་སོ་སོར་གྱེས་སོ། །དེ་ལ་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ ཁང་ན་གནས་པ་དང་།དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ཅིག་ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷགས་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོན་བདག་ཤི་བ་དང་བུས་འཚོ་བ་མ་སྦྱོར་བ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་འཚོ་བའི་ཟོང་དེ་གཉིས་ལ་བྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་ཚོང་པ་དག་གིས་བསྒོ་བ་དང་།རྒན་པོ་གཅིག་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་དུ་སོང་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་སྒོར་ཕྲད་ནས་དེར་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོན་བདག་གིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ གཞན་དག་དེར་དོང་དུ་དོགས་ནས་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ།འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གནས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེར་སུ་ཞིག་འགྲོ། ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་རྐུར་འོངས་པས་གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ས་རེ་ཞེས་ བསྡིགས་ནས་འོན་ཀྱང་དེད་དྲུག་སྡེ་པོ་འཁོར་བཅུ་བཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཞིག་འོང་གིས་སྔར་སོང་ལ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་ཡང་མ་སྟེར་བར་མྱུར་དུ་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ལྷགས་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་བགོས་ནས་ཟླ་བ་ གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་དོང་བས་ན་ཕྱིས་ཚོང་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ།དགེ་སློང་རྒན་པོ་གཉིས་ལ་འདིར་དགེ་སློང་སུ་དག་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲུག་སྡེ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ། ནོར་བུ་དོ་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ། དགེ་སློང་གཞན་དེ་ན་མེད་ དམ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་མ་དད་པ་དང་།ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བགོས་པ་ན་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་སླན་ཆད་ཟླ་བ་གསུམ་མ་ལོན་པར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ལེན་ཅིང་འགྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ།

通过书信、手势和相互传递，以及对精神错乱的比丘、被疾病折磨的、疯癫的、愚笨的、聋子、哑巴、外道、比丘尼、沙门、式叉摩那、优婆夷等给予衣物后夺取，这一切都将成为突吉罗罪。
末秋月的缘起是世尊住在舍卫城时。当时，一位施主在一个山崖上的村庄里建造了一座寺院，准备了六十位比丘的生活资具并安置在寺院中。
后来这位施主去世了，他的儿子也没有供养比丘们的生活资具，其他比丘就各自分散了。其中有两位老年比丘仍在寺院中托钵生活。
这时，北方的一些商人来到那个地方，商人们问两位比丘这里的情况如何，两位比丘详细讲述了施主去世和其子不再供养的事情。
于是虔诚的商人们给这两位比丘布施了六十位比丘三个月夏安居的物资，并嘱咐他们去请比丘们来。
一位老比丘去舍卫城请比丘时，遇到了难陀，老比丘告诉他施主供养了生活资具请比丘们来。
难陀担心其他人会去那里，就使了个计策说：'这里的比丘都是国王作施主供养，生活非常富足，谁会去你那里呢？你是来偷比丘的，如果被别人听到会被摈除的。'这样恐吓他。
但是又说：'六群比丘每人带十个随从共六十人会去，你先回去准备吧。'连让他礼佛都不允许就快速打发他回去了。
后来六群比丘带着随从到达后，在后夏安居时入住，将三个月的资具分配后在一个月内用完就离开了。
之后商人们来到寺院，问两位老比丘请来了哪些比丘，他们说是六群比丘。商人们说：'难道是到大海里去取了如意宝回来吗？那里没有其他比丘吗？'对六群比丘失去信心。
因为他们将三个月的资具在一个月内分配完用尽，使商人们失去信心并讥讽。这件事传到佛陀耳中后，他制定规定：此后在三个月未满之前，不得在非时领取和分配夏安居的所得。

།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་དམག་ དཔོན་ཁ་འདའ་ཤག་ཏི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ནས།ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་གྱི་ཚེ་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ལེན་ཅིང་འགྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བླངས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཞག་བཅུས་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ་གཏད་པའི་གོས་ལེན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།དེ་ལས་སྔར་ལེན་ཞིང་འགྱེད་དུ་མི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་གོས་སྔར་བླངས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྦས་པས་གོས་དག་རུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ ནས།གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་བསྐོས་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ལེན་དུ་ཡང་མི་གནང་། གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ཡང་ལེན་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ནས་ ཚུལ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། གཏད་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པའི་གོས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནད་པས་བྱིན་པ་དང་། ན་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་བྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །འདོད་ ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་རོ། །བླངས་ནས་ཆོས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏད་པའི་གོས་དེ་གོས་སྦེད་པའི་ལག་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་དུས་མ་ ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་གནས་སུ་གཏན་པ་མ་དྲུབ་པ་ཞིག་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉལ་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་གཏན་པ་ཞིག་དྲུབ་པ་ཞིག་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་གོས་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ དུས་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དབྱར་མ་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བགོས་སམ་འགོད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་སྔར་ཕུལ་བ་ སླད་ཀྱིས་བདག་རང་གིས་སོ་སོར་དབུལ་ལོ་ཞེས་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གཏད་པའི་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྨྱོས་སམ་སེམས་འཁྲུགས་སམ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུས་ ལས་འདས་པའོ།།དགོན་པར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་དུ་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ཞིག་གནས་པ་དེས་དགོན་པའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ དག་སྦྱར་ནས་བཀོད་པ་དང་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་དང་ངོ་།།ཡུལ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ལྷགས་སོ།

后来萨尔嘉王任命大臣军官卡达夏提为军官，前往他国途中，他向僧团供养了许多如法的财物，比丘们说'现在不是接受和分配的时候'而未接受。向佛陀禀报后，因为他们恭敬戒律、精进持戒而受到赞叹，允许在十日内接受所托付的衣物，在此之前不允许接受和分配。
比丘们提前接受衣物并藏在库房中，衣物因此腐坏。此事禀报后，规定要选派具有五种功德的比丘作为保管衣物的比丘，在夏安居期间不允许接受，过了分衣时间也不允许接受，这是律中制定的学处。
'未满十日'是指从十日内获得。'比丘'是指六群比丘，即入此法者。'获得'是指从他人处。'托付的衣物'有五种：病人所施、为病人所施、临终时所施、为亡者所施、为远行所施。
'若欲'是指分配衣物。'衣'是指七种衣中的任何一种。'取'是为自己。'接受后直到分衣时请保管'是指将托付的衣物交给保管衣物者保管。
何时是衣时，何时非时？若住处未缝制帐幕，则从秋季最后一月十五日开始，次日为分衣时，其余为非时。若住处已缝制帐幕，则从秋季最后一月十五日至春季最后一月十五日为接受衣物时，其余为非时。
'过此期限存放'是指超过。'舍堕'是指舍弃物品后忏悔过失。夏安居未结束时，过了夏安居所得分配或处理的时间而存放，一律成为舍堕罪。施主先前供养后说'稍后我自己分别供养'，即使过了时限也无过失。
有些情况下过了分配托付衣物的时间存放也不构成过失：比丘获得衣物后立即发疯或心乱，衣物材料和棉絮不合适，以及十日内过时。
关于允许在阿兰若处离三衣的缘起：世尊住在舍卫城时，山谷村中有一位虔诚的居士，他在阿兰若处建造了一座精美的寺院，邀请众多比丘，准备好资具安置后，比丘们又去了他处。从其他地方来了一些比丘到达那座寺院。

།དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་གུད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདོང་བར་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་གིས་གསོལ་བ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བདག་གིས་ཕའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བརྩིགས་ མའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བརྩིགས་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩིགས་ན་གུད་དུ་མི་གཤེགས་ཤིང་འདིར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་དེའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་དེར་གནས་སོ།།ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་ཁང་གཞན་མེད་དེ་ཡུལ་གྱི་མི་དད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་ དེར་ཡོན་ཕུལ་བས་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གཡོན་ཅན་གྱི་རྐུན་པོ་དག་གིས་བགྲོས་པ། དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་ན་རེ་སྒོའི་ཐེམ་པ་བརྒྱ་རྒལ་ཞིང་ལྟོ་འགེངས་པ་དེ་དག་ལ་ཅང་མེད་པའི་རིགས་ན་ཞེས་བྱས་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུས་མཁས་པ་གཅིག་ ན་རེ་དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་མང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་ན་ཡོད་དམ་མེད་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཤིག་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཕྱག་བྱས་ནས་བསྐོར་ཞིང་དད་དད་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་ནི་མེད་རྒན་ཞུགས་ཤིག་དེ་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་འབྱོར་པའམ་བྲེལ་པའི་གནས་ཞེས་དྲིས་ན་དགེ་སློང་དེས་ མ་གོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་འབྱོར་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒན་ཞུགས་དེས་འདི་ན་བྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།གོས་ཀྱི་ཐུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོམས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །རྐུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟོག་ནས་ནམ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ དག་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡོན་ཅན་དག་ཆོས་ཉན་པ་འདྲ་བར་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་གཡོན་ཅན་དག་ནད་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སྦྱོང་དག་གི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་པར་ཕྲོགས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་འདི་དག་ཀྱང་ཡོན་བདག་ལ་ནི་བ་བཞོས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དོང་ངོ་ཞེས་ནས་གཅེར་བུས་ མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ།དེ་ནས་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་འཇིགས་ཤིང་དོགས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་པའི་དེར་ཞོག་ ཅིག་ཅེས་གནང་བ་དང་།དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་དུ་དོགས་ནས་མཚན་མོ་ཁྱིམ་རྒྱབ་དག་ན་ཉལ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་བུད་མེད་དག་མཚན་མོ་གཅེར་པར་གཅིན་རྐྱག་དག་འདོར་བ་དང་ཕྲད་ནས་འདི་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉལ་ཞེས་བྱས་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངེད་ཀྱིས་རྐུས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་ ལྟ་བུ་ལ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།དེ་སླན་ཆད་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བསམས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ ནས་ད་སླན་ཆད་ཞག་བདུན་ལས་འདར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ནས་གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ ཁང་ངོ་།།དབྱར་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་མ་དང་བདུན་པ་དང་ལྔ་པའོ།

他们也在偏僻地区游走，向佛陀顶礼后施主说道：'这座寺院不是为父亲而建，也不是为母亲而建，是为圣者您而建，请不要离开此地，可否在此安住？'为了护持他的心意，那些比丘也就在那里安住。
在那个地区没有其他寺院，当地所有信众也都向那座寺院供养，因此比丘们获得了极多供养。
在最后一个秋月，一群盗贼商议，其中一个了解比丘情况的说：'那些跨过百道门槛而腹中饱满的人，应该没有什么财物。'另一个更为熟悉的说：'他们获得的供养极多。'为了探查是否有财物，两个盗贼进入寺院内，
装作礼拜绕行，假装虔诚，当时除了一位老年出家人外没有其他比丘在场。他们问那位老人：'这座寺院是富裕还是贫困之处？'那位比丘没听明白，就说：'寺院是富裕的。'那位老年出家人还展示了所有衣物包裹说：'这里不是贫困之处，而是具足资具且富裕的地方。'
那些盗贼仔细观察后，等到适当的时机，当比丘们整夜讲经念诵时，盗贼们假装听法，敲门进入，突然袭击，抢走了比丘们所有的衣物和资具。
之后这些比丘想着：'对施主应该像挤牛奶一样尽责。'就赤身前往舍卫城。舍卫城的比丘们给予他们十三种资具，包括法衣等，听闻此事后规定：'从今以后在危险可疑之处，三件法衣中任选一件可在俗家存放六天。'
有比丘担心失去法衣而夜晚睡在居士家后面，遇到居士和妇女夜间赤身如厕，被问：'为什么睡在这里？'回答说：'为了法衣。'他们讥讽道：'你们的法衣是我们偷的吧？'
此事被报告后，规定：'从此以后，阿兰若比丘可将法衣存放在村中六天之内，即使住在界外也无过失。'六群比丘故意超过七天。当被问及是否确有此事时，回答：'是的。'于是规定：'从今以后不允许超过七天。'
所谓比丘是指六群比丘以及其他入此法者。所谓'多数'是指二人以上。所谓'阿兰若'是指距离村庄五百弓，即一由旬以外。所谓'处所'是指寺院。
所谓'最后夏季'是指后安居。所谓'具有怀疑和恐惧'是指对盗贼、野兽和蚊虫的恐惧。所谓'三件法衣'是指九条衣、七条衣和五条衣。

།ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་པའོ། །རྐྱེན་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་དང་གང་ཟག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །ཞག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གང་དེར་གཞག་ པའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཞག་དྲུག་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་བརྒྱད་བྱུང་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།གོས་རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ས་ལ་བཞག་ལ་མི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དུས་ལས་སྔོན་རོལ་དུ་བཙལ་ཏམ་དབྱར་འདས་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་རྫིང་བུ་དང་ཁྲོན་པ་དག་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་མེད་པར་ཁྲུས་བྱེད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པ་རི་དྭགས་དགྲའི་མ་ས་གས་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཡོལ་བ་གནང་བའི་རིགས་སོ་ ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་དབྱར་གྱི་རས་ཆོངས་ཤིག་པར་བཀས་གནང་ངོ་།།དགེ་སློང་རས་ཆེན་འཕྲལ་ལ་མ་འབྱོར་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་གཅིག་པར་གནང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཡང་རས་ཆེན་སྔར་ཚོལ་ཞིང་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བ་བལྟས་ཏེ་རིང་དུ་བཅངས་ པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་རས་ཆེན་ཚོལ་ཞིང་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བས་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་དབྱར་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་ཚོལ་ལ། དབྱར་ཟད་ནས་ཡང་བཅངས་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་སྔོན་རོལ་དུ་ ཚོལ་དུ་མི་གནང་བ་དང་།དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ཆར་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ གོས་སོ།།ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔོན་ལོགས་སུ་རས་ཆེན་ཚོལ་བའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ལས་འདས་པར་རོ།།སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྔར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྔར་བཙལ་ཏམ་ཧ་ཅང་རིང་དུ་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རིང་དུ་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

'放置'是指存放。'发生这样的因缘'是指为了僧团或佛塔和个人的利益。'走出界外'是指超出法衣界的周边范围。'六夜'是指在六夜之内无过失。'离开界外'是指将法衣放置在那里。
'超过此期限而离开'是指被黎明所隔断。舍堕罪是指舍弃物品后忏悔过失。超过六夜离开界外而与法衣分离则成为舍堕罪。若发生八种障碍，即使与法衣分离也无过失。
衣料和棉絮不适用，授予不离法衣戒律，法衣放在地上而人在空中，即使超过六夜也不构成过失。关于夏季大布在时间之前寻求或夏季过后不允许保留的缘起是世尊住在舍卫城时。
当时比丘们在池塘和井边沐浴时因无遮蔽而沐浴，非常不雅观，被猎人之妻看见后说：'如果在家人看到这样不雅观的情形会嘲笑，应该允许使用沐浴帘'，于是禀告后获准使用夏季布。
比丘们因大布不能立即获得，故允许在进入夏安居一个月前寻求。后安居时也提前寻求大布，观察前安居的月份而长期保存，
因非时寻求大布而制作，事务繁多，妨碍传授和诵读，在夏季之前寻求，夏季结束后又保存，少事比丘嘲笑后禀告，说'难以供养、难以满足'而诽谤，于是制定不允许提前寻求，
夏季结束后不允许超过半月保存的学处。'春季剩余一月'是指一月后进入夏安居。'比丘'是指入于此法者。'夏季大布'是指夏季大雨时用作遮蔽的衣服。
'寻求'是指向他人寻求。'夏季结束后半月内使用'是指出安居后半月内。'比丘在春季一月之前'是指在那之前寻求大布。'夏季结束后半月内使用'是指超过那个期限。
'舍'是指舍弃物品后忏悔过失。先前入安居和后安居入安居者，若长期保存则成为舍堕。后入安居者若提前寻求或过长时间保存也成为舍堕罪。
夏季大布通过使者、书信、手势和辗转传递而长期保存则成为突吉罗罪。

།ཁྱིམ་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་བས་སྔོན་རོལ་དུ་བཙལ་ ཏམ་དེ་དག་ལས་རྙེད་པ་རིང་དུ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྤྱིར་རྙེད་པ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱིར་བཤོས་གསོལ་ ཏེ་རས་ཡུག་གཅིག་ཅིག་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཁས་བླངས་སོ།།བསོད་སྙོམས་པས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིར་ཕྲིན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ་ནང་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་གི་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་སྤྱིར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ ན་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཟེགས་མ་རེ་རེར་ཡང་གོས་ཤིག་།གོས་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་ བ་ལ་ཕུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་འོ་ན་འཕགས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོ་ནོད་སུས་ཁྱེར་ཞེས་རྨེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་རིམ་གྱིས་སྟོན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་བྱས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏེ་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་ཁང་སྐྱོང་ལ་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲུག་གཞན་དུ་བསྒྲགས་ལ། ཆར་གཞན་དུ་ཕབ་པོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ སོ།།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་གྱོད་བཏབ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནི་མ་ནོངས་ཏེ། བསྙེན་དགའ་བོས་ཉེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྙན་དུ་བདས་སོ། །བཀས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས། སྤྱིར་བསྔོས་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བྱས་ན་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས རིག་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའོ། །སྤང་ བའི་ལྟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།།ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བསྔོས་སམ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། བསྡོས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ གང་ཟག་གཅིག་གི་རྙེད་པ་ཕ་རོལ་གཉིས་ལ་བསྔོས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ།འགོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་གྱིར་བསྔོས་ན་འགོད་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

在家人发疯、心神错乱、被病痛折磨、哑巴、聋子、愚笨者以及其他众生所在处，在此之前寻求或从他们那里得到而长期保存，也将成为恶作。一般而言，关于为个人回向所得的缘起是：世尊住在舍卫城时。在舍卫城有一位乞食者向一位施主说法使其生起信心，请求布施乞食，施主答应供养一匹布料作为供养。
乞食者邀请僧众后，为僧众传达消息。难陀接受后第二天一早去施主家，对他说：'你供养布料的福德是有的，但受用的福德却没有。为什么呢？因为供养僧众饮食，即使一粒米也算一件衣服，衣服即使灯芯那么小也算一件衣服。所以你没有受用的福德，应当一次性供养给从释迦族出家、具足三藏、说法的人。'
施主说：'那么尊者请接受。如果这样做，当被问到供养物谁拿走时就不好了，请在僧众集会前依次展示，然后再给我。'施主也随喜功德。最后给了难陀。之后难陀也没有给管家。后来乞食者向施主抱怨说：'你雷声在这里打，却在别处下雨。'施主详细解释了原委。
其他比丘指责乞食者，乞食者也说：'我和施主都没有过错，是难陀有过。'比丘们听到后开始嘲笑。当问及难陀时，他说：'尊者，没有。'于是以多种方式呵斥他贪得无厌、难以满足、不知足、非沙门所为，并制定学处：不允许将共同回向之物据为己有。
所谓比丘是指难陀，也包括其他入此法者。所谓知道是指自己了知或他人告知。所谓僧众是指世尊的声闻。所谓所得有两种：衣物所得和饮食所得。此处是指衣物所得。所谓为个人回向是指为自己回向。
舍堕罪是指舍弃物品后忏悔过失。过失是指将一人的所得据为己有，或一个、两个、三个乃至多人的所得，在集聚时是恶作，获得时成为舍堕罪。比丘将一人的所得回向给其他两人或多人，在安排时是恶作。将个人所得回向给僧众，在安排时是恶作，获得时也是恶作。

།དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་ དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕང་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་ལྟག་འོག་བསྣོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲིན་པ་དང་ཕྲིན་ཡིག་པ་དང་ལག་བརྡ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་སྤུན་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་ སོ།།སྨན་གཞག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལེན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲུང་བ་པོའི་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་བཅའ་བའི་ཉེ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་སྔ་དྲོ་བ་དང་ ཞག་བདུན་པར་འདྲེས་ཤིང་མི་མངོན་པར་དེ་ལྟ་བུར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟ་བས་ན་སྨན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་པར་བྱ།དེ་ལས་འདས་པར་བཅང་བར་མི་གནང་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་རྨས་ན་མད་དོ་ ཞེས་གསོལ་བ་དང་།ཆོག་མི་ཤེས་པ་གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བའོ་ཞེས་སྨད་ནས། སྨན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དྲིལ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ། དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཕན་ པ་གང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའོ།།སྨན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །མར་དང་ཏིལ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བས་སོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དོ། །རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་གིས་སོ།།གཞག་པར་བྱ་བའི་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ཞིག་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་།ཡང་ན་གཞན་ལ་སྐུར་ཅིག་།ཡང་ན་བྱིན་ཅིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདག་ལག་བཀྲུས་ཏེ་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་དུ རྗོད་ཅིག་དགོངས་ཤིག་།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རུང་བའི་སྨན་འདི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག་།ཇི་ལྟ་བུར་ཟོས་པ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟོས་ལྷག་མ ཡང་བཟའོ་ཞེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མདུན་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྗོད་ཅིག་།དེ་སྟེ་ཡང་སྨན་ལྷག་སྟེ་མ་ཟད་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྨན་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་མ་སྤངས་སམ་བྲལ་བར་མ་བྱས་སམ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་མ་རྙེད པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྨན་དགེ་སློང་འཆད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

同样地，如果颠倒寺院用具、寺院装饰用具和佛塔的层级顺序，则犯恶作罪。
将僧团所得归于个人而不构成过失的情况也有，即通过使者、书信、手势、辗转传递以及不适合的因缘和亲属等情况，虽无堕罪但犯恶作罪。
关于存放药物的缘起：世尊住在王舍城迦兰陀竹园时。当时，依止具寿守护子的近住比丘和同住比丘们，将已经受持和未受持的药物，以及早晨服用的和七日药混杂在一起，不分明地在时与非时食用，并且亲手取用食用。因此规定七日内加持存放药物，超过此期限则不允许存放。
对于这种情况，比丘们讥讽、嘲笑说：'受伤了也无妨'，并且批评说：'不知足、难以医治、难以满足'。于是制定学处：应当在七日内受用药物，若超过期限存放则成犯舍堕罪。
'生病'是指不适。'比丘'是指入于此法者。'有益的'是指与此相应。'说为药'是指宣说。'酥油、芝麻油、蜂蜜和糖'是指实物。'欲'是指如果想要。'七日之内'是指七日以内。'自己加持'是指自己。'存放食用'是指自己取用食用。'超过此期限存放'是指超过此期限。'舍堕罪'是指舍弃物品后忏悔堕罪。
过失是：比丘在初一得到药物时，应在七日内加持，或者转送他人，或者施予他人。若不如此行持，则在初八黎明升起时成为舍堕罪。
七日药加持方法是：自己洗手后受持药物，在梵行同修前蹲坐，如此说道：'请谛听！我某某名，为自己和梵行同修，将此适宜的药物加持七日之内。'如此说三遍。
每日服用时也要在梵行同修前说：'我今日服用一次，剩余的还要食用'，如此持续七日。若药物有剩余未尽，应当施予沙门或精舍。
对于应当舍弃的药物，若未舍弃或未断除或未忏悔堕罪而又获得其他药物，则因前者的延续，所有后得的药物都成为舍堕罪。
超过七日也不成舍堕罪的情况也有：比丘不适合分配的药物，即使超过七日也不成舍堕罪。

།དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་སྟོར་བ་ནི་ནམ་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བདུན་ བགྲང་བར་བྱའོ།།སྔ་དྲོ་བའི་སྨན་ནི་སྔ་དྲོ་སྤྱད་པར་བྱ་ཕྱི་དྲོ་བའི་སྨན་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞག་བདུན་པ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཚེས་གཅིག་པའི་སྨན་ཡང་ཚེས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅད་པར་བྱ། དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ ལྟུང་བ་སུམ་ཅུའི་བསླབ་པའི་གནས་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་ན། བཅོམ་ལྡན འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར།པི་པི་ལིའི་ཤིང་དྲུང་གི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་ནི་སྡེ་ཆེན་མའི་ཕུག་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་ ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་སམ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུ་མ་ཟ་བ་ནི་བླའི། འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀས་སྨད་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་གནས་ཏེ།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་གཞན་དང་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་སྔགས་ཚོལ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། སྔར་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱེད་པར་བྱས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གཡོ་བྱས་ནས་ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ལ།གཙུག་ལག་གིས་རྒོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་དུས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ནི་དེའི་མཚན་ཐོག་ཐག་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སེམས་ཏེ་ནམ་ནངས་ནས་དུས་སར་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེ་བཞི་སྐྱེས་ནི་དེའི་ཉིན་མོ་བསོད་ སྙོམས་ལ་སོང་སོང་སྟེ་སླར་ལོག་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཕྲད་ནས་ང་ནི་བརྗེད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་དུས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དུས་དེར་མ་འོངས་ནས་གྲང་གཞན་ན་འགྲོ་བ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དོན་དེ་གཅིག་པུར་ཟད་དམ། བདག་ནི་སྟོན་པ་ དང་།བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་ཁྱོད་ང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཐོ་འཚམས་སམ་ཅི་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་རོ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་།ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། འཚོ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་བསྲེགས་པ་དང་བཙོ་བར་ལྟུང་བའོ།

生病、发疯、失心的比丘，从心乱之时起应计算七日。早晨的药应在早晨服用，下午的药应在下午服用。七日药也应在七日之内服用。一日药也应在一日之内服用。若超过此期限而保存，应知一切都将成为舍堕罪。三十舍堕罪学处圆满。
故意妄语的缘起是世尊住在王舍城。当时，具寿罗睺罗的信徒婆罗门和居士们问世尊在何处时，若世尊住在竹林时，他却说在灵鹫山；若世尊住在毕钵罗洞时，他却说在大寺洞。如是，居士们寻找也未找到。他们对罗睺罗说：'你是否故意戏弄我们？'他说：'是的。'当他们讥讽的话传到耳中后，虽然说'宁可吃铁丸，也不该如此'而予以呵责，但未制学处。
后来世尊住在舍卫城时，在舍卫城住着一位名叫火生的释迦子比丘。他精通外道经典，热衷于与他人辩论。当时，从南方来了一位婆罗门子，为寻求咒语来到舍卫城。与先住的婆罗门稍有辩论后，婆罗门们设计让他与释迦比丘火生以经论辩论。他们约定在一处园林，婆罗门整夜思考自方与他方，天亮后到约定处。比丘火生那天去托钵，回来后遇见婆罗门说：'我忘记了。'第二天约定时，那位比丘也未在约定时间到来，而是被婆罗门看见在别处行走。
婆罗门问：'比丘，你为何不来这里？'他回答说：'难道只有这一件事吗？我需要侍奉导师和上师，需要为来访的居士和婆罗门说法。'婆罗门说：'你是否故意戏弄我？'他说：'是的。'婆罗门子们说：'这些沙门故意说谎。'当这些不悦言论传到耳中后，以多种方式呵责并制定了学处。
'故意'是指经过思考。'妄语'有九种：犯波罗夷罪的、犯僧残罪的、犯堕罪的、犯突吉罗罪的、无根据的、破戒的、邪见的、邪行的、邪命的。'堕罪'是指堕入地狱、畜生、饿鬼等恶趣中被烧煮。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་མཐོང་ངོ་། །དོགས་ སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བའོ།།དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞར་བ་དང་རྐང་དོས་དང་གྱོལ་པོ་དང་སོར་མོ་འཇས་པ་དང་། རྒུར་པོ་དང་ལྐོག་གློན་ཅན་དང་། མཆུ་ འཕྱང་དང་མགོ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནས་བོས་པས་དགེ་སློང་དག་བག་འཁུམས་པ་དང་།མི་སྤོབས་པ་དང་། སྤ་གོང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་དྲུག་སྡེ་ལ་རྨས་ན་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་ མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་པར་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྒྱལ་ རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་སྤ་གོང་ཡང་རུང་ལ་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ལྷམ་མཁན་དང་སྐུད་རིས་མཁན་དང་ཤིང་མཁན་དང་ཐ་ག་པ་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། ཐེང་པོ་དང་། ལག་སོར་འཁུམས་པ་དང་། ལྐོག་གློན་ཅན་དང་། སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་སྤ་གོང་ཡང་རུང་མ་གོང་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་དང་། སེམས འཁྲུགས་པ་དང་ར་རོ་བ་ལས་མིའི་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྡ་མི་འཇལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། མུ་ སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་བོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཕྲ་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ལྟར་ཕྲ་མ་སྨྲ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འཁུམས་ཤིང་བག་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བག་ཚ་བས་དགེ་བ་དག་བཏང་བས་མཛའ་ཞིང་སྡུག་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ པོའོ།།ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཐ་ག་པ་དང་། ཤིང་མཁན་དང་འདྲེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་དང་ཚངས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲིན་དང་ལག་བརྡ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ།

对此，隐藏着比丘的想法而看见，说'怀疑'则犯堕罪。比丘以人的缺陷呼唤的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时六群比丘以他人缺陷呼唤，如：瞎子、跛子、驼背、手指残缺、驼背、歪脖子、嘴唇下垂、大头等缺陷呼唤，使比丘们感到羞愧、胆怯、畏缩，成为善法的障碍。听闻此事后，以'六群比丘不应如此'进行奏报。'这不是沙门所为，不合道理'等多种方式呵斥后制定学处。
所谓堕罪，是因为会堕入三恶道而称为堕罪。若不忏悔此堕罪，会障碍一切善法，故称为堕罪。比丘想以人的缺陷呼唤，对比丘说：'具寿，你从刹帝利种姓和婆罗门种姓出家，你没有沙门性和梵行'，无论比丘是否畏缩，都成为突吉罗罪。
对皮匠、绳匠、木匠、织工、理发师、跛子、手指残缺、歪脖子、浮肿等说：'你出家后没有沙门性和梵行'，无论比丘是否畏缩，都各成一堕罪。通过信使、书信、手势、转告，以及对疯狂比丘、心乱比丘、醉酒比丘以人的缺陷呼唤，成为突吉罗罪。
对其他众生、边地人、不懂圣语互相表达的人、沙门、在家人，以及杀父、杀母、杀阿罗汉、外道等以缺陷呼唤，成为突吉罗罪。
离间语的缘起是：世尊住在舍卫城时。当时六群比丘从事离间语，因为说离间语，使比丘们畏缩恐惧，在传授经典和诵经时心生恐惧而放弃善法，也不能如法和睦相处。听闻少欲比丘们讥讽此事后，呵斥说'这不是沙门所为'，于律中制定学处。
所谓比丘是指六群比丘。堕罪如前所述。比丘想要离间，说'织工、木匠、理发师等出家后哪有什么沙门性和梵行'，则成堕罪。其他应与缺陷品相配。信使和手势也如前文所述。诽谤的缘起是：世尊住在舍卫城时。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་མཁས་པ་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཆེས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་དེ་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ་མ་བྱས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པས་སླར་སྦྱང་དགོས་སོ་ཞེས ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ཏེ།བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་དུ་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་རྩོད་པ་སྤངས་པ་སླར་སྐྱོར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་ ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བར་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ དང་མི་འགལ་བ་སྟེ།སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐབས་ནས་རྩོད་པ་དང་མ་འཐབས་མ་བཅོས་པར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞི་བར་ བྱས་སོ།།ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་དགེ་སློང་གིས་འཐབ་པའི་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་མི་གདམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱོར་ཅིག་།བུད་མེད་ལ། ཆོས་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་འཆད་དུ་མི་གནང་ཞིང་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་མཐུས་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཤེས ཏེ།སྔ་དྲོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་གི་མནའ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བུ་མདས་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རུངས་པའི་མཚན་ཡོད་དེ། སྨེ་ བ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་།སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་དང་མཛེར་པ་སྟེ། ནུ་མ་དང་རྐུབ་དང་། གསང་བའི་བར་ན་ཡོད་པའི་གུན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུག་མོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་ན་དེ་ནི་བདར་གྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་ཆེ་སྤྲོ་ཐུང་ཞིང་ཁ་དྲག་ལ་ཁ་ངན་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསང་བའི་བར་དུ་མཚན་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུས་མཉེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གསང་བའི་གནས་དག་ཏུ་མཚན་བརྟགས་ན་འཆར་བས་སྨྲས པ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ།

当时六群比丘在众僧如法平息诤论后，明知已经平息却又反复挑起事端说：'这样做不行，没做好，没修习好，还需要重新修习'，多次挑拨生事，造作诸多事端。因此比丘们向佛陀禀报，佛陀为制止比丘们在众僧如法处理诤论并平息后又重新挑起事端的行为而制定学处。
'任何比丘'是指六群比丘以及其他入此法者。'明知'是指自己了知或他人告知。'认知'是指僧团集会一致。'僧团'是指如来的声闻僧团。'如法'是指不违背律法，如佛陀所教导的那样。'诤论'有四种：争吵诤论、未争吵未处理的诤论、犯戒诤论和事务诤论。'平息'是指四种诤论中任何一种得到平息。'重新挑起事端'是指一再促使重新处理。'堕罪'是指堕入地狱等，如前所述。
关于过失的性质：比丘若对争吵诤论有认知，对已平息有平息的认知，而重新挑起事端，即构成堕罪。若有怀疑也构成堕罪。对未平息的诤论误认为已平息而挑起事端，构成恶作罪。若有怀疑也构成恶作罪。如同对争吵诤论的四种情况一样，对不教诫、犯戒和事务诤论也同样适用。
不允许对女人说超过五六句法语，且在没有知事男子在场的情况下说超过五六句的缘起发生在舍卫城。当时有一位具寿优波难陀，名为明宝，他以神通力知晓相术。清晨他到婆罗门和居士家化缘说法后，问居士的儿媳：'你的婢女如何？'她回答说：'如同被箭射中的蜜蜂一样。'这不是她本身的过失，她有不好的相，有黑痣和红痣，像蜜蜂一样的痣和疣，在乳房、臀部和私处之间都有这些缺陷。
之后他又去见婢女，问道：'你的主母如何？'她说：'像打磨过的东西，懒惰，兴致不高，说话粗暴且口出恶言。'他说这不是她本身的过失，并说她有这样的特征，然后描述了她私处的特征。后来有一天，当儿媳和婢女互相按摩身体洗浴时，她们互相观察私处的特征，发现确实如优波难陀所说。

།ནམ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཚང་འདྲུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཞིང་བསྔོའམ། སྐྱེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་འདྲར་བྱེད་པ་ན་ཅི་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོང་མ་བྱས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་བར་ན་མཚན་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ནམ་ཕན་ཚུན་དུ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་མཛའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སུས་བསྟན་ཅེས་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲིས་ན། གཉི་ག་ཡང་མཐུན་ཏེ་འཆར་བས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་གཉིས་འཕྱ་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་འཆར་བས་ཆེད་དུ བསམས་ཏེ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་འཛེར་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ན་འཆར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིག་པའི་མཐུས་བུད་མེད་དག་གི་མཚན་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅི་འཕགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ངན་ལེན་ སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ།།ཞེས་འཕྱ་བར་སྙན་དུ་བངས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་མ་འཆད་ཅིག་ཅེས་བཀག་གོ། །སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་མ་བཤད་པས་ཟན་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཚིག་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་པར་གནང་ངོ་། །སླད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཉུང་ཞེས་གསོལ་ནས། དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཚིག་དྲུག་བཤད་པར་གནང་ངོ་། ། ཚིག་དྲུག་གིས་ཀྱང་མི་ཆོག་གིས་ད་རུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞོག་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་དང་བྱ་བཞག་ནས་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་པར་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཚིག་ལྔ་བཤད་པར་གནང་བ་ལས་བསམས་བཞིན་དུ་དྲུག་ཏུ་འདས་ སམ།ཆོས་ཚིག་དྲུག་འཆད་དུ་གནང་བ་ལས་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་དུ་འདས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གན་ན་ཡོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་འདས་སམ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཁས་པ་ཕྱི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་ལན་ལྡོན་པ་དང་ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་ཏེ་ཚིག་ཐལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་།ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གློག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཅར་ཀློག་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ སྒྲ་མང་པོ་ཚ་ཚིག་བཏོན་པ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྨྲང་ཀློག་པའམ་སྐར་མཁན་གྲངས་བགྲང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།ཅིག་ཅར་གདོན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

当双方争吵时互相揭短说：'你也打架斗殴，与这样那样的男人来往时做什么？'对方说：'我从未做过这样的事。''那么你私处有男根这件事别人是怎么知道的？'对方说：'那么你也被其他男人知道了。'当双方互相谅解成为朋友时，互相询问：'是谁教你这些的？'两人都一致说是阿阇黎教的。两人讥讽说：'我们是被阿阇黎故意挑拨争吵。'并说些不悦耳的话。
长者问：'阿阇黎是什么样的比丘？'回答说：'阿阇黎持戒，以智慧力知道女人的性别。'长者听到这些讥讽的话后想：'即使圣者知道，也不应该谈论女人私密处的过失。'他这样想：'即使是小过失也是因比丘对女人说法而起。'于是便禁止比丘对女人说法。
后来比丘们去化缘，女人们请求说法，比丘们不说法就得不到饭食。这件事被禀报后，佛陀开许说五句法，即讲说五蕴。后来又请求说得太少，便开许说六句法即六根。六句法仍嫌不够，继续请求开示，于是佛陀开许说：'有智男子在场时可以说法。'
六群比丘在没有智慧男子在场时，放置猴子和鸟，说超过五六句法。这件事被禀报后，便制定了戒律。
所谓比丘是指六群比丘及其他入此法者。所谓女人是指能理解善恶之义并能领会意思者。超过五六句是指允许说五句法时故意超过为六句，或允许说六句法时故意超过为七句。法是指佛所说。说是指讲解。除智慧男子是指有男子在场。犯戒同前。过失是指故意超过五六句或无智慧男子在场而说法即成犯戒。
但不包括回答一再询问、授戒、诵经等，即使无智慧男子在场说法也不犯戒。因语速太快而超过句数不算犯戒。
关于不允许与未受具足戒者一起同声诵法的缘起是：世尊在舍卫城时，六群比丘与未受具足戒者在寺院一处一起诵法，发出很大声响，如同婆罗门诵咒或占星师数算一般，声音嘈杂。这件事被禀报后，便制定不允许一起诵读的学处。

།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ།།ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདྲ་བ་དང་ཐལ་བ་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་ཐལ་བའོ། །ཚིག་མཉམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་ མཉམ་པའོ།།ཚིག་ཐལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ་ཞེས་མ་རྫོགས་པར་སློབ་མས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །ཡི་གེ་མཉམ་པ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་མཉམ་དུ་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་ཐལ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་མ་རྫོགས་པར་ཨ་ཞེས་སྔར་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བྱས་ནས་སློབ་མས་ཕྱིས་བྱས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀློག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཉེས་པ་བརྗོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དག་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལས་ལྟུང་བའི་ཆོས་རྣམས མཉན་ནས་དེ་དག་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱེད་དུ་བཅུགས་པ་དང་།དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞལ་ཞལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་ཆུ་འདྲིམ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དང་ གཞོན་ནུ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ནི་ཁྱེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་པོ་ན་རེ་དེ་དག་ནི་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་བྱས་སོ་ཞེས་ ལག་བརྡ་བསྟན་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་གཞན་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཞེས་འཕྱ་བ་དང་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་དད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་མཁན་པོ་དག་ལ་མ་དད་ཅིང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཁན་པོས་ཁྱེད་སུ་ལས་ཐོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང དྲུག་སྡེ་ལས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས།དེ་དག་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཀོལ་བའོ།

又比丘何者，即六群比丘，以及其他入此法者。未受具足戒之补特伽罗者，即除比丘及比丘尼外之其他一切。言词者，即相同言词及超出言词，相同字及超出字。何为相同言词？如阿阇黎说'一切恶莫作'，弟子亦如是说，此为相同言词。
超出言词者，即阿阇黎说'一切恶莫作'未完，弟子即说'善业圆满作'，此为超出。相同字者，即'阿'字同时显示。超出字者，即'阿'字未完而'阿'字先完。法者，即三藏中任一。
阿阇黎先作而弟子后作，及诵持者无犯。过失者，知是未受具足戒而读诵则成犯。疑虑亦同。于受具足戒者起未受具足戒想则成恶作。
于未受具足戒补特伽罗不应说过失之因缘者，在舍卫城中。有贪欲未离、烦恼未断之比丘等常生过失，后有持经、律、论母之比丘等从中闻犯戒法，令彼等如法忏悔。
彼等于如来发塔、爪塔作涂香及坛城，于长老比丘等献水及摇扇时，六群比丘及年少者不作如是事而住。居士及婆罗门等对长老比丘说：'汝等与彼不同，有大信心且精进于善。'
六群比丘言：'彼等非信心，乃作惩罚事。彼等作如是过失。'以手势示之。居士言：'长老比丘等尚有如是过失生贪欲，更何况说其他新比丘。'而讥讽。
六群比丘问新比丘：'汝等和尚何在？'彼等答：'与汝不同，往供养塔庙及长老等。'六群比丘言：'彼等非因信心作供养，乃受惩罚而作惩罚事。'如是说已。
彼等于和尚不生信心而远离。和尚问：'汝从谁处闻？'答言：'从六群比丘处。'彼等不悦，闻已制立学处。
比丘者，即六群比丘及其他同类。未受具足戒者，即除比丘及比丘尼二众外之其他一切。过失者，即从他胜法及僧残法所生。除僧团开许者，即僧团开许差遣。

།མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་མ་དྲང་མོ་གྲོང་དེ་དག་ཏུ་ལོག་པར་སྤྱད་པས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མི་དགའ་བར་གྱུར་པས་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་རིགས་སོ་ སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་མི་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་ཡང་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རིག་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ།ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉེས་པ་དྲིལ་བརྡུངས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའམ་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་ གྱུར་པའི་བདེན་པ་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ནའོ།།དེ་ན་གནས་པའི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་འབད་བརྩོན་རྩོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་སྔོན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པས་ཕས་ཕམ་པར་བསླབ་ པ་བཅས་སོ།།འདིར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་མིའི་ཆོས་ལས་གྱུར་པའི་བདེན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་བཅས་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག་།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྔ་སྤངས་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ གི་འདུ་ཤེས་པ་དང་།བཟོད་པ་དང་ལྟ་བ་མ་སྦས་པར་ལྷ་མཐོང་ཀླུ་མཐོང་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། སྒྲ་བཅོམ་པ་ནས་ལྷའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེའམ་འགྲོགས་སོ་ཞེ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་འགྱེད་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་ཏེ།གྱད་བུ་ནོར་ཡང་དག་ལ་བསམས་པ་དགེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་གུས་པར་བྱེད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ་གྲོགས་པོ་མཛའ་བ་ལ་མ་བྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དབུལ་ ཞིང་སྦྱིན་པས་ན་རང་གི་ཆོས་གོས་སྨད་གསུམ་ངན་ཞིང་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གོས་ཤིག་གྲུབ་ན་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྙན་དུ་ཞུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིས་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་གསོལ་བ་བྱོས་ ཤིག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ན་ཕྱིས་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་སློབ་མ་མཛའ་བ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་དེའི་ཚེ་ན་དེར་མ་གཏོགས་སམ་ཞེས་བྱས་ན། ངེད་ ཀྱང་དེར་འདུས་སོ།།འོ་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འཕྱ། ཅི་ངེད་ཅག་ཀྱང་མྱ་ངན་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

在舍卫城时，比丘阿波罗遮和比丘尼正直在那些村落中行邪行，使那些众生不悦，因此对他们各自的过失应当了知并劝诫，如是所说。堕罪如前。
何为过失？比丘明知应当了知而不了知，即成堕罪。若有疑虑亦如是。
比丘对于应当了知的事，若认为不应了知或心存疑虑而了知，即成恶作。
比丘对于如敲钟般众所周知的过失，或如绘画般明显的过失，或如自己所知而他人也知的过失，即使说出也无过失。
关于不允许宣说超胜人法真实的缘起是在广严城猕猴池边。
住在那里的五百渔夫以精进努力断除一切烦恼而成阿罗汉。
他们从前在饥荒时，无功德而妄说，因此制定波罗夷戒。
此处因见真谛，若对未受具足戒者说超胜人法真实即成堕罪。
应如妄语波罗夷所说般理解。
所谓比丘是指五百渔夫及其他入此法者。
未受具足戒者如前所述。
所谓殊胜是指色界胜于欲界。如此，五盖称为人法，断除五盖称为殊胜。
所谓说即是宣说。所谓真实是指其事实真实。堕罪如前。
过失是指有比丘想，若未隐藏忍辱和见解而见天、见龙、闻其声，从声闻至天，若说见到或共处即成堕罪。
关于将僧团所得回向给亲友的缘起是在王舍城。
当时具寿跋难陀被任命为分配僧团卧具和食物的执事。跋难陀心地善良，恭敬地如法为僧团服务，
未曾私自取用三宝或亲友的任何财物。如此布施贫穷，以致自己的三件下衣破旧不堪。
于是僧众商议：'待僧团获得衣物时，将赠予跋难陀。'禀告后，佛陀开示：'为避免日后争执，应向僧团公开请求。'
如是僧团和合作请求后赠予，后来亲友和萨遮尼干子说：'僧团所得被给予你们的亲教徒。'
比丘们对二人说：'你们当时不也在场吗？'他们回答：'我们也在场。''那你们为何讥讽？难道我们连悲伤都不被允许吗？'
比丘们因讥讽而禀告，因此制定学处。

།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔར་ཚོགས་པས་མཐུན་པར་བྱིན་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །འདི་ལྟར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གནས་འཆའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ གོས་དང་ཟས་ཏེ།འདིར་གོས་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་མཛའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་བདེན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡན་ཆད་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རྟག ཏུ་བྱུང་བས་ན་ལྷག་མ་མན་ཆད་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་འདི་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་ཅི་དགོས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞུམ་པ་དང་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་ཏེ། རྨ་རུབ་པ་ཀུན་ཕྱིས་གཞིག་ཅི་དགོས། ཉེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བཤགས་ ཁ་ཅིག་མ་བཤགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ།ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གླེངས་པས་ན་བདག་ཅག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསླབ་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་གདོན་པ་ལྔ་ལ་བྱའོ།།བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འདོན་པའི་ཚེ་གདོན་ ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷག་མ་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དངོས་པོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞུང་བླ་མ་དང་། འདུལ་བ་སྔ་མ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། འདུལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམས་ གདོན་པའི་ཚེ་གདོན་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདུལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་གྱི་ཚོགས་བཅུ་ཕུང་དང་པོ་རྫོགས་སོ།

所谓比丘是指亲友和具地者，其他与此相似者亦是。所谓'先前同意而允许'是指先前僧团同意给予。所谓'其后'是指后来某时。所谓'如是为亲近故'，何为亲近？是指亲教师和轨范师住处。共住者是亲教师。同一轨范师者亦如是配合。利养有二：衣与食，此处是指衣。堕罪如前。过失是指比丘先前同意而允许，其后具寿等如是为亲近故将僧团利养回向给个人据为己有时，一切皆成堕罪。若为亲近故回向是真实的则无过失。
轻视学处的缘起在舍卫城。六群比丘于每半月诵说别解脱经时，诵说波罗夷以上时默然而住，因经常发生僧残，诵说僧残以下时如是说道：'具寿等，如是细微学处何须每半月诵说？比丘们变得怯弱畏缩，何须再揭已愈之疮？有些过失已忏悔，有些未忏悔，你们提起这些令我等生疑。'如是诽谤轻视学处，比丘们向佛陈述后制定学处。
所谓'复有比丘'是指六群比丘及其他参与者。所谓'每半月诵说别解脱经'是指从波罗夷到灭诤事为止的五种诵说。说'何须诵说细微学处'是说种种舍弃学处的表示。堕罪如前。诵说四波罗夷时说'何须诵说'即成堕罪。从僧残到恶作为止说'何须诵说'即成堕罪。同样，诵说律事、细事、上法、前律、十六事、注释、因缘及律等时说'何须诵说'即成堕罪。对非律的经典轻视则成恶作。
虚妄品第一完

། །།ཤིང་གཅོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་ཤིང་མཁན་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་བླུན་པོ་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་གཅིག་གིས་ལྷ་གནས་པའི་ཤིང་ཞིག་བཅད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིས་པ་དང་།ལྷ་དེ་ཡང་རང་གི་གནས་དང་རྟེན་མ་མཆིས་པས་སྲོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་དེང་སོང་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡང་གས་པ་ཙམ་དུ་རླུང་ལྡང་སྟེ།བདག་གི་བྱིས་པ་ནི་ཕྲ་བས་གནས་ཀྱང་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ཞིག་ལ་ལྷ་དེའི་གནས་བྱིན་ཅིག་པར་གཏད་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ་དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ ནས་ཤིང་གཅོད་དུ་མི་གནང་བར་སྩལ་བ་དང་།འབྲོག་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་དགེ་སློང་ལས་སར་པ་བདག་ལས་མི་བྱེད་དེ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ད་སླན་ཆད་ལས་སར་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ བཤད་དེ་གདོད་ཤིང་གཅད་པར་བྱའོ།།མཚན་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གཅོད་དུ་མི་གནང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་མ་བཅས་སོ། །ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་དང་རྩཝ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་རྔའམ་རྔར་འཇུག་།གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་པས་ན་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བས་ སྙན་དུ་བདས་ཏེ།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ནས་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ས་བོན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་པོའི་ས་བོན་དང་། མགོ་ཐོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་ དང་།ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྔའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་དང་ཤུ་དག་དང་ཡུང་བ་དང་རོང་དང་སྒེའུ་གཤེར་དང་གཞན་ཡང་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྡོང་པོའི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ་ཤིང་འོད་མ་དང་། ལྕང་མ་དང་། གཞན་ཡང་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །མགོ་ཐོགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ།།བཀས་པའི་ས་བོན་ནི་འཇམ་བྱི་ར་དང་ག་གོན་དང་། ཁམ་རྩེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ནས་འབྲས་དང་ཁྲེ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུ་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་སྦྲུལ་དང་ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཤིང་ལ་གནས་པས་ན་དེ་དག་གི་གནས་བཤིག་གམ་ཕྱུང་ངམ་བཅད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གོང་མའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལས་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ། སྔོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་དེ་བཅད་དམ་བཅད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྐམ་པོ་ལ་སྔོ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱོར་ཅིག་།དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཆུར་བོར་ ཏེ་མ་རུང་ངམ་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་བརྡུངས་ཏེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ལྔ་དང་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།།ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ས་སྐམ་པོ་ལ་གཞག་གམ་ཁུ་བ་ཚ་བས་བླུགས་སམ་ཤིང་གིས་དྲུད་དེ་སྣད་པར་བྱས་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐབས་གཅིག་གིས་ཤིང་གཅིག་བཅད་ན་ཉེས་ བྱས་ཀྱང་གཅིག་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཐབས་གཅིག་གིས་ཤིང་མང་དུ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་ལྟུང་བ་མང་དུ་འགྱུར་རོ།

关于不允许砍伐树木的缘起是在舍卫城。当时，从前有一位由木匠出家的愚笨、无知、不聪明的老比丘，砍伐了一棵有神灵居住的树，用来建造寺院。那位神灵失去住所和依靠，在黄昏时向世尊禀告说：'尊者，如今已到冬季，风吹得树枝都快断裂了，我的孩子又幼小，连住处都没有，该怎么办呢？'世尊便将那位神灵的住处交给另一位神灵，第二天召集比丘僧团，详细说明此事后规定不允许砍伐树木。
在牧民的荒野处，新来的比丘不听从管理，经禀报后规定：从今以后，新来的比丘要在七八天前就在树下布置坛城、供养食子和供品，讲说佛法，然后才能砍树。如果出现不祥之兆，则不允许砍伐。当时尚未制定学处。
后来在舍卫城，六群比丘亲手或指使他人收割或砍伐树木、草和花，外道们讥笑此事被禀报后，便制定不得破坏从种子生长的众生住处的学处。所谓比丘是指六群比丘，其他与此相似的也是。
种子有五种：根种、茎种、节种、裂种和子种五种。根种是姜、白芷、姜黄、茯苓、生姜等从根部栽种而生长的。茎种是甘蔗、芦苇、柳树等从茎干生长的。节种是从节处播种而生长的。裂种是芝麻、胡麻、芥菜等。子种是稻谷、小麦等。
所谓众生住处是指虫子、蝴蝶、蛇和特里拉塔卡等称为众生，因为它们居住在树上，如果破坏、驱逐或砍伐它们的住处就会构成违犯。
对于上述五种种子，如果认知是根种，对绿色植物认知是绿色而砍伐或令人砍伐就构成违犯。对绿色植物产生怀疑时也构成违犯。对枯萎的误认为是绿色而砍伐则构成恶作。对此怀疑时也是。如同对根种有四种情况一样，对其余四种种子也要按四种情况理解。
比丘将四种种子用火烧毁使其失去功能，或投入水中使其失去功能，或在臼中捣碎使其失去功能，也会构成五种违犯和五种恶作。将五种种子放在干燥处，或浇上热液，或用木头摩擦使其受损，也如前所述。
比丘用一种方法砍一棵树，构成一个恶作和一个违犯。用一种方法砍多棵树，构成一个恶作和多个违犯。

།ཇི་ལྟར་ཐབས་གཅིག་དང་གཉིས་སམ་གསུམ་པའམ་ཐབས་མང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ཏེ་སྔོན་པོ་བཅད་ན་ལྟུང་བའོ།།སྐོམ་པོ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ངམ། ཤ་མོ་དང་ཕབ་དགོ་དགོ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལམ་ལ་སྟན་དང་ཟས་འགྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ ན་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་མི་སྡུག་པས་ཟས་དང་གནས་ཁང་མ་ཐོབ་བོ།།སླད་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ངེད་གཉིས་མནར་ཏོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བསྙེན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་མལ་སྟན་འགྱེད་པར་བསྐོས་ན། གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ངེད་ལ་མནར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ཁྱོད་ གཉིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་མལ་སྟན་འདིང་བའི་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། གསོལ་བ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱ་བར་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་ཕྱི་ ཕྱིར་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་མིང་ནས་ནི་མི་སྨོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ལ་མ་ནར་བར་བྱེད་གྲང་ཞེས་ལྐོག་ན་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་བས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།འཕྱ་བར་མི་གནང་བར་བཅས་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བར་བསམས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བསྐོས་ལ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་ན་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་འདོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བྱེད་པས་ན། དགེ་སློང་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་སླར་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། ལྟུང་བ་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ་འཆགས་གྲངས་ངས་ནི་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྲང་། ངེད་ཀྱི་རིགས་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སུ་ཡོད་དེས་རློམ་ཞིང་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་པས་ན་གསོལ་བ་དང་ལས་གཉིས ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པར་ལྡོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་ཀྱང་ངས་ནི་སྨྲས་པས་ཉམས་པ་ལྔ་སྟེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་བྱ་ཡང་རང་གི་སྐད་ཕྱུང་བས་ཚིག་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ད་སླན་ཆད་སུ་ཅི་ཟེར་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཞན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་ཕྱི་ ཕྱིར་གླེངས་ན་བདག་ཉིད་མི་སྨྲ་བས་ན་ལན་མི་ལྡོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ།

如同一种方法、两种方法、三种方法或多种方法，都应当如是运用。花朵、树叶和树枝也如前所述般运用，砍伐青绿植物即构成堕罪。砍伐枯萎的则为恶作罪。从水中取出干燥物或取出蘑菇和酵母，即构成堕罪。
关于讥讽和挖苦的缘起在王舍城。当时具寿牛授在僧团中分发坐具和食物，其时亲友和萨遮二人因不悦而未得到食物和住处。后来他们说'牛授折磨我们二人'。后来在近欢前说：'如果你也被指派分发卧具，就会像牛授那样折磨我们。'近欢说：'你们二人不要这样说，具寿牛授是佛陀称赞的最佳铺设卧具者。'
此事被禀报后，佛陀说道：'应通过白二羯磨将讥讽列入记录。'虽然如此将讥讽列入记录，但后来他们不直呼牛授之名，而是暗地里挖苦说：'某些比丘就是这样折磨我们。'此事被公开讥讽并禀报后，制定不允许讥讽的规定。所谓'讥讽和挖苦'，即心怀讥讽之意说出言语即构成堕罪。
过失是：即使僧团已将比丘列入讥讽记录，若该比丘讥讽或挖苦十二种执事人中的任何一人，每次都构成堕罪。即使列入羯磨记录，若讥讽被指派为十二种执事却不履行职责的比丘，也构成堕罪。即使僧团已将其列入讥讽记录，若讥讽未被指派为十二种执事却在执行职责的比丘，也构成堕罪。如果该比丘未被列入讥讽记录，无论讥讽执事或非执事比丘，一律构成堕罪。
关于违逆教诫的缘起在憍赏弥的敌军精舍。当时具寿醉人犯戒后不如法忏悔，一些希望利益他、希望他安乐的比丘对他说：'具寿，请忏悔罪过。'他却说：'谁犯了罪谁忏悔，我看到罪过了。你们看到了，所以你们犯了罪吧。我们种姓中有证得菩提的，你们不同种姓出家的人中有谁证得菩提？'他如此傲慢并违逆回答，因此通过白二羯磨将他列入违逆教诫者的记录。
之后他又说：'我因说话而有五种过失，就像林中鸟因发出声音而被捕捉一样。从今以后无论谁说什么我都不回答。'之后其他修梵行、希望利益和安乐的人再三劝诫他忏悔罪过，但他保持沉默，因此被列入不应理者的记录。

།འོན་ཀྱང་ཕྱི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལན་ལྡོན་པ་གཉིས་བྱེད་བྱེད་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལན་ལོག་པར་ལྡོན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །བསྒོ་བའི་ལེན་ལོག་པར་ལྡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའི་ལེན་ལོག་པར་ གླན་པར་བསམས་ནས་གཞན་ལ་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱེད་པའོ།།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་རྐང་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་ རྩ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ན་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཤེད་མས་གསོང་བར་ཁྲིད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པར་བསམས་ནས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་བླ་གབ་མེད་པ་ན་གདིང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་མལ་སྟན་རྣམས་བཏིང་སྟེ་བཞག་པ་དེ་མ་བསྡུས་པར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མལ་སྟན་ཉུལ་བར་བཞེད་ནས་དེར་མ་གཤེགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་དོང་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲིན་ ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་དག་འདུས་ཤིང་ཆར་བབ་ཏུ་ཉེ་བས་མལ་སྟན་བྱུལ་བ་དང་།ཀྱེ་མའོ་ཡོན་བདག་དད་པ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱིན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ནས། མལ་སྟན་དང་ཁྲི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་དར་ཏེ་ནང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་པ་དང་། སླན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བསྡུས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་ཤིང་བལ་གྱིས་བཀང་བའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་གཡོགས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་སྟེང་མ་གཡོགས་པའོ།།གདིང་ངམ་ཞེས་བྱ་ནི་བདག་གིས་སོ། །གདིང་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །མ་བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །བརྟུལ་དུ་མ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །དེ་ནས་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་སོང་བའོ། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཤིག་ཁོ་ན་ ཡོད་པ་ལས་མཐུ་ཆུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་དགོངས་དེར་མལ་སྟན་དག་བརྙས་ནས་ཉལ་ལོ།།ནང་པར་བདག་ནི་འགྲོ་ཞེས་མལ་སྟན་དག་གཏད་པ་ལས་རིང་དུ་ཐོགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསྙགས་པས་སླེབ་པ་དང་བརྡེགས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དེ་ལྟ་ བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མ་བརྟུལ་བར་སོང་ཡང་ཉེས་མེད་ཅེའོ།།མལ་སྟན་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་དང་ཆར་དང་ཉི་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལྔ་ལ་སྟན་བཅོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁོན་ཡོད་པ་དང་། རྒས་པ་དང་ ནད་པ་དང་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེར་དགེ་རྒན་པོ་ནི་མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་ཡང་ ཐོབ་པོ།།དགེ་སློང་གསར་བུ་ནི་མལ་སྟན་འགྱེད་པའི་ཚེ་མ་ཐོབ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཞིག་པས་རྩཝ་བརྔས་ཏེ། པུས་མོ་ཙམ་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ་ཉལ་ལོ།

然而由于一再不说话和错误回答这两种行为而被告知，不允许错误回答，于是在律中制定学处。所谓错误回答教诫，是指想要错误回答教诫而用言语使他人知晓。如果有人问'是出家比丘吗？'而回答说'不是出家的'，则犯堕罪。如果有人问'看见持钵的比丘吗？'而回答说'看见用脚走路的吗？'则犯堕罪。如果有人问'看见带着甘蔗和草的人吗？'而回答说其他的，也犯堕罪。如果看见刽子手押解犯人，出于慈悲心，思维诸行无我而说'没看见'，则无过失。
关于不允许在无遮盖处铺设僧团床座的缘起是在舍卫城。比丘们在无遮盖处铺设僧团的床座和卧具，未收起就离开。一位居士邀请比丘们，世尊知道卧具会被淋湿，就没有前往。比丘们离开后，不同颜色的云聚集，快要下雨，卧具被淋湿。'唉！施主们虽然竭尽全力布施，比丘们却不知节制。'于是世尊将床座和卧具打扫收起。后来比丘们回来，便制定学处，不允许不收起卧具就进入村中。
所谓'僧团'是指四方僧团。'床或小床'就是实物本身。'有内衬的坐垫'是指棉花填充的。'圆形垫'是指小床的覆盖物。'无遮盖'是指上面未覆盖。'铺设'是指自己铺设。'令铺设'是指令他人铺设。'不收'是指自己不收。'不令收'是指不令他人收。'离开'是指离开周边区域。
'除此类缘由'是指：有两个在家人，其中力量小的出家后四处游荡逃走，晚上在一座寺院过夜，借用了卧具睡觉。早上说'我要走了'并交还卧具，但被耽搁很久。那个居士追赶上来打他。这件事被告知后，如果发生这样的过失和八种重大障碍等情况，即使不收就离开也无过失。
卧具变得不适用有两种情况：风雨和日晒。比丘不应将坐具托付给五种人：无惭愧者、有嫌隙者、年老者、病人和一切未受具足戒者。
关于不收起铺具就离开的缘起是在舍卫城。从南方来了两位比丘要去礼拜世尊的双足，到了舍卫城。其中年长的比丘获得了卧具和住处，年轻的比丘在分配卧具时没有得到。这个年轻人因体力不支，割草铺设及膝深后睡下。

།རྒན་པོས་ཀྱང་རྩཝ་བཏིང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀས་རྩཝ་མ་བསྡུས། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་བར་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ནི་ ཁྱིམ་བདག་དག་གི་སྟེང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མལ་སྟན་ཉུལ་བར་བཞེད་ནས་བཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདྲེན་ཏོ། །གནས་ཁང་དེ་ཡང་ཚན་ཡོད་ཅིང་ས་སྙི་བས་རྩཝ་དེ་ལ་སྲིན་བུ་ཞུགས་ནས་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་དུ་སྲིན་བུས་གང་སྟེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཕྱག་དར་ཏེ་རྩཝ་དེ་བསྡུས་ནས་དགེ་འདུན་ཀུན་བསོགས་ཏེ།ད་སླན་ཆད་རྩཝ་བཏིང་བ་མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་ གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྩཝ་མང་ཞིག་བསྡུས་ནས་བཏིང་སྟེ་ཉལ་ལོ།།དེ་དག་ནང་པར་རྩཝ་སྡུད་ཅིང་འཁོད་པ་ལས་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་དུ་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གནང་བའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་ བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །གནས་ཁང་ནི་གང་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩཝ་དང་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ།།གདིང་མ་འདིང་དུ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་བརྟུལ་ཏམ་བརྟུལ་ཏུ་མ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལའོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལམ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ཉེས་པ་ནི་བདག་ གིས་མ་བསྡུས་སམ་བསྡུར་མ་བཅོལ་བར་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གི་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཁ་དྲངས་ནས་ བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བདག་ཅག་གིས་གྲགས་པ་ནི་བསྒྲགས།།རྒོལ་བ་ནི་ཚར་བཅད། རྙེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ལུང་དབོག་པ་དང་ཀློག་པས་མི་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་ཏེ་བཀག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས་འཆར་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་རེ་རེ་བསྐུར་ཏེ་དོང་བ་དང་།འཆར་བ་ནི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་དང་གཏམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འཆར་བ་ལ་འདོང་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞིག་གིས་བདག་ཅག་ངལ་བསོས་ལ་དོང་ངོ་། །སྔར་དོང་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་ ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་འདི་ནི་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་ཀྱིས་འདོང་ཞེས་བྱས་ན་ཁྱེད་སྔར་དེང་ལ་ངའི་སྐལ་བ་ཡང་ནོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་སྔར་དོང་ངོ་། །འཆར་བ་ནི་ཕྱི་ན་གཏམ་ལ་གཡེངས་ཏེ་སློབ་མ་དག་གིས་སྟན་དང་གནས་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན་ནམ་སྲོས་ཀྱང་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་འོངས་ནས་སྒོ་བཅད་ པའི་འོག་ཏུ་འོངས་ཏེ་འབོད་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ།སློབ་དཔོན་ཀུན་སྟ་གོན་བགྱིས་ལགས་ཀྱིས་གཟིམས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་ཏེ་ཉལ། བདག་ཅག་ནི་སློབ་དཔོན་རིང་དུ་མ་བྱོན་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་ཉལ་ལོ།

老人也铺设了草席。两人都没有收拾草席，也没有托付给比丘朋友就离开了。后来比丘们被邀请到施主家做客。世尊想要巡视卧具，来到食堂。
因为那个住处温暖潮湿，虫子钻入草席中，整个房间里里外外都布满了虫子，变得不适合居住。于是世尊打扫收拾了那些草席，召集僧众，制定学处：从今以后不允许不收拾或不安排他人收拾草席就离开。
所谓'除非有特殊情况'是指：后来有一位比丘尼与众多旅客同行，晚上到达一座寺院，收集了很多草席铺设后就睡下了。第二天早上，因为收拾草席耽误了时间，与同行的旅客失散，在路上遭到强盗抢劫。这件事报告上来后，之前是制定戒律，这是开许的情况，于是在律中制定了这条学处。
所谓'比丘'是指长老和年轻的两人，其他情况也与此类似。'僧团'是指声闻僧团。'住处'是指具备四种威仪的地方：行走、站立、坐卧都可以的地方。'草席和树叶'就是实物本身。
'让铺设或让人铺设'是指自己或他人。'不收拾或不安排收拾'是指自己或他人。'离开'是指超出近处范围。'托付给僧团'是指托付给在近处的比丘。过失是：如果自己不收拾或不安排他人收拾就离开，在未超出近处范围之前属于恶作罪，超出则构成堕罪。
关于不允许驱逐比丘的缘起发生在舍卫城。当时具寿车匿怂恿其他比丘的新学弟子说：'我们一起游历，我们会宣扬名声，降伏论敌，获得供养。我们也会给你们传授经典，不会缺少学习。'虽然他们各自的和尚、阿阇黎劝阻，但他们没有听从，跟随车匿离开了。
他们超出近处后，每人带着一件生活用品离开。车匿在路上与施主谈话时，在一座寺院敲响犍稚，说：'来吧，这是作务的犍稚，我们休息一下再走。虽然你们先走，但他会让我们做事的。'
老师说：'这可能是布施的犍稚，我们去吧。'他们说：'你们先去，也帮我拿一份我的份额。'于是先走了。车匿在外面闲聊耽搁了，弟子们已经分配好了座位和住处。天黑很久他才来，门已经关了，他叫门进来后，
弟子们说：'老师，一切都准备好了，请休息吧。'他说：'你们经谁的同意就睡下了？'他们说：'因为老师很久没来，我们互相商量后就睡下了。'

།ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ཏེ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་ལུང་མི་སྦྱིན་ གྱིས་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་མཚན་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷགས་པ་ལ་གཞུག་གོ།།དེ་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེད་མ་འདོང་བར་འདུག་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ན་ན་ཡང་ངས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ན། བདག་ཅག་ནད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ ནད་ཡོད་པར་བྱས་ན་ད་ནི་མི་ན་རེའོ།།ཞེས་ནས་མ་བཏུབ་པར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དོང་སྟེ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱས་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་པ་དང་། ཕྱིས་འཆར་བ་ཉིད་སླར་འཁོར་བ་ལ་རྨས་ནས་སྐྲོད་དུ་མི་གནང་བར་ བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་ཕུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་འཁོད་པ་ལས་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ཏེ་ཆར་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ནི་རྡིབ་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་། །ནད་པ་གཅིག་རང་འབྱུང་མ་ནུས་ཏེ། ཆར་གྱིས་ས་གས་ རྡིབ་ནས་དུས་ལས་འདས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་གིས་མ་དད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ལྡན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀལ་བའོ། །དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་ལ་ཕྱིས་འོངས་ཤིང་གནོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་གཞན་གྱི་སློབ་ མ་ལ་དྲངས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྒྱུད་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།བྱེ་བྲག་ནི་འཆར་བས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་དུ་འོངས་པས་སློབ་མ་ཉལ་བའི་སྟེང་དུ་མནན་ཅིང་བརྫིས་པ་དང་། དེ་དག་ཤིར་དོགས་ ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཕྱི་རོལ་ན་ཉལ་བར་གྲང་བས་ཉེན་ནས་ནང་པར་བདག་ཅག་མཆིའོ་ཞེས་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཕྱིས་གནོན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སམ་གཞན་གྱིས་བདག་རིམ་པར་བྱས་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །སྔ་ན་འཁོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཅི ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གནོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་གནོད་པའི་བག་བྱས་ན་ཅིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

说了这些话后，他生气地说：'你们这些没有修行的人，我不给你们传授教法，现在就出去吧'，于是让弟子们在夜晚待在外面。
第二天，弟子们说：'我们向您告别要离开了'，他说：'你们不要走，留下来，如果你们生病了，我会照顾你们的'。弟子们说：'我们本来没有病，如果要装病的话，现在不想装了'。
他们不同意留下，就去了舍卫城。当他们到达时，比丘们问他们：'你们平安到达了吗？'他们把发生的事情详细地告诉了比丘们。后来，优波离回来时被呵斥，于是制定戒律不允许驱逐。
所谓'除了这样的因缘'是指：在舍卫城的一座寺院中，有许多比丘居住，天空聚集了五色云彩，快要下雨了。其他比丘担心房屋倒塌就出去了。
有一个病人无法自己出来，因为雨水使地面开裂，房屋倒塌，他去世了。像这样的因缘，即使不情愿也被迫赶到外面，这种驱逐是无过失的。
'比丘'指的是优波离，其他人也与他相似。'愤怒'是指被愤怒的情绪所控制。'寺院或住处'是指具备四种威仪的处所，如前所述。
'驱逐或令人驱逐'是指自己或他人所为。'因缘'是指负担。关于不允许后来者压迫先住比丘的缘起是在舍卫城：具寿优波离带领他人的弟子外出游行，到了另一座寺院敲打犍槌等事，故事经过如前所述。
特别的是，优波离用计谋打开门进入内部，压迫躺着的弟子们。他们担心会死，就被赶出去，整夜在外面睡觉，被寒冷所困。第二天早上他们说：'我们要走了'，向他告别后去了舍卫城，向比丘们讲述了此事，于是制定戒律不允许压迫后来者。
又'若比丘'指的是优波离，其他人也与他相似。'明知'是指自己或他人按次序所为。'寺院'是指具备四种威仪的处所。'先住'是指先前居住的。'扰乱'是指造成不安。'为此'是指非他人而是自己所为。
比丘对某人造成多少扰乱，就会因这个因缘，在僧团寺院中明知有比丘先住，而后来睡卧或停留就会构成违犯。如果故意想要扰乱而造成扰乱的行为，无论以什么方式都会构成违犯。

།ཁྲིའི་རྩ་བ་བྱུང་སླ་བ་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། འཆར་བ་པོས་སྔན་ཆད་གཞན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཁ་དྲངས་ཤིང་གཙེས་པས་སླད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་དད་དེ་གཞན་གྱི་ སློབ་མ་རྣམས་ཁ་དྲངས་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་བསོད་སྙོམས་པ་རྒན་ཞུགས་ཞིག་དང་འགྲོ་བར་བྱས་ནས།བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་བསྙེན་དགའ་བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། བདག་གནས་འཆའ་ཞིང་ལུང་དབོག་མི་དགོས་ཏེ་དེས་བྱར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་ སོ།།བསྙེན་དགའ་བོས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཐོས་པ་ནི་བསྒྲགས་རྙེད་པ་ནི་བསྒྲུབས། རྒོལ་བ་ནི་ཚར་བཅད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོགས་ཏེ་དོང་ནས་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོས་རྒན་པོ་ལ་གནས་འཆར་གཞུག་ཅིང་ཡོ་བྱད་དག་བསྐུར་བར་བྱས་ན་མ་བཏུབ་སྟེ་བདག་ནི་གནས་ དབེན་པ་འཆའོ།།ཡོ་བྱད་འཆང་བ་ནི་སྟོན་པས་སྨད་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་བསྐུར་རོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་། མི་བསྐུར་བ་ནི་རིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གཤེར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ལམ་ན་མི་འཕྲད་དོ་ཅོག་དང་གཏམ་ཟླ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཁྱལ་ ཞིང་འདུག་གོ།།དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་དུ་ཉེ་སྟེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ནི་སྟོན་པས་སྨད་པ་ཡིན་གྱིས་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ཡང་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་སྲིད་ན་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཏེ། བདག་ཅག་ངལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་འོང་ངོ་། །ཞེས་མ་བཏུབ་ནས་ བསོད་སྙོམས་པ་སྔར་སོང་བ་ལས་བསྙེན་དགའ་བོའི་གནས་དང་མལ་ཆ་ཡང་ནོད་དུ་བཅོལ་ལོ།།དེས་ཀྱང་བསྙེན་དགའ་བོའི་གནས་ནི་ཡང་ཐོག་ཏུ་མནོས། བདག་གི་འོག་ཏུ་མནོས་ནས། རིང་ཞིག་བསྡད་ཀྱང་མ་འོངས་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་ཉལ་ལོ། །དེ་ཡང་ནམ་སྲོས་ཏེ་འོངས་ནས་འབོད་བཞིན་དུ་ཐབས་ ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་རྒན་ཞུགས་ལ་མལ་གར་བྱས་ཞེས་དྲིས་ནས་དེ་ཡང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།།དེ་ཡང་རྒན་ཞུགས་ལ་གནོད་པར་བསམས་ནས་ཡང་ཐོག་ནས་རྒན་ཞུགས་ལ་བོས་པ་དང་དེ་གང་ན་ཟེར་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲིའི་རྩ་བ་གཟེར་བུ་མེད་པ་འབྱུང་སླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་འདུག་པས་ ཁྲིའི་རྩ་བ་ལྟུང་ནས་རྒན་པོའི་འཕྲལ་པ་ལ་ཕོག་སྟེ།།གནད་ནས་ནད་པར་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཁྲི་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ ཡང་ཉེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་ནི་རྐུབ་ཀྱིས་བཅིར་བའོ། །ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཕྲེས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཙམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ། །ཕ་གུས་གཡོགས་པ་དང་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་དང་། ཁྲི་བཀན་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

关于不允许坐在容易损坏的床脚上并以重力压坐的缘起发生在舍卫城。当时优波难陀以前曾引诱并骚扰他人的弟子，后来具寿近欢游历各处时，想要引诱他人的弟子，但一个也没有成功。近欢便与一位年长的乞食僧结伴而行。
那位乞食僧虽然听说近欢以恶行闻名，但心想：'我自己安住修行不需要请教，他能奈我何？'近欢对他说：'我们二人的学问要宣扬，利养要获得，论敌要降伏。'二人结伴同行，走出近郊后，近欢想让老僧安住并送些资具，但老僧不同意说：'我要住在寂静处，持有资具是佛所呵责的，会障碍见真谛，所以不接受。'
当老僧说'既然不该接受，你为什么要强迫我'时，近欢也生气了。之后近欢在路上遇到什么人就与之闲谈攀谈。后来接近精舍时听到敲犍稚声，老僧说：'喜好各种闲谈是佛所呵责的，敲犍稚若是为了利养就去吧，但这是羯磨犍稚，我们已经疲惫了还要增加事务。'说完不同意去。
乞食僧先行一步，还受托保管近欢的住处和卧具。他把近欢的住处安排在楼上，自己住在下面。等了很久近欢都没来，就关门睡了。近欢天黑时才来，一直呼唤才用方便把门打开，问老僧睡在哪里，然后自己去了自己的住处。
他想要伤害老僧，就从楼上叫老僧，当老僧问'什么事'时，他就重重地压坐在一个没有钉子容易损坏的床脚上，结果床脚断裂砸中老僧的额头。老僧受伤后向外顶礼而去。
事后出去时，把这件事告诉了其他比丘。因此制定学处：不允许坐在容易损坏的床脚上。这里'比丘'指的是近欢，其他犯同样过失的也一样。僧团和精舍如前所述。'以重压坐'即用臀部挤压。'睡'即身体躺卧。'堕罪'如前所述。
比丘如果明知精舍房间中床或椅子的床脚容易损坏，还用身体重量压坐，一律构成堕罪。如果床脚用木板覆盖，或用砖瓦覆盖，或在床下放置脚垫，或床靠墙放置，即使压坐也无过失。

།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ ཀོ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ བ་དང་ང་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱིས་མ་གཏད་ན།ཁོང་ཉིད་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་དོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བའོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མིག་གིས་སོད་པ་དང་ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་པའོ། །ཆུ་དང་རྩཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །འདེབས་སམ་ འདེབས་སུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སམ་གཞན་ལ་འདེབས་སུ་བཅུག་པའོ།།ཉེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་འདེབས་སམ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཙོམ་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་ འགྱུར་རོ།།སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཡུར་བའི་ཆུ་ཁ་བསྒྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤི་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་དང་རྩཝ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རྩིག་ ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དགྲ་ཟིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་ལ་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་གཅིག་བསྒྲེང་ཡང་མི་ནུས་པར་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་ཀྱང་མོས་པ་ཅན་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་སེར་སྣ་ཅན་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ་བཏུལ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ནོར་སྦྱར་ནས་གླ་ཅན་ཀུན་བསོགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཟླུམ་པོ་སྟོར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མ་བཏོད་པ་ཅིག་ཉིན་གཅིག་ གིས་ཟིན་པར་བརྩིགས་སོ།།རྒྱས་པར་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གླེང་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་འཇིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྲོད་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་ཆར་བབ་ནས་ཞིག་སྟེ་སའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ ཀྱང་འབྲོས་པ་དང་།ཡོན་བདག་ཟས་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཡང་སླར་ལྷགས་སོ། །ཡོན་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་ཞིག་བསྐོན་པ་དང་། དྲུག་ སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ངོམ་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་ཕ་གུ་དང་འཇིམ་པ་རིམ་པ་གཉིས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ།།ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚད་ཆེ་བའོ། །བརྩིགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ།

关于不得在有生命的水中洒水的缘起是在憍闪弥的敌军精舍中。当时具寿醉人明知故犯，用含有生命的水洒在草、牛粪和地上，并且让他人也这样做。对此，比丘们告诫具寿醉人说：'不要这样做'。他回答说：'如果没有人给我计数，那么他们自己去南海、北海、西海和水池又有什么过错呢？'比丘们将此讥讽之事禀告佛陀，说这不是沙门应做之事。于是制定了戒律。
'比丘'是指醉人，其他类似的也是如此。'明知'是指自己或他人告知有生命存在。'生命'有两种：用眼睛可见的和附着在滤水器上的。'水和草'等是指一切需要用水的场所。'洒或令洒'是指自己洒或让他人洒。
过失是：如果明知或怀疑水中有生命而仍洒水或使用，每次都构成堕罪。如果在无生命的水中误认为有生命或怀疑有生命，每次都构成恶作。如果改变有生命的水渠的水流方向，造成多少生命死亡就构成多少堕罪。如果没有造成死亡则每次构成恶作。如同对待水一样，对于含有生命的土地、草和其他物品也同样适用。
关于不允许建造两层以上精舍的缘起是在憍闪弥的敌军精舍中。当时六群比丘讥讽他人建造的房舍，住在那里的比丘们说：'你们连一块石头都举不起来，有什么资格讥讽他人建造的房舍呢？'于是他们鼓动醉人，醉人在憍闪弥说服了一位吝啬的富翁，筹集了建造精舍的资金，召集工人，在一天之内建成了一座圆形的精舍，没有安装窗户等设施。
详细情况如余罪中精舍的缘起那样广说。佛陀预见这座精舍将会倒塌，于是在傍晚为天众说法。到了半夜，下起大雨，精舍倒塌成为一堆土，六群比丘逃走了。施主带着食物来到精舍，佛陀欢喜地为他说法。之后施主心生欢喜，六群比丘也回来了。施主给他们每人一件衣服，六群比丘炫耀，比丘们将此讥讽之事禀告佛陀。
于是制定戒律：建造精舍时不得超过两三层砖和泥。'比丘'是指六群比丘，其他类似的也是如此。'精舍'是指具备四种威仪的处所。'大'有两种含义：布施和规模大。'建造'是指自己或他人建造。

།སྒོ་ཁང་དང་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་དང་གཏན་པའི་གནས་སྔ་ནས་གདོད་པའོ། །སྣང་བ་གདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ སྐར་ཁུང་དང་ཆུ་ཁུང་གདོད་པའོ།།རྨང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུ་དང་འཇིམ་པ་ཉིས་རིམ་དང་གསུམ་རིམ་ལས་རྩིག་ཏུ་མི་གནང་བའོ། །འདས་ན་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇི་བ་དང་། ཕ་གུ་ཆེ་ཆུང་དགོན་པའི་རྣམ་ གྲངས་སོ།།རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་སོ་ཕག་དང་རྡོ་ལས་བྱས་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་མྱུར་དུ་བྱོས་ཤིག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་བཅུ་ཕུང་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི་ ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རེས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་མོས་ལ་བབ་སྟེ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུང་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྩེ་འཛིན་སྙོགས་པ་སྙན་དུ་ བདས་ནས་སླན་ཆད་དྲུག་སྡེ་བསྐོར་མི་གནང་སྟེ།མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་རང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འཆད་ནས་སླན་ཆད་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྐོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཉི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་ དོ།།དེ་ཡང་མ་གནང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པ་བླངས་གཞན་ནི་བྲེལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ནད་ཕྱིན་ཆད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་དགེ་སློང་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་དག་བསྐོས་པས་བདག་མི་ཤེས་བདག་མ་དུལ་བས་ན་གཞན་ཞི་བར་བྱ་བའི་གནས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྐོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས དང་ལྡན་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལུས་མི་སྤྲོད་ཅིང་སུན་མི་འབྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པ་འཆད་ནུས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་པའོ། ། གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའམ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མང་པོའི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་མ་གཏོགས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་བསྟན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྱག་གོ།།ཞེ་སྡང་གི་རྡུལ་ཕྱག་གོ་ཞེས་ཆོས་ཚིག་གཉིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསླབས་ཀྱང་མ་ལོབས་པ་ལས་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྟན་དགེ་སློང་ མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ།།འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མ་བསྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པའོ།

所谓门房和固定处，是指从前就有的门房和固定处。所谓光明固定的想法，是指开窗户和水道。
所谓从基础开始砌二层或三层，是指不允许用砖和泥土砌超过两层或三层。如果超过就应知是犯戒。
所谓增加，是指泥土和大小砖块寺院的种类。
如果是根本等寺院，或用砖石建造，或寺院主人要求迅速建造，则无罪过。种子聚集罪过第二品完。
未经任命为比丘尼说法的缘起在舍卫城。当时，世尊命令长老比丘们轮流为比丘尼们说法。六群比丘轮到时，稍微说了一点法，就对比丘尼们说些戏谑之语。
此事传到耳中后，不再允许六群比丘轮值。他们未经任命就自行为比丘尼说法，此后要求用请求和羯磨二法任命。
六群比丘只在界外请求，互相任命后为比丘尼说法。这也不被允许。在界内，对病人们取得信任，其他人则趁忙时混入，为比丘尼说法。
此后规定，除非由僧团在界内以请求和羯磨任命为比丘尼说法师，否则不得说法。
比丘们任命一些不学无术的比丘为比丘尼说法师，因为自己不懂、不调伏，无法令他人寂静，这本身成为过失的对象。因此世尊宣说：应任命具足五法者。
何为五法？具足戒律、多闻、如王之长老、通晓城市语言、不轻慢比丘尼且不令其厌烦。
具足戒律是指未犯波罗夷。多闻是指能讲解广本波罗提木叉并能背诵。如王之长老是指受具足戒二十年或以上。
所谓通晓城市语言是指懂得众人的语言。不令比丘尼厌烦是指身不轻慢，具足这五法者可任命为说法师。
除具足如是法者外，如具寿蓝跋，世尊说是尘垢，是瞋恨的尘垢。他用三个月学习两句法语都未能掌握，后来世尊为其开示道路，他修习后证得阿罗汉果。
蓝跋被任命为比丘尼说法师后，引导比丘尼们趣向真谛。眷属们也从证得阿罗汉果到预流果不等。前者是制定，这是开许。
所谓比丘是指六群比丘及其他类似者。所谓未经任命是指未经僧团以请求和羯磨任命。

།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཡོད་ པར་བསྟན་པ་ནི་ལམ་བསྟན་ལྟ་བུ་སྟེ་མ་བསྐོས་ཀྱང་གནང་བའོ།།སྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བསྐོས་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྐོས་ནས་གང་ཟག་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐོས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འཆད་དུ་མི་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་དོ། །ཕྱིས་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་རེས་ལ་བབ་ནས་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས སོ་ཞེས་ནས་མ་བཏུབ་བོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཆོས་མཁས་པས་སླར་དྲི་བ་མང་སྟེ་ནམ་སྲོས་ནས་སླར་འཁོར་བ་དང་། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་དེ་མ་ཐར་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ཞིག་ཡོད་དེ་མཚན་མོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་དེར་དགེ་སློང་མ་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་གླགས་བལྟས་པ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བརྟགས་ཏེ་ཚོར་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དམག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དང་།གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་མ་རྙེད་དེ་སླར་དོང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནང་དུ་སོང་ བ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེན་མར་སྤྱོད་དེ། འཕྱོན་མ་ལ་དོང་དོང་ངོ་། །ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པའོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཆད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྨད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་སྟོན་ཏམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་གམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་སྟེ། སྒོམ བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

'比丘尼'是指已经进入此法的人。'教导'是指以增上戒、增上定、增上慧来说法。'除此类法'是指见到真谛并宣说有果，如指示道路，虽未受命也允许。
堕罪如前所述。过失是什么呢？比丘在僧团界外受命而在界内未受命，则僧团将犯恶作罪。教授者将犯堕罪。如同界限一样，若僧团未集合，或任命不具五种功德的人，或任命缺少五种功德中任一功德的人，则每一项都将构成一次堕罪。对僧团来说，每一项都将构成恶作罪。
在舍卫城中，不允许在日落前说法。从前，对比丘尼说法是由世尊亲自宣说。后来，世尊命令长老比丘们对比丘尼说法。当轮到具寿难陀说法时，他被告知'请说法'，但他说'世尊在世'而拒绝了。
世尊亲口允许对比丘尼说法后，因精通佛法的青莲花色比丘尼提出许多问题，直到天黑才返回。寺院门已关闭无法进入，在离舍卫城不远处有一个园林，夜晚比丘尼们住在外面的树洞中。五百盗贼窥伺时机，被青莲花色比丘尼察觉，她幻化出仙人军队，使那些不怀好意者无机可乘而退去。
第二天进入城内时，外道等人讥讽说比丘尼们行善恶混杂之法，说'去找妓女吧'。因此传入耳中后，制定学处：不允许在日落前对比丘尼们说法。
'比丘'是指具寿难陀。'僧团任命'是指通过请求和羯磨而被任命为比丘尼教授师。'日落'是指即使被如此任命，若在日落前教授也将构成堕罪。'教导比丘尼'是指解说三学。堕罪如前所述。
日落时，若知道是日落或怀疑是日落而仍继续说法，将构成堕罪。若对已日落认为未落或怀疑，则为轻罪，将构成恶作罪。整夜说法，或在寺院门前坐，或在城中央坐，对于被关在外面的情况则无过失。

།ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་གཽ་ཏ་མའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དགའ་བྱེད་ལས་ཆོས་མཉན་པ་དང་།དེ་ནས་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དེ། བུད་མེད་ནི་ཡོང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་སླར་འདྲི་མ་[(]སྦོབས་[,]སྤོབས་[)]སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་ དུ་སོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ན་བཀས་རྨས་པ་དང་བདག་ཅག་མ་འདྲིས་པས་ན་འདྲི་མ་སྤོབས་ཏེ།ཆོས་བཤད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་ཟས་སམ་རྫས་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གན་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དགེ་ སློང་མ་ཞིག་འོ་ཐུག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་དང་།ཛེ་ཏའི་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་འོ་ཐུག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་ ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་སྐད་སྨྲར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཁ་ ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བའོ།།བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་བདེན་ན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉེན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་རྒན་རྒོན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཤིག་ནོར་ཕྱུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་ སྤྱོད་དག་ཆེ་བ་ལས་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་ཕྱུགས་དག་ཀྱང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོ་ཤུག་གཉི་ག་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡོ་བྱད་དག་དང་ལྡན་ཏེ་འབྱོར་པར་གྱུར། ཆུང་མ་དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་མ་དེས་ཀྱང་བདག་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དམར་སེར་ཞིག་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་རྣམས་དང་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སླར་གཟིགས་ནས་དགེ སློང་དེ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེ་དང་འོང་བར་གཟིགས་ནས་ཅི་འདིའི་དབྱར་འདི་ན་གནས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་རྙེད་པ་མེད་དམ་ཞེས་རྨས་པ་དང་།བཙུན་པ་མཆིས་སོ།

关于不允许说'为了少许食物而为比丘尼说法'的缘起发生在舍卫城。世尊对具寿难陀说：'你为比丘尼说法吧'。于是乔达弥主母与五百眷属从难陀处听法。之后难陀用深奥的词句和文字说法。虽然女人智慧浅薄不能理解，但也不敢再问。
之后主母前往世尊处，顶礼后说：'因为我们不熟悉所以不敢问，对所说的法也未能理解。'世尊说：'为了熟悉，可以送些食物或少许物品。'于是主母派一位比丘尼送酸奶给具寿难陀。
在祇园精舍门口，看见具寿优波难陀在经行，问是什么，回答说：'是酸奶，要供养具寿难陀。'优波难陀说：'具寿难陀为了少许食物而为比丘尼说法。'少欲的比丘们听闻后讥嫌，因此制定学处不允许这样说。
'比丘'是指优波难陀，其他类似的也一样。'少许食物'是指五种可食用的和五种可咀嚼的任何一种。'说'是指增上戒和增上慧。'堕'如前所述。
过失是：如果说比丘为了少许食物而为比丘尼说法，一律犯堕罪。如果确实是为了食物而说法，说实话也无过失。
关于不允许给非亲戚比丘尼衣物的缘起发生在舍卫城。当时有一对年老的夫妇，原本富有财物受用丰足，后来财物受用都衰减，夫妇二人都在善说的律法中出家。
丈夫具足资具富足，而妻子比丘尼缺乏法衣和资具，连法衣都没有。那位比丘尼说：'我得到的很少，连法衣都没有。'那位比丘就给了那位比丘尼一件黄红色的缝制法衣。
之后如来与眷属游化时，回顾众声闻，看见那位比丘只穿着上衣和下衣而来，就问：'这位比丘在此安居期间难道没有得到供养吗？'回答说：'有的，世尊。'

།ཞེས་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདི་གོས་སྦྱར་མ་མེད། དགེ་སློང་མ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་རྙིད་པ་ ལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཅི་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་ཞིང་ཕས་ཀྱང་ལེན་ཏམ། སྩལ་ཞིང་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒན་ ཞུགས་སོ།།གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་བདུན་ནོ། །སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་བྱིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིན་ པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་།ཐེ་ཚོམ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བྱིན་པ་ན་རིན་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱིར་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ གོས་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་ངན་ཏེ་རས་ཤིག་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་། བཙུན་པ་འཆར་བ་ལ་དྲུབ་ཏུ་བཅོལ་བ་དང་། འཆར་བས་བསམས་པ་མ་དྲུབས་ན་ནི་མོ་ཡང་གོས་ཀྱང་མེད་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ ཁ་ཟེར།དྲུབས་ན་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་ཀུན་འཆོལ་ཞིང་འོང་གིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། སླད་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་འོངས་ཏེ། གོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་སྔོན་འཆར་བ་དང་སྦེད་མ་གཉིས་གཅིག་གི་མགུལ་ནས་གཅིག་འཁྱུད་ཅིང་འདུག་པ་དྲུབས་ནས་བལྟ་བ་བཞིན་ དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར་རོ།།སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཕུ་ནུ་མོ་ཞེས་གད་མོས་བཏབ་ནས་འཆར་བ་སྦེད་མ་གཉིས་རིང་ཞིག་ལོན་ན་དག་དོད་ཕྲད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་ སྤྱོད་པས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གོས་དང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུབ་པའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

阿难如是请问，'为何这位比丘没有缝制的衣服？比丘将衣施予前妻'这样说道。'是否施予非亲属的比丘尼并接受？'问道'施予并接受'。于是在律中制定学处不允许施予非亲属比丘尼。
'所谓比丘'是指入此法者，即出家者。'亲属'是指父母双方七代以内的亲属。'比丘尼'是指入此法者。'衣'是指七种材料。'施予'是指永久赠与。'堕罪'如前所述。
'过失'是指对非亲属认作非亲属及怀疑时构成堕罪。对亲属认作非亲属及怀疑时构成恶作。衣被盗、受具足戒时施予、后来补偿、为善说法而施予、普遍施予比丘尼僧团时无罪。
关于不允许为非亲属制作法衣的缘起在舍卫城。当时有一比丘尼名为'隐匿'，五件法衣都破旧，寻得一块布，请求尊者车匿为其缝制。车匿心想：'若不缝制，她无衣且障碍修善；若缝制，以后十七众也会来托付，须想办法。'
后来六众比丘来到，在衣的中央用五色线缝制车匿与隐匿二人互相拥抱的形象，如此送给诸比丘尼。
后来比丘尼们看到如此情形，'啊呀，姐妹'笑着说道，向大爱道报告说：'车匿与隐匿二人久别重逢了。'六众比丘本性喜作恶行，如此讥讽传入耳中，以多种方式呵责后制定学处。
'比丘'是指车匿，还有'比丘尼'、'衣与毛'如前所述。'制作'是指缝制。对非亲属认作非亲属及怀疑而制作，每次构成堕罪。对亲属认作非亲属及怀疑时，每次构成恶作。

།དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཤིང་ལམ་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་ པ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ཡང་རྙེད་པ་མང་དུ་རྙེད་ཅིང་འོང་ན་བདག་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་བུ་བཞིན་དུ་གར་ཡང་མ་ཕྱིན་ཅིང་རྙེད་པ་ཉུང་ན་བདག་ཅག་རྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ན་བདག་ཅག་གི་སྲིང་མོ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་།ཁྱེད་དོང་ན་ནི་བདག་གི་ ཡུལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངུས་ནས།འོ་ན་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་གནང་བ་སྙམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དྲུག་སྡེ་པོས་ནམ་གང་དུ་ཇི་སྐད་དུ་མ་གནང་ཞེས་ནས་འཐམས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་པོའི་བརྒྱགས་དང་གཡར་སུས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་བརྒྱགས་སྔ་མ་ནི་ གཡར་སུས་དང་དྲོ་ཟན་དུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་སོང་ནས།ཕོས་མོས་རྒན་གཞོན་སྤེལ་ཏེ་དོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་ཆུང་མ་འདི་ནི་འདིའི་ཁྱོའོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་ན་དེ་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གི་ཟླ་ལ་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་སོང་བ་ཡང་དེ་དག་མ་རངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པར་དགེ་སློང་དེ་དག་ ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱས་པ་དང་།སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་ན་གྲོགས་མེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྡད་ན་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འགྲོགས་སུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་ མ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེས་ན་རྐྱེན་བྱུང་བ་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོན་པ་མང་པོ་འདོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་ཉུང་ན་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཡོན་ཅན་དང་ སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའོ།།ཉམ་ང་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ཆུ་རིངས་དང་། སྲིན་བུ་དང་ཉི་མ་ཚ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ནི་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་འབྱམ་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཏེ་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག་།བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོར་མི་གནང་བ་ དང་།ཕྱིས་ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདོང་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་ བདག་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་མི་གནང་བས་སྔ་ཕྱིར་དོད་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཟན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོར་གནང་ངོ་ཞེས་ རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་དང་བསེལ་གླ་དང་གྲུ་བཙས་གཅིག་པའོ།

关于比丘尼不得与众多旅客同行的缘起发生在舍卫城。当时六群比丘想到：'少欲的比丘们外出往返时都能获得许多供养，而我们却像井中之蛙一样哪里也不去，所获甚少。我们应当外出游行寻求供养，我们的姊妹十二众比丘尼也应如此行事。'
比丘尼们哭诉说：'如果你们离开，我就没有故乡、寺院和说法者了。'六群比丘说：'那么你们也一起来吧。'比丘尼们说：'这是不被允许的。'六群比丘问：'何时何地禁止了？'于是拉着比丘尼们，让人准备六群比丘的路费和干粮。他们把先前的干粮用完后出发，男女老少交错而行。
众人议论说：'这是那个的妻子，那是这个的丈夫。'他们也承认说：'确实如此。'当时有位年长比丘同行，因不满意这种情况而返回，并向其他比丘讲述了这件事。此事上报后，便制定了比丘尼不得与旅客同行的学处。
'除非适时'是指一位比丘尼要去舍卫城，因无伴侣而请求比丘们陪同，比丘们不同意，结果比丘尼们遭到抢劫。对于这种情况，随后开许了开缘。因此说适时是指有缘由时。
'比丘'是指六群比丘及与之类似者。'众多旅客所行之路'是指若人数不多则无法前行之路。'危险'是指盗贼、恶人、虎豹等的威胁。'恐怖'是指蚊虫、水蛭、虫子和炎热的太阳。
过失是指：若与众多比丘尼旅客同行，每半由旬构成一次突吉罗，每一由旬构成一次堕罪。进入八正道时无过失。
关于比丘尼不得与旅客同乘船只顺流而下的缘起发生在舍卫城。六群比丘与十二众比丘尼的情况，应如前面广说。区别在于先前是禁止同行陆路，后来是禁止同乘船只顺流而下。众人讥嫌，乞食比丘向其他比丘报告后上报，便制定了不得与比丘尼同乘一船的学处。
'除非直接渡河'是指在舍卫城有一居士在河对岸建造了寺院，邀请两部僧众应供。因不允许同乘一船，需分批渡河，以致过了用餐时间，有些人错过了饭食。因此开许直接渡河。
'比丘'和'比丘尼'如前所述。'同乘一船'是指共同支付关税、渡资和船费。

།ཆུ་འབྱམ་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཕར་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་འགྱུར་བ་ལས་འབྱོལ་ལམ། རབ་མི་བདེ་བ་ལས་འབྱོལ་བའམ། །སྐྱ་བ་དང་གདོས་པ་ཆག་པའམ། མཉེན་པ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་པའམ། །ཆུ་འགྲམ་ཕ་རོལ་ ཚུ་རོལ་ན་བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་འབྱམ་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ས་དབེན་པ་ན་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འཆར་བ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ ཏེ།ཆུང་མ་རྙིང་པ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དེར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་། སྦྱར་བ་དྲན་ཞིང་གཏམ་བྱེད་ཅིང་ས་དབེན་པ་ན་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་སྦེད་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ། སླར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ བ་དང་།ཕྱིས་འཆར་བ་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྦེད་མས་ང་ལ་བསོད་སྙོམས་བཟང་དུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་འཆར་བས་དེ་ནི་ངས་བྱིན་དུ་བཅུག་གོ། །འོ་ན་ཁྱོད་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་འཁོད་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ་ངས་ནི་འདུག་ པ་བདེན་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་མ་དད་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་སླན་ཆད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ།།དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་མེད་པའོ། །སྟན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སབ་མ་དང་རྩིག་པ་དང་ཡེལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱབས་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ན་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ས་དབེན་པ་ན་དགེ་སློང་ དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་གཞན་ནི་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་སོང་བའི་ཚེ་ན། སྦེད་མ་འབའ་ཞིག་ལྷ་ཁང་ནས་ཕྱག་ཅིང་ འདུག་པའི་གན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁོང་གཉིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་།བག་མར་འོངས་པའི་ཚེ་ཡན་ཆད་གྱི་གཏམ་འཛེར་ཅིང་འགྲེང་འགྲེང་ནས་ཕྱིས་མོ་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་ནི་བཞུད་རན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་འོང་དུ་ཉེ། བདག་ཀྱང་ཕྱག་དར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་ སློང་མ་དག་ལྷགས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཏེ་ཕྱག་དར་མ་བྱས་ཞེས་བྱས་ན།དེང་ནི་ཕྱགས་མ་ཐབས་ཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མ་བཞག་གོ། །ཞེས་སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་གཏམ་ཟེར་བའི་དྲུང་ན་ནད་པ་གཅིག་འདུག་པས་གཏམ་ཅི་ཟེར་བ་ཀུན་ཐོས་པས། དེ་ན་རེ་དེ་ཡང་མོ་ཟེར་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེའང་འཕགས་པ་འཆར་ བ་དང་གཏམ་ཤ་སྟག་ཟེར་ཞིང་འགྲེང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འཆར་བ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་དེ། འདུལ་བ་ལ་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

水流向下流动和向上流动以及横向流动是实际存在的。进入水流每半由旬即构成恶作。每一由旬即构成堕罪。前往荒野和村落时也如上所述。避开水流变化，或避开极不安稳，或桥梁和渡船损坏，或柔软不堪承受，或河岸此岸彼岸有八种等障碍时，即使进入水流也无过失。
关于比丘不得与女人在偏僻处独坐的缘起发生在舍卫城。当时乌陀夷清晨穿好下裙和法衣，持钵入城乞食。他去到前妻毗提的家中，在那里坐在铺设的座位上，回忆着过去如何亲近和交往，谈论着话语。在偏僻处坐在座位上时，另一位比丘去那里乞食，看到他们二人坐在那里。毗提也给那位比丘食物。
之后他回到寺院，后来乌陀夷来到寺院遇到那位乞食比丘，他说:'你的毗提给了我很好的食物'。乌陀夷说:'那是我让她给的'。'那么你们二人可以那样坐着吗？'他说。'不管可以不可以，我确实是坐着了'他说。比丘们不悦，讥讽后向佛陀禀报，佛以种种理由呵责后制定学处:此后不许与女人在偏僻处同坐。
'比丘'是指乌陀夷，其他也与此相同。'女人'是指能行不净行者。'偏僻处'是指无其他男女在场。'同一座位'是指一寻之内。'有遮蔽'是指有草席、墙壁、帘幕等遮蔽。在无遮蔽处坐则无过失。
关于比丘不得与比丘尼在偏僻处独立的缘起发生在舍卫城。居士妻子毗提出家后被比丘尼们指派管理寺院。当其他比丘尼被居士邀请去村中应供时，只有毗提一人在寺院打扫时，具寿乌陀夷来到她身边，二人谈论着过去如何游戏欢乐和她嫁为人妇时的往事，一直站着交谈。后来她说:'圣者该走了，比丘尼们也快回来了，我也要打扫了'。
之后他离开后，比丘尼们回来问:'你为什么没打扫？'她说:'今天连扫帚都没放在地上'。他们谈话时旁边有一个病人，听到了所有谈话内容。他说:'她说的是实话，但她一直在和圣者乌陀夷站着说话'。比丘尼们讥讽此事，比丘们听到后向佛陀禀报。佛呵责乌陀夷后，以种种理由呵责，在律中制定学处:不许与比丘尼独立。

།གཞན་ནི་གོང་ན་འདུག་པ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་རོ།།བྱེ་བྲག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ངོས་མགྲོན་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟར་མི་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོའི་གཉེན་དང་ཡོན་བདག་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ དག་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བཤོས་སྦྱར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ནི་ཡོན་བདག་མེད་དེ། བཅུ་གཉིས་སྡེའི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱིན་སང་སྦྱིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཚོལ་ ནི་མི་གནང་སྲིང་མོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་འཚོ་བ་སྦྱིན་པ་དག་ཡོང་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་གི་ཡོན་བདག་ཏུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེ་ལྟར་བསྒྱུར་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། གང་དུ་མ་གནང་སས་མ་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ མ་སྦོམ་དགའ་མོས་ནང་པར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་དག་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱིན་ན་ཅི་ཉེས ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ནས་དེར་ཡང་བླངས་སོ། །གནས་བརྟན་གཞན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཡང་བསླངས་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྙེད་པ་མང་ཞིང་མཆན་སྒྱེའུ་གང་ཞིང་སླར་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་གཞན་ དག་གིས་དེ་སྙེད་ག་ལ་རྙེད་ཅེས་དྲིས་ན།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྲིང་མོ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སློང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅིས་མི་དབང་ངོ་ཞེས་ངེད་ལྟོགས་ཏེ་འཁོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ རྣམས་འཕྱ་སྟེ་སྙན་དུ་བདས་ནས།སླན་ཆད་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྔར་སྦྱོར་དུ་མ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་ལས་ནི་ཞིང་རྨེད་ཅིང་ཚོང་བྱེད་དོ། །དེས་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཞིང་ཞིག་རྨོས་ཏེ་ཚོང་ ལ་སོང་ངོ་།།དེར་སླར་འཁོར་ཏེ་ཞིང་ལེགས་སམ་མ་ལེགས་བྱུལ་བ་དང་ཞིང་དེའི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྤྱིལ་བོ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདུག་པས་ཞིང་དེ་ཡང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ནས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞིང་བདག་དེས་ཀྱང་བདག་གི་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་དུ་ ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏོ།།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཡང་ཁྱིམ་དེར་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཟན་ཆད་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་ན་རེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ངས་བོས་ཏེ་འོང་ན་ང་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་།གསོལ་ལོ་ཞེས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ལམ་དུ་བསྒུགས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཕྲད་དེ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་འདིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གིས་བསྔགས་པས་སོ།

其他如前所述。特别是在一起站立到一庹距离时即成犯戒。
比丘尼不允许食用介绍安排的食物，这是在舍卫城时的规定。当时发生饥荒，佛陀告诫比丘们说:'去寻找各自的亲戚和施主。'于是长老比丘们得到了信仰虔诚的婆罗门和居士们供养的食物。
具寿六群比丘们没有施主，便去十二群比丘尼那里化缘。她们说:'圣者请用餐。'六群比丘说:'今天你们给了，明天就没有了，所以这样寻找是不允许的。姐妹们，那些供养长老比丘们食物的虔诚婆罗门和居士们，你们把他们转变成我们的施主吧。'她们问:'这样转变可以吗？'回答说:'哪里不允许，谁不允许？'
比丘尼粗野欢喜第二天在舍卫城化缘时，对憍陈如等长老的施主们说:'你们供养从释迦族出家、具有正理与解脱辩才、通晓三藏的法师们有何不可？'当他们问:'这样的人是谁？'她说:'圣者难陀等六群比丘。'于是他们也在那里获得供养。
她又向其他长老的施主们化缘，使得六群比丘获得许多供养，腋下都装满了食物才返回。其他人问:'从哪里得到这么多？'他们回答说:'这是比丘尼粗野欢喜等人如此这般做的，是这些姐妹们的恩惠。'
其他人问:'这样化缘可以吗？'他们说:'为什么不可以？难道要让我们挨饿吗？'比丘们讥讽此事并报告佛陀。此后制定学处:不允许食用比丘尼介绍安排的食物。
关于'除了先前未经介绍安排的'这一说明，是在舍卫城有一个居士，他以耕种和经商为业。他在一处僻静之地耕种了一块田地后去做生意。
他回来查看田地长势如何时，发现在田地旁边有一位化缘比丘搭建小屋居住，而那块田地与之前相比长满了庄稼。田主心想:'我的田地长得这么好是这位比丘的功劳。'于是邀请他到家里用餐。
第二天，比丘尼粗野欢喜也到那户人家化缘。那位居士说:'我已邀请了一位化缘比丘，不知他是否已经用过餐了？'那位比丘尼说:'如果是我去请那位化缘比丘来，你会供养我吗？'
居士答应了。于是那比丘尼在路上等候，遇到那位化缘比丘后说:'圣者，这位居士邀请你，是因为我赞叹了你的功德。'

།ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅི་ངའི་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲོགས་ཤིག་ཅེས་ངས་བསྒོའམ་ཞེས་ བདག་ནི་མ་ཟོས་ཀྱང་བླའི་ལྟུང་བ་དང་བསྔོ་ནི་མི་ཕོད་ཅེས་སླར་སོང་ངོ་།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་ནི་སྔར་བོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིང་པའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་འབོད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་སྦྱིན་ ཞེས་བྱས་པ་དང་།འབྲས་བརྔོས་པའི་ཕྱེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་ནས་བརྔོས་པའི་ཕྱེ་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་རའི་མར་མ་སྦྱིན་པར་འབྲིའམ། བའི་མར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་མའི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་ཕུང་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་ཡང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་མ གནང་ངོ་།།དེ་ནས། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་དང་འགྲོགས་ཏེ། ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་ན་ཤིང་ཨ་སྨྲའི་ཁུ་བ་མང་དུ་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཡོན་བདག་གིས་ཁུར་བ་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁུར་བ་མི་ཟ་བར་འཁོད་དོ། ། དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་དེ་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ན་འདུག་པའི་གམ་དུ་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ་འགྲེང་དུ་སྡོད་པ་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱེ་རྨི་ལམ་ན་བདག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས་པར་ཤེས་པས་མི་འདྲིམ་གྱིས་ཁོང་གིས་མ་རྨས་པ་སྔ་ནས་བདག་གིས་བསུ་སྟེ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུར་བ་ཟོས པ་མ་ཡིན་གྱི།དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ་ངའི་ཁྱིམ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་མེད་སྙམ་དུ་དོགས་སམ་ཞེས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ། བདེ་བར་གསོལ་ ཏམ་ཞེས་བཀས་རྨས་པ་དང་།བཤོས་ཚལ་ནི་བཟང་ན་ཁྱིམ་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡུས་ཏེ་རིགས་པར་ཁྲོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་པ། རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་ཡང་ཡང་ཟར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གནས་བཅས་སོ།།ན་བ་དུས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པས་ཞལ་སུས་ཟོ་ཤིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བ་དུས་ནི་དེར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་ བར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་དུས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲི་གཙང་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས་ནས་ངལ་ཏེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྲེས་ཤིང་གཟིམས། བདག་ནི་ལས་ཆེས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉལ་ཞིང་འདུག་གོ།

说了这些话后，'难道是我命令你宣扬我的功德吗？'我宁可不吃也好，但不敢承担过失，于是回去了。将此情况禀报后，除了之前邀请的以外都获得允许。
'比丘'是指六群比丘，其他也与此相同。'比丘尼'是指进入此法的人。'使其安排食物'有两种方式：从戒律和闻法的方面安排。'食物'是指五种可咀嚼的和五种可食用的。'吃'是指咽下。
什么是过失呢？当许多比丘被邀请到居士家时，一位比丘尼来到那里问：'你给这位比丘什么？'对方说：'给炒米粉'。比丘尼说：'不要这样，应该给他们炒大麦粉'，或者说：'这位比丘是预流果者，不要给他们山羊奶酪，要给牛奶酪'。如果因此而食用，在所有情况下都构成过失。
比丘尼品第十三终。
关于不允许再三就食的缘起发生在广严城。当富豪居士邀请僧众到家中用餐时，世尊为了制定学处而未允许前往。
之后，六群比丘与一位老年比丘同行，在路边村庄大量饮用芒果汁后前往。后来到了富豪居士家，施主供养粥时，六群比丘们不吃粥就坐着。
给粥的人们走到坐在末座的老年比丘旁边站着时，老年比丘想：'我知道他们在梦中吃了粥，不用再分发了。我要在他们未问之前就说'，于是对居士说：'不只是我一个人吃了粥，六群比丘们也吃了。'他们生气地说：'你是怀疑我家没有芒果粥吗？'
之后比丘们用完餐返回时，世尊询问：'比丘们是否满足？是否安乐用餐？'他们回答：'饮食虽好，但居士因这样的事情而生气。'世尊说：'居士的愤怒是有道理的。'
于是呵责六群比丘们，以种种方式诃责后制定了不允许再三就食的学处。
'除了生病时'是指一位比丘生病虚弱，询问医生后说：'请吃些粥就会痊愈。'禀报后，对于病时获得开许。'病时'是指比丘无法以一餐维生的情况。
作务时是指一位比丘打扫寺院、画坛城和香室后疲惫躺卧，其他人问：'圣者为何疲倦躺卧？''我因劳作过度而虚弱躺卧。'

། འཕགས་པ་འོ་ན་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ནས་ལས་དུས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ལས་དུས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་གྱི་ས་ཕྱགས་པའམ་བའི་གནས་མལ་ཙམ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་དུས ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལམ་གྱིས་ངལ་ཏེ་འགྲོ་མ་ནུས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་ཞལ་སུས་ཟར་གནང་སྟེ་ལམ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་།དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་སླར་ལོག་པའོ། །གོས་བྱིན་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་བཤོས་དང་ གོས་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་གྱིས་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་ཟས་གཉིས་ཟ་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་ལས།བདག་ཅག་གིས་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྟབས་ཀྱང་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་གོས་དུས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་གོས་ནི་རས་དང་རས་ཆེན་རྙེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་གོས་ དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཉིས་ཤིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྔར་གོས་ཡོད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་ན་སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བྱིན་ཏེ་བདག་ཀྱང་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་དང་གོས་རིན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་བོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།སྔར་གོས་མེད་པར་བོས་ལ་ཕྱིས་གོས་ཡོད་པར་བོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཐུན་མོང་བར་དགེ་སློང་ཞག་ལོན་པར་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་གནས་ཐུན་ མོང་བ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་བོས་ནས་འཚོ་བ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ་དེར་བཀོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཤག་པོ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་སོང་བ་དང་། དེ་ན་གནས་ པ་དགེ་འདུན་ནི་མ་ཡིན་གྱི།མུ་སྟེགས་པ་ཤ་སྟག་ནས། ཨེ་མའོ་ས་བོན་རེ་བཟང་ན་ཞིང་རེ་ངན། བ་ཚའི་ས་སྡིག་པའི་ས་ངན་པའོ། །འོ་ན་ཞིང་བཟང་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་དེས་ཡང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་སྦྱར་ཏེ།ཆུང་མ་ལ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མས་ཟན་འདྲི་མ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས་སྨོས་ཤིང་འཕྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་ཆུང་མས་བྱས་ ན་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་གུད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགོམ་ན་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཁུར་བ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་གཅེར་བུ་པ་གཅིག་གནས་ཤིང་གཅེར་བུ་པ་གཞན་རྣམས་གུད་དུ་དོང་བ་ལ། ཡོན་བདག་དྲུག་ སྡེ་ལ་མ་དད་པ་སྐད་དུ་མ་སྦྲན་ནས།གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་སླར་ལྷགས་ཏེ་དྲུག་སྡེ་བརྡེགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྣད་ནས་གཅེར་བུ་པ་ངལ་ཞིང་འཁོད་པ་ལ་དྲུག་སྡེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བཅུ་བཅུ་སྟེ་དྲུག་སྡེ་པོས་མ་ཤི་ཙམ་དུ་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་པོ་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒོལ་དུ་འོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བཏུལ་ནས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ།

圣者问谁来供养呢？听闻后允许在工作时间。工作时间是指在僧团或佛塔做工作时，乃至扫一块地或铺设牛卧处的曼荼罗。
关于路途时间，是指比丘走在路上因路途疲惫无法继续前进时，听闻后允许接受供养。路途的距离是走一由旬，或从半由旬返回。
所谓施衣时间是指在舍卫城时，一位施主邀请比丘们说：'请来接受斋食和一件衣服。'比丘们说：'我们已经舍弃一日二餐。'不接受。施主说：'我们供养食物和衣服都不接受。'因被讥讽而允许接受衣时。衣是指得到布和大布。
过失是指被两个有衣服的家庭邀请做客，两处都吃了也无过失。先被有衣服的家庭邀请，后被无衣服的家庭邀请，前者无过失。后者应施予他人，若未施予且自己也未食用则无过失。被邀请到有衣服和衣物价值的地方无过失。
先被无衣服的家庭邀请，后被有衣服的家庭邀请则无过失。关于不允许比丘在共住处过夜的缘起是在舍卫城。一位施主为四方僧团和外道沙门、婆罗门等建造了一个共用的住处。
在那精舍中邀请了六十位裸体外道修行者，供养生活用品安置他们。那位施主的朋友是一位信仰佛法的人，去精舍礼拜比丘们时，发现住在那里的不是僧团而是外道。
'啊！种子虽好但田地却差，盐碱地是恶劣的土地。那么好田在哪里？在舍卫城的世尊声闻僧团那里。'之后施主又邀请六群比丘，供养充足的用品。
嘱咐妻子照顾他们后，施主因其他事务去了山间村落。之后妻子准备饭食时，六群比丘调戏嘲笑女人的身体。施主回来后，妻子告诉他此事，但他不相信。
施主假装外出，躲在一旁观察，发现是真的。施主想方设法驱逐六群比丘，每天减少一份供养。当只剩一位裸体外道，其他裸体外道离开时，施主没有表现出对六群比丘不信任。
六十位裸体外道返回后殴打六群比丘。他们也不畏惧，当裸体外道疲惫时，六群比丘每人打十个人，几乎将六十人打死。之后六群比丘返回舍卫城，当时具寿舍利弗降伏了从北方来的无数外道，使他们安住于真谛。

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ་ངེད ཀྱིས་ཀྱང་ད་བར་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ་དབྱིག་པས་ཆོས་བཤད་དོ།ཞེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གནས་ཐུན་མོང་བར་ཟན་ཟ་བ་གཅིག་ལས་ཟར་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ན་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྔ་མར་ཏེ། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འཆད་པར་འབོད་པའི་རིགས་པར་གྲོགས་པོ་དད་པ་དེས་བསྟན་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་བོས་ཏེ།དེར་ཆོས་བཤད་པས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་རླུང་ཞུགས་ཏེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་མ་གནང་སྟེ་དོང་བ་ལས་མཉན་དུ་ ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤཱ་རིའི་བུའི་སློབ་མ་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན།སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱས་པ་ནི་བདེ་ན་མཁན་པོ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་མི་བདེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བ་དུས་ཏེ་ན་བ་ལ་པུས་འཁྱུད་འཆང་བའང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གནས་ཐུན་མོང་དུ་ཞག་ལོན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སུའོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་ངོ་། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་གནང་བའོ། །ཟན་གཅིག་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་གནས་དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པར་ཟན་ ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།།དེ་ན་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟན་གནས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུད་དུ་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གུད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་ཟ་ན་གནས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོའི་དང་གཉེན་གྱི་དང་། ཡོན་བདག་ན་རེ་འདུག་ཤིག་ཅེ་ན་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་གསུམ་ལས་ལེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་ལྷགས་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་དྲུག་སྡེས་གོས་དང་ཟས་དག་བསླངས་ཏེ་ཚོད་མ་ཟིན་པ་ལས་ཚོང་པ་དག་བརྒྱགས་ཆད་དེ་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ པ་དང་།ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཅིག་གནས་པ་དེས་ཆུང་མ་སྔ་ཕྱིར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བླངས་ན་ཡང་ཀུན་དུས་ལས་འདས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཆུང་མ་དག་བླངས་ན་སུ་ཡང་མི་སྟེར་ཅིང་འདུག་པ་དར་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་བུ་མོ་མིག་གཡས་པ་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་སུ་ལ་བྱིན་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཆུང་ མ་ཤི་བའི་མི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པས་སྨྱན་བྱས་ནས་བླང་བར་དུས་བྱས་སོ།།དེའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མོ་དེ་ཅི་རུང་ལེན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི། གུད་ན་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བླང་གིས་སྔ་མ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ནས་སྔ་མ་བཏང་བའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བར་དུ་བག་ མ་བླང་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ཞག་གྲངས་ཚང་ནས།བུ་མོའི་ཕ་མ་ཡང་བུ་མོ་གཏོང་བའི་བཤོས་ཚལ་དག་ཤོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། ཆེ་ཞེ་བག་མར་འགྲོ་བའི་ཟན་དེད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེ་ནས་ཚོད་མ་ཟིན་ཏེ། ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་མང་དུ་བླངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ སྡེས་ཀྱང་བསླངས་པས་སྟོན་མོའི་རྒྱུ་ཟད་དེ།དེ་དག་གིས་མག་པ་ལ་བཤོལ་བས་དུས་བྱས་ན་བྱིན་ན་ནི་སྔ་མའི་དུས་བཞིན་དུ་བྱིན་ཅིག་།དེ་ཡང་ཀླན་ཀའི་སྐབས་རྙེད་དེ། བུ་མོ་བཏང་ནས་ཡུགས་ས་མོ་བླངས་སོ།

比丘们对六群比丘说：'具寿舍利弗为众生做了如是利益。'六群比丘们说：'这有什么稀奇，我们至今也对六十个裸形外道用棍棒说法。'因为他人讥嫌，所以制定规定：除了生病外，不允许在共同住处一起吃饭。
所谓'除了生病'是指在那个地方的前寺院中，具寿舍利弗被邀请说法，有信心的朋友指示后请舍利弗前往那里，在那里说法后众人也生起信心。具寿舍利弗也因风入体而生病，请求住在那个地方但未获准许，于是前往舍卫城。许多人对舍利弗的弟子说：'来得安好吗？'回答说：'若说利益众多众生则安好，但和尚生病则不安好。'因此听闻后，允许病人可以抱膝而坐。
所谓'在共同住处过夜'是指裸形外道在声闻住处。'比丘'是指六群比丘及其他人。'不是'是指考虑到舍利弗而开许的。'吃一顿饭'是指若吃超过这个量则成为违犯。过失是指在那个住处居住时是恶作。若吃过量饭食则成违犯。
在那里居住而在别处吃饭是恶作。若吃则成违犯。在别处居住而在别处吃饭则无过失。在别处居住而在那里吃饭，居住无过失。在那里吃则成违犯。若众多亲友和施主说'请住下'则无违犯。
关于不允许接受二三钵面等食物的缘起是在舍卫城。从北方来了商人，六群比丘听说后向他们乞求衣食，因为不知节制，商人们疲惫不堪而成为过失的对象。
后来在舍卫城有一个居士，他先后七次娶妻，但都过世了。之后再娶妻时，谁也不愿意嫁给他。当时另一个居士有个右眼瞎的女儿，谁都不愿意要。有个老邻居妇人做媒，为死了妻子的那个人说媒定亲。
他的一个朋友说：'娶那个右眼瞎的女子不合适，另有一个年轻女子，应该娶她，放弃前面那个。'于是寻找过错来退掉前面的婚约。到了迎娶的时间，日期已到，女方父母正在准备婚宴食物时，具寿六群比丘们来到，说：'给我们送亲宴会的食物'，因为不知节制，拿了很多面食和面团。
之后十二群比丘尼也来乞食，婚宴用的食物耗尽。他们向新郎请求延期，如果给予的话就按照先前的时间给予。这样又找到了过错的机会，于是放弃了那个女儿，娶了年轻女子。

།དེ་ནས་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མོ་ཡང་སུ་ལ་བྱིན་ཡང་མ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ འཕྱ་སྟེ།བུ་མོ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ལས་བག་མར་བཏང་བར་བྱས་པ་ལས། དྲུག་སྡེས་བར་ཆད་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀས་སྨད་དེ། སླན་ཆད་ཁྱིམ་བདག་དང་པས་བསྟབས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་ལེན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །དང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་བདར་ཏེ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷུང་ བཟེད་གསུམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྲིང་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་སྐམ་དྲུག་ཕུལ་དོའི་ཆན་དང་ཚོད་མར་ཤོང་ཞིང་ཁ་ར་ན་ལ་མཐེབ་མོའི་ངོས་གང་མ་ཐུག་པའོ།།ཆུང་ངུ་ནི་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་འབྲས་དྲུག་ཕུལ་གང་གི་ཆན་དང་ཚོད་མར་ཤོང་བའོ། །བར་མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ལ་ བྱའོ།།དགེ་སློང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དེང་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔ་མ་གཞི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཉེས་པ་ནི་གསུམ་ཆར་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོས་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆུང་ ངུས་བླངས་ན་ཡང་ངོ་།།གཉིས་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་འབྲིང་དང་ཡང་ངོ་། །གཉིས་ནི་འབྲིང་པོ་གཅིག་ནི་ཆེན་པོས་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་སྐམ་དྲུག་ཕུལ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་ཆན་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་མར་བྱས་པའི་བཟའ་ བ་དང་བཅའ་བ་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་གཅིག་པར་ཟ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉུང་གནོད་པ་ཉུང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རིག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པར་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་སྟན་གཅིག་པར་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་དག་རྒྱུ་བ་ལ་ལངས་ཤིང་ཕྱག་བྱས་པས་ན་ཟས་སྤང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིང་པས་མ་བརྟས་པར་གྱུར་ཏེ། སྙན་དུ་བདས་ནས་མ་ལྡང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཡང་ཟས་ཕྱི་མ་འདྲིན་ པའི་ཚེ་ཆོག་ཅེས་སྤངས་པས་སྔ་མ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།ཕྱི་མ་སྤངས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཅི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་འདྲེས་པར་ཟ་ བས་ན་སྙན་དུ་བདས་ནས།དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། སྤངས་པའི་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལྷག་མར་གནང་བ་ནི་ཕྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་ན། དགེ་སློང་ནད་པ་མང་སྟེ། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟན་བྲིང་བྲང་དུ་མནོས་ པ་དང་།ཟ་མ་ནུས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ས་ལ་བོར་བ་དང་། བྱ་ཁྱིས་ཐུ་བའི་སྒྲ་ཙ་ཙི་ཐོས་པ་སྙན་གྱིས་གསན་ནས་ཡོན་བདག་དད་པས་བྱིན་པའི་ཟས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ།།བཅའ་བ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ།

然后那个右眼有残疾的女孩无论给谁都不愿意。邻居们因此嘲笑说：'这个女孩谁都不要却要嫁出去，六群比丘作了障碍'。这件事传到佛耳中，佛呵斥说这不是沙门应做之事，并制定规定：从此以后即使施主再三请求也不允许接受超过三钵。
'比丘'是指六群比丘以及其他类似的人。'多数'是指两个以上。'村庄'是指婆罗门和居士的家。'信心'是指对三宝有明显的倾向。'适时索取'是指有需要的时候。
'取三钵'是指上中下三种，大钵能容纳中印度六升干米所煮的饭菜，碗沿下一指宽处未接触。小钵能容纳中印度一升干米所煮的饭菜。中钵介于两者之间。
'比丘在外精舍中今日有比丘住'这句话是指前面所说的在精舍中住的那些比丘。过失是：如果用三个大钵取食，比丘尼时犯恶作。用两个大钵一个小钵取食也是如此。两个大钵一个中钵也是如此。两个中钵一个大钵也是如此。比丘若取用五升半干米所煮的饭菜稍多一点，在所有情况下都构成违犯。
关于不允许食用剩余的饮食的缘起发生在舍卫城。那时佛陀对众比丘说：'一座食少事少害，安乐而住，功德众多，你们比丘也应一座食。'
比丘们一座食时，因为看见和尚、阿阇黎等长老经过而起身礼拜，认为这样饭食就成了舍弃的，便不再食用，因此变得瘦弱。此事传到佛耳，佛说：'不要起身。'
后来当送来后续饭食时，他们说够了而舍弃，认为前面的饭食也成了舍弃而不吃，因此变得瘦弱。佛又开示说：'即使舍弃后续的，前面的也不算舍弃，你们可以随意食用。'
六群比丘不管是否舍弃都混杂着吃，此事传到佛耳，佛呵斥说这不是比丘应做之事，并在律中制定学处：'若食用舍弃的食物即构成违犯。'
关于允许剩余食物的规定是这样的：后来有一个居士邀请比丘们应供，其中病比丘很多。病比丘们把饭食带回去却无法食用，剩余的食物扔在地上，鸟狗争食发出嘈杂声。佛听到后，为了不浪费信众虔诚供养的食物，开许了处理剩余食物的仪轨。
'比丘'是指六群比丘以及其他类似的人。'食物'是指五种正食和五种嚼食。五种嚼食是不需要舍弃的。

།རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། །གང་ཞེ་ན་འབྲས་ཆན་དང་། སྲན་མ་དང་། ཟན་དང་། ཤ་དང་། ཁུར་བ་ལ་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།ལག་པ་ཁུར་བ་སྣུམ་ལ་རེག་པས་ཕྱི་མ་ལ་རེག་པས་ཕྱི་མ་ཀུན་སྤངས་སོ་སྙམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ན་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་གནང་བ་དང་། ཟས་འདྲིམ་པར་གནང་བ་དང་། ཟས་འདྲིམ་པར་གཟས་པར་གནང་བ་དང་། ཟས་སྤངས་པར་གནང་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ ཉམས་པར་གནང་བའོ།།ཟས་གནང་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །ཟས་འདྲིམ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནང་བའོ། །འདྲིམ་པར་གཟས་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་བཟའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །ཟས་སྤངས་པར་གནང་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་གནང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་ པ་ནི་གང་ལ་སྟན་འདུག་པ་དེ་ལས་ལངས་པ་སྟེ།དེ་ལྔས་ན་ཟས་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལྔས་ན་མ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔས་ན་མ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔས་ན་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་ མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔས་ལུས་པ་གང་ཞེ་ན།སྐད་ཅིག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཕྱིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ན་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ལྔའོ།།ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་མ་སྨོས་ལ་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ སྤངས་པའི་ཟས་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤངས་པ་མ་བྱས་པར་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤངས་བ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤངས་པར་མ་བྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་ནི་ཁ་གཟར་བཞག་ན་མི་མཐོང་བ་དང་། སོར་མོ་ལྔའི་རྗེས་སྣང་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐོམ་ཟ་བ་ལ་སྤང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མར་བྱས་པ་ནི་ དགེ་སློང་བདག་གིས་ཟན་སྤངས་པ་ཕྱིས་ཟ་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོལ་ཏེ་ལྷག་མར་གྱིས་ཏེ་ཟོ་ཞིང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷག་མར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟར་རུང་ངོ་། །ཟས་ལྷག་མར་མ་ བྱས་པའི་ཟས་སྟོབས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འགྲིབ་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །རྒན་ཞུགས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞིག་པས་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་མཁན་པོས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་བོར་འདུག་ཏུ་ བཅུག་ནས་དེ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་བཅུག་གོ།།དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སླད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ།

关于根、茎、叶、花、果实和五种食物应当舍弃的规定。何为五种食物？即饭、豆、糕点、肉和面团。这五种食物也应当舍弃。
关于手接触油腻的食物后认为已舍弃的情况，应当从五个方面了解舍弃：允许食用、允许分发食物、允许接受分发的食物、允许舍弃食物、允许改变威仪。
允许食用是指允许五种可食用和五种可咀嚼的食物。允许分发食物是指允许男女分发。允许接受分发的食物是指允许在附近接受五种食物。允许舍弃食物是指允许舍弃五种可食用和五种可咀嚼的食物。改变威仪是指从所坐之座位站起，以这五种情况可知食物已舍弃。
与此相反的五种情况则可知未舍弃。此外，以五种余食的言语可知未舍弃，以五种无余食的言语可知已舍弃。
何为五种余食的言语？即说'暂时不需要'、说'暂时给予他人'、说'暂时后食用'、说'暂时足够'、说'暂时停止'，这就是五种余食的言语。
五种无余食的言语是指不说'暂时'而与上述相反的五种言语，应当了解为五种无余食的言语。
'食用'是指咽下喉咙。堕罪与前相同。
过失是指比丘明知是已舍弃的食物，在未作余食法的情况下食用可食用和可咀嚼的食物即构成堕罪。
未作舍弃而认为已舍弃，食用未作余食法的食物即构成恶作罪。对已舍弃的食物明知已舍弃，食用未作余食法的食物即构成堕罪。
对未作舍弃的食物生疑，食用未作余食法的食物即构成恶作罪。
汤羹放置倾斜时看不见，或有五指印痕时即为已舍弃。饮料不需要舍弃。
关于余食法，若比丘舍弃食物后想再食用，应当前往未改变威仪正在用餐的比丘处，作礼后蹲坐，请求该比丘作余食法后方可食用。若一位比丘作了余食法，则所有人都可食用。
关于不允许供养未作余食法的食物的缘起在舍卫城。有一位居士财产减少后，请求一位比丘为其剃度出家。这位老年出家人因记忆力衰退经常犯戒。和尚让他在面前蹲坐忏悔。他非常愤怒，之后居士邀请僧众应供。

།དགེ་སློང་དག་དེར་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟས་ཟོས་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་དག་བྱིན་ནས་ཟན་ཟོས་ཞེས་བྱས་ན་དེ་དག་གིས་ ལྷག་མར་བྱོས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། རྒན་ཞུགས་ནི་ལྷག་མར་བྱེད་དུ་བཅུག་།སློབ་དཔོན་ནི་ཆུ་འཚག་ཏུ་སོང་ནས་སླར་འོང་བ་དང་། ལྷག་མར་བྱས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྷག་མར་བྱས་སོ་ཞེས་ནས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་ལྷག་ མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ངས་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབས་སུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ཞུགས་ ཏེ།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟན་ཟོས་ནས་སྤངས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲངས་ནས་ཆོག་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་པ་སྟེ་ བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པའོ།།དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོབས་ཤིང་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དབྱུང་བར་བསམས་པའོ། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མང་ཤིག་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། འདུས་ཤིང་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་ ཀྱིས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ན་ཞལ་སུས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟོས་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏོ།།ན་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཟར་གནང་སྟེ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཟ་གཅིག་གིས་མི་འཚོ་བའོ། །ལས་དུས་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཕྱག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་བྱས་པས་ཆད་དེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་ པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།ལས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པའམ། ཆུང་ངུ་ན་བའི་གནས་མལ་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པའོ། །ལམ་གྱི་དུས་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། དེ་དག་ལམ་གྱིས་ངལ་ཞིང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དཔག་ཚད་ གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་སླར་འཁོར་བའོ།།གྲུར་ཞུགས་པ་ནི་ཆུ་འབྱམ་དུ་དོང་བས་འདུ་མི་ཁོམ་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བའོ། །དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་འདུར་མི་ཁོམ་པས་སོ་སོར་བྱིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ།ཀུན་དུ་ཆོས་ཟན་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བཅས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དུ་ མ་ལགས་སམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་གྲངས་སུ་བསྐང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཤང་ཙེ་དང་ལན་ཚྭ་ཁ་གཟར་གང་ཙམ་ཡན་མན་བསྲེས་པའམ། ཡོན་བདག་གིས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

比丘们，在那里用餐之后，那两位比丘也吃了饭，去到附近的村庄，施舍了食物后说'已经吃过了'。那些人说'请做余食后带走'。
那两人拿着去到舍卫城，让上座做余食，和尚去滤水回来后问'做了余食吗？'回答说'做了余食'。吃完后说'和尚你吃了未做余食的食物，犯戒了'。
和尚说'我没看到犯戒'，此事被告知佛陀。佛陀呵斥说这不是比丘应做之事，从此制定学处不允许施与未做余食的食物。
'任何比丘'是指上座等其他类似的人。'知道'是指自己了解或他人告知。'比丘'是指入此法者。'知道已经吃过饭'是指已经饱足。'未做余食'是指未做余食的五种食物。
'时时施与'是指反复施与寻找过失想要揭发犯戒。'同一因缘'是指非其他。犯戒同前。
关于比丘在界内聚集不允许吃饭的缘起是在舍卫城。当时提婆达多在僧园界内与众多比丘聚集吃饭，显示不和谐的征兆。比丘们将此事告知佛陀，佛陀以多种理由呵斥后制定学处不允许聚集吃饭。
'生病时'是指后来很多比丘生病，问医生说如果在单独处吃饭会有益。告知佛陀后，允许病比丘单独处用餐，因为一个病比丘无法独自生存。
'工作时'是指一些比丘打扫和涂地后疲惫躺卧，告知佛陀后开许。工作是指为佛塔和僧团做事，或者至少是为病人整理卧具的场地。
'在路上时'是指一位比丘在路上行走，因路途疲惫无法继续前进而开许。指走了一由旬或半由旬后返回。
'乘船时'是指漂流在水上无暇聚集，行程一由旬半。
'节日时'是指各自的大节日无暇聚集而各自施与。
'沙门食时'是指在外道集会处出家，普遍施与法食等。犯戒同前。
'时'是指与这些相符合的开许情况。
过失是在界内认为是界内或怀疑而吃饭，每次都成为犯戒。
非僧团或未受具足戒者补足人数成为突吉罗罪。
姜和盐混合约一匙量，或施主在各自处所供养则无过失。

།དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བཙས་མ་ཐག་སྟེ། ཁ་ལན་ཚས་དགང་ཞིང་ཁྲོན་པའི་ནང དུ་ཞུགས་ཀྱང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེངས་ནས་བདག་ཅག་ཟན་ཆད་པ་བླའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཉིན་མོ་ཟན་མ་ཟོས་ནས་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། མ་ནུས་ནས་འཕྲེས་ཤིང་ཉལ་བ་བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་གྱི་ ཟས་ཟོས་ནས་དེ་ལྟར་ཉལ་བའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ངེད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དགའ་སྡེ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་བསྡུས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་དོང་བ་བཅུ་བདུན་སྡེས་མཐོང་སྟེ། ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དག་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཟས་སྐོམ་བྱིན་ནོ།།དེ་དག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་ཟོས་ནས་འགྲངས་ཏེ། གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ད་ཅི་ནི་ཉལ་ན་ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་ཞུགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་ ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་ཚེ་བྱིན་པ་དང་མདོག་བྱིན་པ་དང་།སྟོབས་བྱིན་པ་དང་། བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་བྱིན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅི་ཁྱེད་དུས་ལས་འདས་པར་ཟན་ཟར་གནང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདག་ཅག་དུས་སུ་ནི་ཟན་མ་རྙེད་དེ། ལྟོགས་ཏེ་འཆི་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། དུས་ཡོལ་ནས་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ ཤར་གྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།ན་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་། བཅའ་བ་ལྔ་མགྲིན་པར་མིང་པའོ། །དུས་ཡོལ་བ་ལ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡོལ་བ་ལ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།ཁ་ཟས་ཞག་ལོན་པ་བཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ན་གནས་ཤིང་སྔ་དྲོ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམ་ལ་འཇུག་གོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟན་གཤེར་བ་དང་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་གཤེར་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཟ། སྐམ་པོ་ནི་ སྣོད་དུ་བཅུ་གནས།ནམ་ཆར་འབབ་ཅིང་རླུང་ལྡང་བ་དང་། ནམ་རྨུས་པའི་ཚེ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འཇུག་པར་ཟའོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། ནག་པོའི་ཟས་སྐམ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་སུ་ཡིན་ཞེས་རྨས་པ་དང་། དགེ་སློང་ནག་པོའི་ལགས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཟས་བཞག་པ་བཟའ་བའི་མི་རིགས་མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་སྨད་དེ། བཞག་པའི་ཁ་ཟས་ཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བཞག་པ་ནི རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་ནི་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ།

不应在非时食用饭食的缘起发生在舍卫城。当时具寿目犍连为优波离等十七位少年剃度出家并授具足戒。他们清晨入城乞食时被一些妇女看见后说：'真是稀奇，刚出生就这样，连嘴里含盐和进入井中都不懂。'
他们感到羞愧后说：'我们宁可断食，也不愿听到这样的恶语。'于是他们那天没有吃饭，能坚持时就修善法，不能坚持时就躺下休息。优波难陀看见后说：'你们吃了别人的饭就这样躺着合适吗？'他们回答说：'我们没有吃饭。'并详细说明了事情经过。
那时城中欢喜众人带着饮食前往祇园，被十七众看见。他们说若布施饮食将得福德。那些人便向十七众布施饮食。他们吃饭饱足后，分成二人三人一组开始诵经。优波难陀看见后说：'你们刚才还在躺着，现在却精进用功了吗？'
他们说：'布施饮食有五种功德：布施寿命、布施容色、布施力量、布施安乐、布施辩才。我们向居士乞食后吃了。'优波难陀问：'难道允许你们过时吃饭吗？'他们说：'我们适时没有得到饭食，又不敢饿死。'
此事传到佛耳，佛以种种理由呵责后制定学处：不得过时食用。所谓比丘是指十七众及其他类似者。所谓过时有两个时间：即日正过后至黎明未现之间称为非时，生病者除外。
所谓食用是指将五种正食和五种助食咽下喉咙。对于已过时而认为已过时或怀疑时，构成堕罪。对于未过时而认为已过时或怀疑时，构成恶作。
不应食用隔宿饭食的缘起发生在舍卫城。当时有一位名叫黑比丘的人住在城市乡镇，清晨为了饭食而入城乞食。得到湿的和干的乞食饭食时，湿的立即食用，干的则放在容器中保存。
每当下雨刮风或阴天时，就将干饭泡在水中食用而不去乞食。后来世尊巡视精舍时看见黑比丘的干饭，问是谁的。阿难回答说是黑比丘的。佛说比丘不应食用存放的饭食，这是不如法的。
呵责后制定学处：不得食用存放的饭食。所谓比丘是指黑比丘及其他类似者。存放有两种情况：上午受施的饭食到下午就成为存放，下午受施的饭食到晚上就成为存放。

།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཅོས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ལ་བཞག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།མ་བཞག་པ་ལ་བཞག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་མ་དག་སྟེ། བཞག་པ་ཡོད་པའམ་ཁ་གཟར་དང་ཚ་སྟེགས་ན་ བཞག་པ་ཡོད་པ་དང་སྤགས་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཁ་མ་བཀྲུས་པར་བཏུང་བ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞག་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཞག་པ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཡོ་བྱད་དང་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫ་མ་བོར་བའོ། །གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཤི་བའི་གོས་བོར་བ། ཟས་ཀྱང་མི་ཤི་བའི་ཕྱིར་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་ཁེངས་པ་བོར་བ་ཟ་བས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཤི་བའི ཚེ་ན་ལུས་ཀྱང་བརྟས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་གོ།།ནམ་མི་ཤིང་བ་ཉུང་བ་ན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ལུས་ཀྱང་མ་བརྟས་པར་གྱུར་པས་ན། ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་བཟའ་བར་ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་ཟོ་ཤིག་པར་བཀའ་ སྩལ་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་པར་ཟ་བས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་ སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་རྣམས་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ ནས།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲེའུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཅང་ཤེས་དང་། དྲེད་ མོ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུས་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་པར་ཆུད་དོ།།སྨོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟར་ཡང་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལྟ་བུར་བསྔོས་ཏེ་བཟའོ། །མི་ན་བར་ཟས་བཟང་པོ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་སློང་ཞིང་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གཤེགས་སུ་གནང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ ནས།ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གྲོང་ན་མར་ཟན་སློང་ཞིང་ཐོགས་པས་འཕྱིས་ཏེ་ཟན་ཡང་མ་སླེབས་གདན་འབྱམ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་སོ།

在界内过夜和比丘修理以及未加持也同样适用。对于咀嚼物、食物和饮品，如前所述，对已放置之物认为是放置的或生疑惑时，各成一堕罪。对未放置之物认为是放置的或生疑惑时，各成一突吉罗。
钵洗不净，有放置之物或在托盘和热垫上有放置之物，食用粥时成突吉罗。未漱口而饮用饮品时成突吉罗。食用已放置的花和果实时也成堕罪。
比丘未经授受不得食用的缘起是在舍卫城。当时比丘黑者的一切资具和生活用品都来自墓地，钵也是墓地丢弃的陶罐，衣服也是墓地丢弃的死人衣，食物也是人死后亲属们丢弃的饭食。因此，具寿大黑者在许多人死亡时身体强壮且不去乞食。当死亡人数减少时，进入村庄乞食，身体也变得不强壮。于是在舍卫城地区，具寿大黑者被传言食用人肉。
佛陀教诫'应当授受后食用'，但具寿六群比丘不经授受而食用。世尊认为一切过患都源于未经授受，为了调伏并使众人生信，在律中制定不允许不经授受而食用的学处。
'比丘'是指六群比丘及其他类似者。'未授予'是指未经男女授予。'咽下'是指五种食物和五种咀嚼物。'除水和齿木'是因为阿兰若处比丘连水和齿木也不移动，经请示后开许除水和齿木外。堕罪如前所述。
对未经授受认为是未授受或生疑惑时，各成一堕罪。对已经授受认为是未授受或生疑惑而食用时成突吉罗。猴子、象、良马、骡马等授予的算作授受。
在边地可以食用未经授受的食物，放在坛场上的食物也如同北俱卢洲一样发愿后食用。
健康时不得乞求并食用他家美食的缘起是在迦毗罗卫城。当时，居士释迦名称请佛陀等僧众应供，佛陀与眷属应允前往。佛陀与眷属到名称居士家受供后，为居士说法、赞叹、令其欢喜后返回。六群比丘在所到村庄乞求酥饭，因耽搁而迟到，饭食未到，座位也已收起后，才到达名称居士家。

།དེར་ཟན་ དག་བསླངས་པ་དང་།ཁ་ཟས་དག་ཟད་པས་ན་ངན་དོན་ཞིག་སྦྱར་བ་དང་། དེ་དག་མ་མགུ་ནས་གཞན་དག་གི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་དང་། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་སླར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ཟན་གར་ཟོས་ཤེ་ན་མིང་ཆེན་གྱི་དེར་རོ།།འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ངེད་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འོ་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་སྐམ་མོ། །འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་མ་ཟོས་ན། ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་སློང་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དབང་ཡང་རུང་མི་ དབང་ཡང་རུང་བདག་ཅག་གིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་འཕྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དག་གི་ཕྱིར་མི་ན་བར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བསླངས་ཏེ་བཟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ན་བ་ལ་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྨན་པ་ ལ་དྲིས་པ་དང་།འཕགས་པ་འོ་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་སྐམ་གསོལ་ཅིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་སུས་སྦྱིན་གྲོང་དུ་སློངས་ཤིག་དང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གྲོང་དུ་སློང་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ན་བའི་དུས་སུ་ཞེས་རྗེས་སུ་ གནང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གང་བཟང་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ཚེད་དུ་བྱས་ པའོ།།མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་གནང་བའོ། །གཞན་གྱི་གྲོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གྲོང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ན་བར་སློང་ཞིང་ཟན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ན་བའི་ཚེ་བསླངས་ལ་ ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ན་བ་ན་བསླངས་ལ་མིན་བ་ལ་ཟོས་ན་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བའི་ཚེ་བསླངས་ཤིང་ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་འཕགས་པ་ཅི་བཞེད་ཅེས་བསྟབས་ པ་ལས་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཟན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ ཆུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ངག་མི་ཉན་ཏེ། ཅི་ང་ལ་དེ་དག་གྲངས་ཀྱིས་གཏང་ངམ། ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཚེའུ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དོང་ ཞེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ།འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ་ཞེས་ནས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཅན་ཏེ་གཞན་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་བའོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པ་འམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བལྟར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་པའོ།

在那里乞讨饭食，因为食物用尽而做了不好的事情，他们不满意后从其他人家中取了牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉来吃，然后又回到寺院。他们到达寺院后，比丘们问：'你们在哪里吃的饭？''在长者家。''那为什么我们没有看到？''我们是后来的。''那你们吃了什么？''牛奶、肉和干鱼。''那我们都没吃到，你们有权这样乞讨吗？''不管有权没权，我们都吃了。'
其他比丘听到后讥讽说，为了美食，在不生病时从他人家中乞讨食用是不允许的，于是制定学处。对病人开许是因为有一位比丘生病，问医生后，医生说：'圣者，请食用牛奶、肉和干鱼就会痊愈。''谁会给我？''到村中乞讨就会得到。'世尊制定学处说不允许到村中乞讨，听闻后又开许说：'在生病时可以。'
'比丘'是指入此法者。'所说美食'是指牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉。'若有比丘'是指六群比丘及与其相似者。'为自己'是指不是为他人而是为自己。'不应'是指除病人外不允许。'他人村中'是指婆罗门和居士的村庄。'比丘'是指自己。'犯罪'如前所述。不生病时乞讨食物时犯恶作，食用时成犯。不生病时乞讨而病时食用，乞讨时犯恶作，食用时无罪。病时乞讨而不病时食用，乞讨时无罪，食用时成犯。病时乞讨病时食用则无罪。比丘行乞时被问'圣者想要什么'而乞得者无罪。
食物品第四十终。
关于不应故意使用有生物的水的缘起是在憍赏弥国祇园中。当时具寿醉人故意使用有生物的水，其他希望利益的修梵行比丘们告诫说：'具寿，不要使用有生物的水。'但他不听，说：'难道要我数它们吗？为什么不去南北东西的大海、湖泊和池塘呢？'其他比丘们听到后讥讽，告知后以多种方式呵责说是无慈悲心，于是在律中制定学处不允许使用有生物的水。'若有比丘'是指醉人及与其相似者。'故意'是指自己知道或他人告知。'生物'有两种：可见和不可见附着在滤水器上的。

།སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་ སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བ་དང་།ཁ་ལག་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞོ་དང་རྩབ་མོ་དང་ཤིང་ཏོག་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་ཀྱི་བཀྲུ་བཤལ་དང་། ཆག་ཆག་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་ཅི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག་།ལྟུང་བ་གོང་མ་ལས་སྲོགས་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ནི་ལྟུང་བ་གོང་མ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །འདིར་ནི་རང་གི་ལུས་ ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་ལ་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྨྱེ་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་པོ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས་བསོད་ཉམས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཚོང་དུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོང་དུས་སུ་ཟོང་རྣམས་བཀྲམ། ཁ་ཅིག་ནི་གདོད་འོང་ན། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་གནས་པ་ཆུང་མ་གསར་དུ་བསླངས་མ་ཐག་ པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་ཚོང་ཁང་གི་སྒོ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ་འཆར་བས་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཡོད་པའི་མཐུས་ཚོར་ཏེ། ཆེད་དུ་དེའི་བར་ཆད་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། འཆར་བ་སྔར་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ ཁྱོ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་ནས།ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་འཆར་བ་བཤོས་གསོལ་ལ་ཐོང་ཞེས་བྱས་པ་དང་འཆར་བ་ན་རེ། ད་བདག་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོངས་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་ཉན་པར་འདུག་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནས་མ་དད་བཞིན་དུ་ཆོས་ བཤད་དོ།།འཆར་བ་སོང་གི་འོག་ཏུ་ཚོང་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་དབང་བར་གྱུར་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་ན་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།སྨྱེ་ངན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་མོ། །ནན་གྱིས་འཐེན་ཏེ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ས་ལ་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་སྨྱེ་ངན་བྱེད་པར་འགྲེང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་རིག་ནས། དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས་ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ། སྒོ་ལྐོག་ན་གབ་ཅིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པའི་ཚེ་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་འཆར་བ་ འདུག་གིས་མ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ན།འཕགས་པ་འཆར་བ་ནི་དེ་ཙམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །འདིར་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་ནས་མ་བཏུབ་སྟེ། སྤྱད་ཟིན་ནས་བལྟས་ན་འཆར་བ་འདུག་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པ་འཛེར་པ་དགེ་སློང་གིས་ཐོས་ པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།སྨྱེ་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

所谓'行'有两种：外在的行为和内在的行为。内在的行为是饮食、洗手、身体的行为，也适用于含有生命的酸奶、酸菜和水果。外在的行为是洗钵和衣服、打扫和画坛城等。同样也适用于含有生命的土地、植物和花等，如同从杀生波罗夷中所说的那样来运用。
从上述过失中，对于含有生命的水的使用，其区别是：上述过失是指用于寺院和房屋等建筑的水的使用。这里是指用于自身内外的使用。
对于有生命的水，如果知道有生命或怀疑有生命，也会构成过失。对于没有生命的水，如果误认为有生命或怀疑有生命，则各构成一个突吉罗罪。
关于比丘不允许在制造烦恼处停留的缘起是在舍卫城。当时具寿优波难陀清晨起床，洗漱后去化缘。在舍卫城有一个集市，有些商人在集市上摆摊，有些商人刚来。有一个卖香的少年刚娶新妻，心生邪念，想要行不净行，关上店门坐着。优波难陀以宿命通力知道后，想要去阻止他，就先去到他妻子那里说法。
他的丈夫随后来到，对妻子说：'请供养尊者优波难陀饭食。'优波难陀说：'我现在是来阻止恶行，为你们说法的，你为什么不听法呢？请听法。'于是勉强说法。
优波难陀走后，商人感到惊讶：'我对自己的妻子都没有权力了。'这些讥讽被比丘们听到后报告给佛陀。佛陀以多种理由呵责后制定戒律：从今以后不允许在这样的地方停留。
'任何比丘'是指优波难陀以及其他类似的人。'制造烦恼'是指离间男女。'处所'是指婆罗门和居士的家。'强行坐下'仅指将臀部放在地上。如果不知道则无过失。
关于比丘不允许在制造烦恼处站立的缘起是在舍卫城。具寿优波难陀如前所述知道他们要行不净行，想要观看他们交合，就跟随前去，躲在门后。当两人交合时，妻子看见后说：'优波难陀在这里，不要做。'
'圣者优波难陀正在如此解脱禅修。'说'这里想要什么'后仍不听劝，行为结束后看到优波难陀在那里，他们诽谤说不悦耳的话。比丘们听到后报告给佛陀，于是制定了不允许在制造烦恼处站立的学处。

།དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །སྨྱེ་ངན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ།གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་བ་དང་། སབ་མ་དང་། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ་འགྲེང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོང་མ་ལས་འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་འགྲེང་བ་ བཞག་གོ།།དགེ་སློང་གིས་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་སྐུད་ པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ནས་བདེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ།།དེ་ནས་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤོས་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱས་ཆོག་གོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལགས་པས་སྦྱོར་ཡང་མི་ནུས་པས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱས་པ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ བཅོལ་ཏེ།འདྲིམ་པའི་ཚེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་ཤིག་ཟན་སློང་དུ་ལྷགས་ནས་གྲལ་གྱི་མཇུག་ལ་བཞག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་རྒན་མོ་ལ་ནི་གཅིག་།གཞོན་ནུ་མ་ལ་གཉིས་ བྱིན་པ་དང་།རྒན་མོ་ན་རེ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་སྐུགས་ཀྱིས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་བྱས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་ན་རེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཟང་མོ་མང་དུ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ང་ལྟ་བུ་དྲི་མ་ཅན་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་རེར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འོན་དུ་ཟིན་ ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་སྟོན་མེད་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་སྙན་དུ་བདས་ནས་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གིས་བྱིན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཁ་ཅིག་འཆོ་བ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་ལྟོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཅིང་བྱིན་པས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་དང་།ངེད་དགེ་སློང་གི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་ཏེ། ངེད་ལ་ཡོན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྤྱོམས་པས། རང་གི་ལག་པས་སྦྱིན་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཅེར་བུ་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མེད་པའོ།།ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ན་བ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་ལས་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཁ་ཟས་བཏུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་གི་ལག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ ལྔ་རུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ནས་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'比丘'是指出现，其他也与此相同。所谓'知道'是指自己知道或他人告知。所谓'忧愁'与前文相同。所谓'住处'是指房屋。所谓'僻静处'是指无其他男女之处。所谓'有遮蔽'是指有帘幕、草席和墙壁遮蔽。在恐惧和意外发生时站立是无过失的。这里与前文的区别是设立了站立。
比丘不应亲手布施食物给裸行者或裸行派的缘起发生在舍卫城。当世尊在憍萨罗国游化到达舍卫城时，在舍卫城的游园中约有五百位居士妇女正在纺线，世尊为她们说法后使她们证悟真谛。
之后，那五百位妇女想要供养世尊饮食，询问需要多少费用时，阿难说需要五百迦利沙波拿。她们便向具寿阿难供养了五百迦利沙波拿，并说：'我们是妇女，既不会准备也没有器具。'阿难说：'请托付给一位富有的居士。'阿难便托付给施主给孤独。
分发食物时，这些妇女的朋友具寿阿难也在帮忙。当时有两位裸行女来乞食，被安排在行列末尾。阿难不加思考地分发食物时，给了年长者一份，年轻者两份。
年长者对年轻者说：'年轻人，阿难在向你示好。'年轻者说：'他是王子出家的人，舍弃了众多王妃眷属出家，对我这样污秽的人他有什么企图呢？'年长者说：'即便如此，对什么样的男人都不会无动于衷。'
比丘们听到后报告了此事，于是制定学处：不允许亲手布施给裸行女。所谓'裸行'是指某些裸行派缺乏生计而饥饿时向比丘们乞食，比丘们供养生活资具时，他们反而嘲讽比丘们说难听话，并且自夸说：'我们是比丘的应供处，他们供养我们。'因此制定不得亲手布施的规定。
所谓'比丘'是指阿难，其他也与此相同。所谓'裸行女'是指无衣者。所谓'游方者'是指除此之外的外道。过失如前所述。为了使病人和邪见者脱离（邪见）而布施的除外。
若是食物饮品且亲手布施则构成过失。对于五种可食用和可咀嚼的食物，若非亲手而是通过他人转交则为恶作。

།དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དག་ཅིག་ལོག་སྟེ་བསྔོས་ནས་རྒྱལ་པོས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་འབེབས་པར་ དམག་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བཀྱེ་བ་དང་།ཕྱིས་ཀྱང་སྣོན་མ་ཞིག་བཀྱེ་ན་མ་ཕེབས་ཏེ་སླར་སྨས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་འཕར་མ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ན་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣོན་དུ་དེངས་ཤིག་ཅེས་ཀུན་དུ་བསྒོ་ནས་དམག་གི་རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་ ཁང་གི་སྒོ་ནས་མར་དོང་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྦྲན་ནས་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བཀྲེན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ་འདིས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཕེབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཆས་ཏེ་འདོད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སླར་ལོག་ཏུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བག་འཁུམས་ཤིང་སྤ་གོང བས་ལམ་ནས་སླར་འཁོར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་ཏེ། དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དམག་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ བྱེད་འདོད་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་པ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི་རྟ་པའི་ཚོགས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། ། ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི་རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་ཀ་ན་འདུག་པའི་ལམ་ཀ་ནས་འདོང་བ་དང་། དམག་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དམག་དཔོན་དང་། ཡུལ་མི་ལ་སོགས་བཀུག་པའམ། བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དམག མཐོང་ན་ནི་ཉེས་མེད་དོ།།ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་དམག་གི་ནང་ན་ལྟ་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཕྲུ་མ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བློ་ ཆེ་ལ་མཐུ་ཆེ་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་བཀུག་པའི་རིགས་པར་གསོལ་བ་དང་།དགུག་པར་ཕོ་ཉ་གཅིག་བཏང་སྟེ་བཀུག་གོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་ཀྱང་མ་ཕེབས་ནས། མགོན་མེད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་འདྲ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་བུ་སྨད་དང་བྲལ་བ་མི་དགའ་འམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་རྨས་པ་ན་བདག་ བུ་སྨད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་མེད་ན་འཕགས་པ་དགེ་སློང་དག་མེད་པས་མི་དགའོ།།ཞེས་བྱས་ནས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་དག་འདིར་ཤོག་ཤིག་པར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ནི་རྒས་ཏེ་འགྲོ་མི་ནུས། གསར་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་དག་མ་ལོབས་པས་ཉན་ཅིང་འབད་པས་མ་བཏུབ་ཁ་ ཅིག་ནི་ན་ནས་འགྲོ་མ་ནུས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་འཆད་དུ་འདོད་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དམག་གི་ནང་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཞག་དུ་མར་འཁོད་ཅིང་དམག་བརྒྱུས་པ་ལས་ཕར་ཕུལ་ཞིང་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་དེ། བཀྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ་བ། རྟ་བོང་བུ་འདྲ་བ་ ཞེས་ནས་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་ཞིང་བསྐོར་ཏོ།

关于不允许比丘观看军队装备的缘起发生在舍卫城。当时，憍萨罗国的国王有一个山寨村落叛乱，国王派遣将军及其随从前去镇压，先前派遣的和后来增派的军队都未能成功，又回来报告。国王那里又传来消息，国王命令境内所有持武器谋生的人都要增援，于是向各处下令。
当骑兵和步兵等从寺院门前经过时，六群比丘说'让我们去看那些肥胖的军队'，于是去观看军队装备，并嘲笑说：'像大象和猪一样笨重的你们，是无法平定山寨村落的，你们尽管出发吧，但是回不来了。'那些士兵感到羞愧和沮丧，从半路就返回来了。
国王问为什么回来，得知原因后大怒，上报佛陀。于是制定了不允许观看军队装备的学处。
'比丘'是指六群比丘，其他类似的也一样。'军队装备'是指想要作战的装备。'军队'分为一部分、二部分、三部分、四部分。一部分是象兵队伍，二部分是骑兵队伍，三部分是战车队伍，四部分是步兵队伍。
如果是在精舍门前经过，或军队自己来到精舍，或是国王、大臣、将军、当地居民等邀请，或发生八难等情况而看到军队，则无罪。
关于不允许在军中观看停留超过两夜的缘起也发生在舍卫城。那个山寨村落仍未被平定，国王还驻扎在那里。大臣们商议后认为应该邀请具有大威力的给孤独长者，于是派使者去请他。
过了很长时间他也没来，给孤独似乎很不高兴。波斯匿王问：'长者是因为离开妻儿而不高兴吗？发生什么事了？'长者回答：'我并不因离开妻儿而不高兴，而是因为没有圣者比丘们在而不高兴。'
因此国王写信召请比丘们来。年长的比丘因年迈不能前往，年轻的比丘因未熟悉戒律而不敢去，有些因病不能去。六群比丘说：'我们愿意为国王和大臣们说法。'
六群比丘来到军中，停留多日观看军队操练，还推搡嬉戏，说：'你们这些穷人像大象猪一样，像马驴一样。'还抓着他们的尾巴转圈。

།མི་ལ་རྩཝ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱས་ཤིང་གཉའ་བ་ན་ཕུལ་བས་དེ་དག་བག་འཁུམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཤིང་འཁོད་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དམག་གི་ནང་ན་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་གསོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་ལ་བཀའ་རྨས་ཏེ། དགེ་ སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་ནས་དམག་གི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་དམག་དཔོན་དང་ཡུལ་མིས་བོས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ ལག་གཅིག་ལ་སོགས་ཏེ།གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའམ། བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བྱུང་བའི་དབང་ གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཡུལ་བཤམས་པ་ལས་དཀྲུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་གྲོང་ལོག་པ་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མེད་པས་མ་དགའ་ནས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་དེར་ཐོང་ཤིག་པར་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲེལ་ཏོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྷགས་སོ། །སྔར་ཞག་གཉིས་ལས་རིང་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་གཡུལ་བཤམས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ དཀྲུགས་ནས་ཁོང་བདག་ཅག་དགྲའི་ལོགས་སུ་སྔར་དོང་ནས་ནགས་ཚང་ཚིང་ན་འཁོད་དེ།དམག་འོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེས་རྔ་བརྡུངས་དུང་བུས་ཁུས་བཏབ་པ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་གིས་ཡང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་སྙིང་ལམ་ན་དགྲ་བྱུང་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མདུན་ དུ་བརྒྱུགས་ཏེ།བསྒུགས་ནས་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས་ཞེས་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་གཡུལ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་བྲོས་སོ་ཞེའོ། །དེད་ཀྱིས་རྩེད་མོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས། དགྲ་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྙན་དུ་ གསལ་ཏེ།ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཤམས་པ་དཀྲུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།།རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཡུལ་བཤམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཟླ་གམ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཉེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་གོ་བསྐོན་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་མ་བསྐོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

有一次，因为米拉不同的根而献给颈部，他们因此感到畏缩不悦，坐着思考时被国王看见。国王请求不允许比丘长期停留在军队中，于是训斥六群比丘说：'这不是沙门应做之事'，并制定学处不允许在军队中停留超过两夜。
'如是因缘'是指被国王、将军和当地人邀请。'比丘'是指六群比丘及其他类似者。'军队'是指一支等等，如前所述。'去看'是指为了想看。'超过两夜'是指超过时限。'犯戒'如前所述。若国王和大臣命令停留，或因八大难事，则无犯。
关于在军队中停留两夜时不得扰乱军阵的缘起在舍卫城。憍萨罗王平定叛乱的山地部落时尚未完成，给孤独长者因无比丘而不悦，便发信请求派些比丘前往。其他比丘如前忙碌。六群比丘又来到。
先前不允许停留超过两夜，之后在两夜期间也如前扰乱了象群等列阵，他们先到敌方一侧的树林中埋伏，当军队来时，六群比丘击鼓吹号，使憍萨罗王的军队惊慌，以为敌人在前方出现而转身逃跑。
之后又追上前去等待问道：'你们为何逃跑？'答道：'因为你们扰乱军阵而逃。'他们因开玩笑而再次惊慌逃跑。问道：'若敌人来袭如何应对？'他们向国王禀报，国王听闻后，在律中制定学处：在军队中停留两夜时也不得扰乱军阵。
'比丘'是指六群比丘及其他类似者。'军队'是指骑兵等，如前所述。'扰乱列阵'是指进入战阵中。'军旗'是指狮子、摩羯、公牛的旗帜。
军阵有四种：如谷堆状、战车状、新月状和金翅鸟翼状。'犯戒'如前所述。过失是：若象、马等披挂铠甲单独出现则构成违犯。若未披挂铠甲则构成恶作。

།དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་གཅིག་ལ་ལས་ཤིག་བཅོལ་ན་ཁྱོད་ངའི་སློབ་དཔོན་དང་།མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་དེས་ཐལ་མོ་ཞིག་བསྣུན་པ་དང་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་ འགྱེལ་ཏེ་ངུས་པ་གཞན་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་བརྡེགས་ན་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མ་དུས་ན་ཀུན་ཀྱང་རྡེག་ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།བརྡེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་ཅིང་བརྒྱབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་རྔམ་ནས་དགེ་སློང་ལ་ཐལ་མོ་དང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོར་མོ་ལྔས་བསྣུན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུམ་བུའམ་ཉུངས་ཀར་གྱི་འབྲུམ་བུ་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཅི་རྙེད་ཕོག་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡེགས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བྱེད་པ་ན་འཆར་པས་ཡང་ལས་བཅོལ་བ་དང་།མ་བཏུབ་ནས་རྡེག་ཏུ་གནང་བས་རྡེག་པར་གཟས་ཏེ་ལག་པ་གཟས་པ་ལས། ཀུན་དུས་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གཟར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཐ་ན་ཉུངས་ཀར་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ནི་བསྣུན་པ་ལ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཅིག་།ཁྱིམ་པ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དགའ་བོས་སློབ་མ་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ།དེ་མང་དུ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་པས་ཉིན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་སར་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་དགའ་བོ་དང་ཕྲད་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་ངའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལས། བསྙེན་ དགའ་བོ་ནི་སེམས་རྒོད་པས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་སེམས་མ་འཁྲུགས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་ཐགས་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཤིང་རྐུ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྲོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྟོག་པ་མ་མང་བར་ཛེ་ཏའི་མདོ་སྡེ་ལ་དགོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ པ་དང་།བླུན་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་བཅཝ་ཤིང་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་མ་གསུངས་སམ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏུབ་ན་ང་རང་སྐྲོད་དོ་ཞེས་ནས། བསྙེན་དགའ་བོས་བུ་མོ་བསྐྲད་ན་བུ་མོ་དེ་ཡང་ཕྱིར་བགད་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་བུ་མོ་དེ་བཟུང་སྟེ་འོག་ཅིག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱོད་ ཀྱིས་ཅི་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ནང་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་པུ་མ་མཐོང་གི་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འོ་ན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ན་སུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྨྲའོ།

不允许打比丘的缘起是在舍卫城。当时，具寿目犍连将优波离等十七群年轻人出家并为其授具足戒。他们因不知六群比丘的情况，具寿车匿命令其中一位十七群比丘做某事时，他说：'你不是我的和尚也不是我的阿阇黎'而不肯做。车匿便打了他一掌，他倒在地上哭泣，其他人也都倒在地上哭泣。其他人问：'你们中只有一人被打，其他人为什么也哭？'他们回答说：'我们都是同胞，打一个就等于打所有人。'此事传到佛陀耳中，于是在律中制定了不允许打比丘的学处。
'比丘'是指车匿，其他类似的也一样。'打'是指殴打击打。犯罪与前相同。比丘发怒生气而用手掌或拳头打比丘即构成犯罪。用五指打也是每打一次构成一次犯罪。乃至用枣核或芥子打在身上，每打中一次都构成一次犯罪。比丘以方便法打人也构成犯罪。
不允许向比丘举手欲打的缘起是在舍卫城。具寿十七群比丘恭敬六群比丘时，车匿又命令他做事，他不肯，允许打他时举手欲打，手举起时，此事传到佛陀耳中，于是在律中制定了不允许举手欲打的学处。举手欲打，即使只是一粒芥子大小也构成犯罪。其他应如打人中广说。对在家人或未受具足戒者举手欲打也是突吉罗罪。
比丘不应隐藏恶行的缘起是在舍卫城。比丘难陀有一个名叫法的弟子，他非常精进修善，白天带着坐垫去修善处，遇到难陀后，难陀说：'也带上我的坐垫来。'于是两人一起在白天修善处禅修。难陀因心散乱而蒙头禅修，虽然如此心未散乱。他看见一个女子在偷僧团的柴，就对法说：'把她赶走。'法说：'和尚不要多想，请专注思维《祗陀经》。''愚人，难道没说要看护僧团的柴薪吗？如果你不肯赶，我就自己去赶。'难陀去赶那女子时，那女子反而笑了，难陀就抓住那女子发生了关系。之后回来问法：'你看见什么了？'法说：'除了进入里面的情况没看见外，其他都看见了。'难陀说：'那你不要告诉任何人。'法说：'在遇到他人之前我不会说。'

།འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དགའ་བོའི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ངས་རྟག་པར་བཅབ་ན་ངའི་ཡང་ ཁྱོད་མི་བཅབ་བམ་ཞེས་བྱས་ན།དེས་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས། དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བཅབས་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་བའི་བར་ཆད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་བཅབས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ང་གཅིག་པུ་ན་བདེའོ་ཞེས་དགེ་སློང་བྲ་ན་གཅོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོའི་ཉེ་གནས་ཆོས་ཅན་འགྱོད་ཕོང་པ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲས་པས་ན། དེ་ནས་དགའ་བོ་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་གྲོང་དུ་བོས་པ་དང་། སློབ་མ་ཆོས་ཅན་བསོད་སྙོམས་ལ་ འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཤོག་ཤིག་དང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནས་སློབ་མ་ཡང་ངག་གཅོག་མ་ཕོད་ནས་མཁན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཆོས་ཅན་ནི་སྡོད་བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་གྲོང་དུ་ཟན་ལ་སོང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡང་ ཆོས་ཅན་དང་གཉིས་སྡོད།དགའ་བོ་ནི་གྲོང་དུ་ཟན་ལ་སོང་ངོ་། །ཕྱི་ན་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྙེན་དགའ་བོ་ད་ནི་ཉི་མ་ཡོལ་གྱི་ཟས་ལ་འདོང་ཞེས་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ན། ང་ནི་གཅིག་པུ་ན་བདེའོ་ཞེས་ནས། ཁྱོད་ཉིད་གར་དགའ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྐྲད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཏེ་མ་འོངས་པས་ ཐན་བསླང་དུ་མེད་ནས།སླར་ལྷ་ཁང་དུ་འོངས་ནས་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་དགེ་སློང་གི་ཟན་ གཅོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གྲོང་དུ་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ ཁྱིམ་མོ།།ཁྱོད་ལ་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་བདེ་བ་མེད་ཀྱིས་སོང་ཞིག་པ་ནི་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ནས་བསྐྲད་པའོ། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་བཅད་པར་བསམས་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་གི་ཟན་བཅད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

那么，如果你的和尚嘎沃有过失时，我若经常隐瞒，你也会为我隐瞒吗？这样说时，他不同意，便向其他比丘告知此事。经过呵斥后，规定比丘不得隐瞒恶行，并在律中制定学处。
'比丘'是指亲近嘎沃以及其他类似者。
'恶行'是指僧残罪和波罗夷罪所生之事。
'明知'是指自己了知或他人告知。
'堕罪'如前所述。
隐瞒恶行之过失，在黎明未现之前为恶作罪。黎明出现时即成堕罪。
若说出恶行会妨碍善行和梵行时，即使隐瞒也无过失。
五十堕罪终。
关于'我独处更安乐'不允许比丘断绝饮食的缘起发生在舍卫城。具寿嘎沃的侍者法者，因追悔而有惭愧心，说出了亲近嘎沃的一切过失。之后嘎沃生气，想要加害于他，嘎沃和亲近嘎沃二人被邀请到村中，弟子法者准备去托钵时，他们二人说：'跟着我们来，会给你饭食。'弟子不敢违背上师的话，便跟随和尚而去。
他们到了村中后，嘎沃和法者留下，亲近嘎沃去村中吃饭。亲近嘎沃回来后，又与法者二人留下，嘎沃则去村中吃饭。
后来法者对亲近嘎沃说：'现在太阳偏西了，我们去吃饭吧。'他一再催促，但对方说：'我独自更安乐'，并说：'你爱去哪里就去哪里'而将其驱赶。由于没带钵，无法乞食，只好返回精舍躺着。
其他托钵比丘看见后问：'你为何如此躺着？'他详细说明原因后，比丘们将此事告知，以多种理由呵斥后，在律中制定学处，不允许断绝比丘的饮食。
'又若比丘'是指释迦子亲近嘎沃以及其他类似者。
'此比丘'是指法者以及其他入此法者。
'往村中'是指往居士和婆罗门家。
'我将给你饭食'是指承诺给予五种食物和嚼食。
'与你在一起不安乐，你走吧'是指想要断绝饭食而驱赶。
'以此因缘'即是指想要断绝饭食这个因缘。
故意以任何方式断绝比丘饭食即成堕罪。生病时遵医嘱者除外。

།དགེ་སློང་མེ་འབུད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ པ་ན།ཚོང་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་འགྲོགས། དེའི་ནུབ་མོ་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ནུབ་མོ་དགོངས་མལ་ཡང་རྒན་རིམས་སུ་གོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བགོས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ཤིང་སྐོམ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བབ་སྟེ་མེ་བཏུང་བ་དང་། ཤིང་ཚིག་ཅིང་དུད་པས་བདུགས་པས། ཤིང་གི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་བྱུང་སྟེ། ལྷུང་ལ་ཐུག་ཅིང་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འདུག་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ལྷུང་ལྷུང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བྲོས་པ་ལས་མེ་འབུད་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས ཡང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་རྒྱུག་རྩེ་རྩེ་བས་ན། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་པར་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་མེ་འབུད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ འབུད་དུ་མི་གནང་བའི་དགེ་སློང་དག་མེ་མར་ཡང་མི་འབུད་སྤོས་ཀྱང་ནི་སྲེག་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་ཡང་མི་བྱེད།།ལྷུང་བཟེད་དང་། གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་རླུང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ན་མེ་ལ་ཞུགས་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་ནས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པ་ནི་དུས་ཡིན་ཏེ་གནང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་ཆེད་དུའོ། །རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་རེག་པའོ། །རེག་ པར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ།།ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཐོགས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུག་ཅིང་རྩེ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མགལ་མེ་བསྐོར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འབུད་དམ་གསོད་དམ་མགལ་པ་བཅུག་གམ་ཕྱུང་ངམ། མགལ་པ་བསྡུས་སམ་མགལ་པ་ སྡུད་དམ།མེ་མ་མུར་གློངས་པའི་ཚེ་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་སོམས་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་ལས་ན་བ་སོ་ སོ་དང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་ནི་ཤི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ། མོས་པ་ཅན་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ཅང་མི་བྱེད་པར་འདུག་།དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཤིན་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་དར་ནས་དེ་དག་གིས་བགྲོས་པ། འུ་ བུ་ལ་སྔན་ཆད་དྲུག་སྡེས་གཙེས་པ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་མ་གཙེས་ཏེ།དེའི་ནང་ན་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙེས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ན། དགའ་བོ་ཤགས་མཁས་ཀྱིས་དེ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགའ་བོ་གོས་ངན་པ་ཞིག་གྱོན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་གནས་བརྟན་གོས་ངན་པ་འདི་ངས་ བཀྲུའོ་ཞེས་ནས།དེས་གོས་ཐལ་བའི་ནང་དུ་བསྒྲེས་ཏེ་བྱིན་ནོ།

关于不允许比丘点火的缘起是在舍卫城前往王舍城时。当时世尊游化时，与众多商人同行。那天晚上到达一处荒野，晚上休息时说道：'按年龄顺序分配住处。'按此分配后，六群比丘在一棵枯树下歇息并点火，树被烧着冒烟时，树中有一条毒蛇出现，蛇落地后又爬上树枝。六群比丘看见后大喊，商人们也都四散奔逃，由此点火成为过患。
后来到达王舍城后，六群比丘又玩火把转圈游戏，像太阳月亮一样玩耍奔跑，外道们讥讽说：'这些剃头的沙门与在家人有什么区别？'因此在律中制定不允许点火的学处。
由于不允许点火，比丘们连灯也不点，香也不烧，对师长也不供养，钵和衣服也不染色。有一位比丘患风病，医生说进入火中可以治愈，这种情况报告后，佛说：'这类情况是适时的，允许加持后可以做。'
所谓比丘是指六群比丘及与其相似者。'不生病'是指除病人以外。'为自己'是指为自己的缘故。'触摸'是指自己触摸。'令触摸'是指委托他人。违犯同前。拿着火把像太阳月亮般奔跑玩耍，每次都构成违犯。转动火把构成违犯。
点火或灭火，放入或取出火把，收集或准备收集火把，火堆熄灭时应想到时机已到。不这样做每次都构成违犯。
关于不允许对如法行事的僧团说'先前供养信施，今后不再供养'的缘起是在舍卫城。六群比丘中，难陀和优波难陀已死，具寿车匿证得阿罗汉果，慢行者在憍赏弥无所事事，善和和近善和二人仍住在僧团中。当时具寿十七群精进修行兴盛，他们商议说：'我们从前没有受过像六群比丘那样的欺压，其中近善和最为欺压，应当作呵责羯磨。善和很狡猾，应想办法不让他来。'善和穿着破旧衣服时，长老说：'这破衣服我来洗。'他把衣服放在灰中弄脏后交还。

།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོ་ལ་ནི་དད་པ་བླངས་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་དེད་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་རྒྱུ་མས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནམ་ ཞེས་ནས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་།དེ་ཡང་ངུ་ཞིང་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དད་པ་བྱིན་ནས་ཅི་བྱ་བ་དག་ནི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤངས་པར་ཤོག་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ང་མི་ཤེས་ཏེ། ང་མ་འདུས་ པར་ལས་བྱས་པས་ལས་འགལ་ཏེ་དད་པ་སླར་བླང་ངོ་ཞེས་སོ།།ངས་མ་ཤེས་ཀྱིས་དད་པ་དེ་ཡང་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་དཀྲུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ ཞེས་སྨད་ནས།དད་པ་སླར་བླང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལས་མཐུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །འདི་སྐད་ ཀྱང་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ།།དགེ་སློང་སླར་བྱིན་ཁྱེད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་གོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དད་པ་སྦྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་དཀྲུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ལ་དད་པ་མི་སྦྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་འཆད་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འོན་ཀྱང་མཚན་རངས་པར་ཆོས་འཆད་པས་ན་ནད་ཞུགས་པར གྱུར་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཙམ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་བྱུང་ངོ་།།ནུབ་གཅིག་ཆར་འབབ་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བ་དང་། མེ་འབར་བས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གསོད་དུ་མ་སྟེར་ཏོ། །དེ་ན་རྒན་ཞུགས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས།ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གྲོང་དུ་ལྷགས་ནས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ནི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་ན་རྒན་ཞུགས་དེས་ནི་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལས་ལྷག་ པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

之后敲响了法事的铜锣说要举行僧团法事。向难陀取得信任后将难陀请入僧团中，问道：'你还记得以前十七群比丘用肠子缠绕祇陀园等事吗？'于是作了呵责法事。
他哭着去到难陀处，问道为何哭泣，回答说：'和尚给予信任后又将其收回。'
'对你作呵责法事时应去城镇村落。他们不认识我，在我未到场时作法事违反了规矩，应收回信任。'
'我不知道，请将信任再次给予。'说此话时，僧团集会如法作法事时扰乱干扰，比丘们受到嘲笑，于是上报。
呵斥说这不是比丘应做之事，规定不允许收回信任的学处。
所谓比丘是指释迦子难陀，其他也与此相同。所谓信任是指僧团如法作法事时给予认同。所谓之后是指其他时间。所谓也这样说是指说话。
'比丘再次给予你们不会给予信任'这样的话。所谓堕罪如前所述。比丘给予信任后又反悔扰乱，说'不给你信任，请归还'，一切都成为堕罪。
关于不允许与未受具足戒者同处一室而眠的缘起是在舍卫城。比丘们经常为在家人说法，佛陀命令在初八十四说法。然而由于深夜说法而生病，于是规定只讲到午夜为止。
一天晚上下雨，在为在家人说法的地方睡下，因火灾在家人不让离开。当时一位老年乞食僧在睡梦中梦见与女人同寝，说出非梵行的话语。
那些在家人来到村中嘲笑说：'其他比丘善说佛法，而这位老年僧却说不好的话。'于是上报。规定不允许与未受具足戒者在同一房间过夜超过一夜的学处。

།ཞག་གཉིས་གནང་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་ཕྱི་ན། དེའི་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གཞན་བགོས་པས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་ས་ན་འདུག་པ་ དང་།དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། སྣམ་ཕྱི་ས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་མ་རུང་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། སྣམ་ཕྱི་སར་འགྲོ་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟུང་སྟེ་ཤི་ན་མ་ལེགས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་མི་སྙན་པར་ཟེར་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་ཁང་དུ་བཞག་ནས། ཞག་གཉིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཉལ་དུ་གནང་ངོ་། །སླད་ཀྱིས་ན་བ་དང་ནད་གཡོག་ཞག་ལོན་དུ་མི་བདེ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གཉིས་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་གཉིས ལས་ཉལ་བར་མ་གནང་བ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ཞག་གཉིས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས་ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྒན་ཞུགས་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཞག་གཉིས་ལས་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ ཐལ་བའོ།།ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གང་ཆེར་གཡོགས་ལ་ཀུན་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཞག་གསུམ་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དྲུང་དང་རྩིག་དྲུང་དང་ཕུག་དང་། ཤིང་གེལ་བའི་དྲུང་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་བཟློག་ན་མ་བཏུབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ངས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་ལྟ་བ་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མ་བཏུབ་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།།བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་གནས་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་རྣམས་སྤྱད་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ།།དེ་སྐད་དུ་སྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བའོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་དེ་སྟེ་ཡང་མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ལ་ བྱའོ།

在舍卫城有这样一件事：具寿罗睺罗外出游行之后，其住处被分配给了其他比丘，罗睺罗无处可住，就在世尊的厕所旁边待着。
那天晚上下起大雨，在厕所附近住着一条凶恶的毒蛇。毒蛇向厕所爬去，世尊想到如果具寿罗睺罗被咬死就不好了，会让释迦族蒙羞，于是世尊伸手将罗睺罗接到自己的住处，允许他与未受具足戒者同住两夜。
后来因病人和看护病人长期同住不便，经请示后，允许病人和看护病人二人同住。
除此之外不允许超过两夜同宿，具寿难陀超过两夜同宿，少欲比丘们讥嫌，经请示后，世尊呵责并制定学处：不得超过两夜同宿。
'若比丘'是指难陀和罗睺罗等类似者。'与未受具足戒者'是指除了比丘和比丘尼以外的其他所有人。'超过两夜'是指超过。
'同一住处同宿'是指在完全遮盖且周围有墙的房屋内同宿，若到第三天黎明即构成违犯。在树下、墙边、山洞和倒树下同宿则构成突吉罗罪。
若认为对方是未受具足戒者而在同一住处同宿即构成违犯。若有怀疑也是如此。若认为对方是已受具足戒者或有怀疑则构成突吉罗罪。
关于'不得说障碍法非障碍'的缘起是在舍卫城：比丘阿利多犯戒，其他比丘劝阻无效，他说：'我知道世尊所说，即使这样做也不会构成障碍。'因为这种邪见，经白四羯磨劝谏仍不改正，经请示后，世尊命令三次劝谏，三次劝谏无效后，以种种理由呵责并制定学处。
'若比丘'是指阿利多等类似者。'如是说'是指说话。'世尊'是指如来。'法'是指佛陀和声闻所说。
'说'是指宣说。'障碍'是指从四波罗夷法到七止息，他说即使犯五种罪也不会构成障碍。'比丘'是指阿利多。'诸比丘'是指入此法者。
'如是劝谏'是指用温和的语言劝谏。'若能舍弃此事最好，若不舍弃应当再二再三如法劝谏、如法教示'是指以白四羯磨如法劝谏。

།དང་པོ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏུབ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་བསྒོ་སྟེ་ མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་བཞིར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་མ་བཏུབ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོ་ཡང་མ་ཚོགས་ན་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ལ་ཆོས་ བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། མ་ཚོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བ་རབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་བུད་བུ་རྫི་ཨ་རི་ཏ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ ལས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་ནས་ངུ་ཞིང་བསྙེན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་།དེ་དེ་དང་ཕྲད་དེ། ཨ་རི་ཏ་ཁྱོད་ཅིའི་དུ་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གྱིས་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྤངས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོས། དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་བཅའ་བ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ཉལ་ཞིང་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་དགེ་ སློང་དགའ་འཕྱ་བ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས།བཀས་སྨད་དེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རི་ཏའོ།།ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མ་གྱུར་པའོ། །མ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མ་བཏང་བའོ། །གཏམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་འབོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའི་ལུང་སྟོན་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བྱིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་གཏམ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་ གཏམ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུག་ན་ཡང་ངོ་། །ན་བ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

当说'首先不会成为障碍'时即成为恶作。温和劝告而不听从时又成为两个恶作。以白二羯磨劝告而不放弃时成为三个恶作。以白二羯磨劝告两次而不放弃时成为四个恶作。
如法、如律、如佛教导那样圆满三次劝告仍不听从时即成堕罪。如法劝告而僧众未集时，对僧团和个人各成一恶作。僧众集合而未如法劝告时也不成堕罪。
对集合僧众以似是而非的方式劝告，及对未集合僧众以似是而非的方式劝告，皆无罪过。若该比丘对罪过深感忏悔而未忏悔未发露，此后以白二羯磨进入内部时一切皆成恶作。
关于不允许与被摈除比丘交谈并同处一室而眠的缘起是在舍卫城。比丘部徒阿利陀持不善见解不肯放弃，僧众以白二羯磨作摈除羯磨后，他哭着去见亲教师。
二人相遇后问道：'阿利陀，你为何哭泣？'回答说：'我被黑钵者摈除了。'又说：'愿摈除你的那些人被城邑所摈除。'
具寿亲教师知道比丘阿利陀不舍恶见，被僧团处罚并摈除，却仍与之亲近同住、传授教法、同处一室过夜、交谈，比丘们向佛陀禀报后，佛呵责并制定了戒律学处。
'若比丘'是指亲教师及其他类似者。'明知'是指自己知道或他人告知。'说如是语者'是指阿利陀。
'非如法'是指不合于此。'未舍'是指未舍弃如是恶见。'交谈'是指传授教法。'共语'是指亲密教导。'住'是指给予住处。'共住'是指从其受用供养。
'与其同处一室而眠'是指与其同宿至黎明即成堕罪。过失是：与说如是语、非如法、未舍恶见者交谈即成堕罪。
共同交谈也成堕罪。同住也成堕罪。共住也成堕罪。同坐也是。对病人和已舍恶见者无罪。

།དགེ་སྦྱོང་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་། མཆོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཅིག་དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོ་འཚམས་གད་རྒྱངས་བྱེད་དྲེགས་ཤིང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ ལ་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་གཉིས་མེ་ཏོག་འཐུ་ཞིང་འཁོད་འཁོད་པ་ལས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྲིབ་མ་ཞིག་བབ་ནས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་བ་མཐོང་སྟེ།ཁྱེད་སུ་ཞེས་སྨྲས་ན་ངེད་མིང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་བྱས་ན།ངེད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ཆོས་དེ་དག་བཏང་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་བཤགས། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་ཏེ། འབད་བསྒྲིམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ན་རེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྟ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་ ནས།དགེ་འདུན་གྱི་མིག་ལམ་ན་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་བསྟེན་ཅིང་ཤེད་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཞིང་གནས་འཆར་བཅུག་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པས་བསྟེན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་པ་ཅན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ པོས་བསྒོ་བའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་སྤངས་པ་ལས་བསྟེན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་ པའམ།གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གནས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞག་པའོ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་འབོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ སྦྱིན་ཞིང་ཁ་དོན་དང་ཀློག་པ་སྦྱིན་པའོ།།ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་ནམ་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ན་བ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་ ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

不允许与被摈除的沙门共住的缘起发生在舍卫城。具寿善欢有两位沙弥弟子，名叫'荆棘'和'供养'。当时，有些未断烦恼、未离贪欲的比丘对这两位沙弥进行嘲笑、戏弄、追赶等行为。
后来有一天，两位沙弥在采摘花朵时，看到上空出现一片影子，抬头一看，发现有几位比丘在空中飞行。问道：'你们是谁？'他们回答说：'我们的名字是某某。'
沙弥说：'你们以前不是和六群比丘一起造恶行吗？为何现在变成这样了？'他们回答说：'我们已经舍弃了那些恶法，该忏悔的已经忏悔，该约束的已经约束，通过精进努力，已经证得阿罗汉果。'
这两位沙弥想到：'既然造恶行的人都能证得阿罗汉果，那么世尊所说的欲望会成为障碍的说法，看来并不会成为障碍。'于是生起这种邪见。对此，比丘们劝诫了两三次，但他们仍不愿放弃邪见。
于是在僧团面前将他们摈除，不再与之来往。善欢却收留他们，给予庇护、住处和生活用品，并允许他们居住。比丘们听说后议论说：'他竟然与被摈除的恶行沙弥共住。'
此事传到佛陀耳中，因此在律中制定学处：不允许与未如法行事而被摈除的人共住。所说的沙弥是指荆棘和供养。'如是说'是指下文所说的内容。世尊即是如来。
'法'是指世尊和声闻所说的教法。'障碍'是指五欲功德。'共住'是指共同生活。'不成为障碍'是指不会妨碍成为沙门。'如是告诫'是指用温和的语言劝诫。
'劝诫两三次'是指通过请白羯磨来劝诫。与未如法行事而被摈除的沙弥共住的是释子善欢，其他人也是如此。'明知'是指自己知道或他人告知。
'如是被摈除的沙弥'是指荆棘和供养，其他人也是如此。'给予住处'是指安置他们。'给予用品'是指钵盂等物。'教授'是指给予住处并教导诵经和读诵。
'同宿一屋'是指在同一房屋内过夜至黎明。过失是指：明知故犯，给予被摈除的沙弥住处和用品，或与之同宿一屋，每次都构成一次违犯。生病和劝其放弃邪见的情况除外。

།གཞན་ནི་ལྟུང་བ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཅིག་།གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་ཚོན་ཆེན་པོ་ལ་བཙོས་པ་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་གནས་པས།ཆུ་དྲོན་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱས་ཆར་ཡང་དུས་དུས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཡུལ་ན་ལོ་ལེགས་ཤིང་འབྱོར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ལ་ཟླ་བལྟས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་འཁོར་འཕེལ་ཏེ། གནས་མེད་པར་རྒྱ་ མཚོར་འདོད་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ན་མ་གནང་སྟེ།ཁྱེད་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་གནས་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ པོ་ཡང་བདག་དེར་འོངས་ནས་དེ་གཉིས་ལངས་སྙམ་ནས་དེ་འོངས་པ་དང་།མ་ལངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེའི་ཆོས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོས་མ་ཤེས་ཏེ། ཀླུ་གཉིས་བསྐྲད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་པོར་དོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མཚེའུ་དང་ལྟེང་ ཀ་དག་ཀྱང་བསྐམས་ཆར་དག་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་མ་བབ་པས་ལོ་ཉེས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་ནོངས་པ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀླུ་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་བསྐྲད་པ་དྲན་ནམ་ཞེས་བཀས་རྨས་ན་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ ཁྲོས་པས་རྒྱ་མཚོར་དོང་བས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཡུལ་དུ་མ་རུང་མོད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བའི་དུས་དང་ཕྱིས་དེ་གཉིས་དང་ཕྲད་པར་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དེ། །དེ་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ན།ངེད་ཅག་གནས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ངེད་ཀྱིས་གཡོག་ཅིག་བཞག་གི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིག་དུས་དུས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་དུས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་ཅིག་འོངས་པས། དགེ་སློང་མ་ བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་གར་ཐབས་བསླབས་ཏེ་བྱས་པས་དད་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱས་སོ།

其他过失如前所述。关于不允许穿着未染色的衣服和用大染料染色的衣服的缘起是在王舍城。当时在摩揭陀国王形色心的国土中，住着两位龙王名叫山与喜生。
由于温泉和湖泊等充沛，雨水也按时降下，因此该地丰收富足。这两位龙王效仿难陀和优波难陀，时常供养世尊，眷属日渐增多。
因无处可居而想要住在大海中，向佛陀请求但未获准许。佛说：'你们二位既然住在国王的领土，就去请求国王吧。'
后来有一次，这两位龙王化现为长者的装束，在佛前听法时，形色心王也来到那里。他认为这两人应该起身，但他们到来时却未起身，国王因此生气。世尊也未向国王解说法义。
国王不知情况就驱逐了两位龙王，他们便去了大海。那时国王的领地内，池塘和沼泽都干涸了，雨水也不再按时降下，因此歉收。
之后国王向世尊请问过失所在。佛问：'你可记得驱逐过两位长者吗？'国王答：'记得。'佛说：'那两位是龙王山与喜生，因为愤怒而去了大海。'
国王说：'如此说来，世尊，这对我的国土不好啊。'于是世尊为他们安排了相互请求原谅的时机。
在双方互相请求原谅之后，两位龙王请求重返国王的领地。他们说：'我们会在原来居住的地方留下仆人，请为我们建造房舍，我们会时常来访。'于是约定了时间。
当这两位龙王欢喜地奏乐时，从某处来了一位乐师，他向十二众比丘尼学习了菩提行仪的舞步后表演，使信众欢喜。

།མ་དད་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་དང་འཆར་བ་ལྟ་བུར་བཅོས་ནས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ ཟས་ཀྱི་ལྷག་མར་བྱས་ནས།ཐལ་བ་གྱོ་མོ་གང་མགོ་བོར་བསྣུན་ཅིང་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་དཔྱས་པས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་གྱུར། དྲུག་སྡེ་ནི་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། རོལ་མོ་མཁན་དེ་ལ་གནོད་བཞིག་བྱ་བར་བསམས་ནས། ལྷ་དང་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་ཡོ་བྱད་དང་གོས་དག་སྦྱར་ནས་ལ་ བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གར་ཐབས་སྦྱར་བས།རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་ཏེ། ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བསྒུགས་ན་བསྙེན་དགའ་བོའི་གདོང་ལས་ཚོན་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གར་མི་བྱ་བ་དང་འཕྱས་མི་ གདབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ།རྔན་པའི་བརྡར་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཞག་སྟེ་ཕྱིས་ཅི་རྙེད་པ་དྲུག་སྡེ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གར་མཁན་མི་དགའ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ལ་རྨས་ཏེ་བཀས་སྨད་ནས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་།ཚོན་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པས་ན་ཁྱིམ་པའི་མ་བརྟགས་པ་དང་། ཚོན་ཆེན་པོའི་གོས་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།།གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སར་པས་སར་པ་དང་། གསར་དུ་རྙེད་པས་གསར་བའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རིམས་ཀྱིས་སྔོ་བའོ།།དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཡན་ ཆད་ཀྱང་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མི་གནང་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། བཙོད་དང་། མ་ཚལ་དང་། གུར་གུམ་དང་། མཐིང་ཤིང་དང་། ལི་ཁྲི་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་ཚོན་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པའོ།

为了使不信者欢喜而生起信心，具寿摩诃迦叶和优波离装作好像是表演者一样，一个在另一个面前蹲坐着，互相以食物残渣涂抹，将一把灰尘撒在头上，对六群比丘进行嘲弄，使不信者也生起信心。六群比丘心生不悦，想要加害那些表演者，便穿戴与天神和表演者相似的服饰用具，说要进行比试，在一处表演菩提行仪。表演者们误以为他们就是六群比丘，便在祇园等候。看到难陀脸上有颜料，从此向难陀请求不再表演和嘲弄，作为报酬将表演用具留下，此后所得都给予六群比丘。
表演者们心生不悦说着不好听的话，比丘们听到后向上禀报，指责六群比丘并呵斥道：'因此，一切过失的根源都在于法衣未改变颜色，以及由于大染料而成，未经在家人观察，以及穿着大染料衣'，于是在律中制定学处。
所谓'比丘'是指六群比丘，其他与此相似者亦是。所谓'衣'是指在所说的七种衣料中任何一种。所谓'新'有两种：新制作的新衣和新获得的衣。'将颜色改变成三种'是指下文所说的任何颜色。'青色'是指渐次变青。'红色'是指赭石色。'袈裟色'是指用树皮和花染成的颜色。
堕罪如前所述。过失是指三种颜色中的任何一种，若穿着未经染色的衣，一律成为堕罪。乃至钵袋等若使用未经染色者，一律成为突吉罗。
不允许使用八种大染料：即茜草、郁金、蓝靛、红花、靛青、紫矿、红木、蓝胆。若未经观察使用这些染料，将成为突吉罗。

།རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྩལ་དང་རོལ་མོ་སློབ་ཅིང་སྦྱོར་བའི་སར་སོང་ནས། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་མི་འདུག་པའི་ཕྱི་ན་སློབ་མ་རྣམས་གཙེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཕོང་དང་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ མ་མགུ་སྟེ།བཞིན་བསྒྱུར་ཅིང་མིག་བཙུམས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་མི་མཁས་ན་ཁྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཤེས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་འཕོང་རྩ་ལ་དང་གར་ཐབས་དག་བྱས་ཏེ་ལ་བཟླས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་ནས་ འགྱོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་།དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འདི་ནི་ཡུས་ཏེ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་མོའི་ཚེ་ཡང་འཕོང་རྩལ་དང་། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ ལྟ་བུ་ནི་འུ་བུས་མི་ལོབས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངས་ཤེས་པ་ཙམ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས།སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆར་བ་ཡང་སླན་ཆད་མི་གཙེ་བར་གསོལ་ཏེ། དེའི་རྔན་པའི་བརྡར་རོལ་མོ་དང་རྩལ་གྱི་ཆ་སྤྱད་བཞག་པས་བྱིས་པ་རྣམས་མི་སྙན་པར་འཛེར་ཅིང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། སླད་ ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལིཙྪ་བཱིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་བཞག་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་དགའ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙགས་ཏེ་འདྲེན་པ་ལ།རྒན་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བྱིན་པ་དང་། བྱིས་པས་སས་གཏོར་བ་དང་། ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཏམ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པའི་དམིགས་ཀྱང་བྱུང་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །སླད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ལིཙྪ་བཱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འདྲེས་པའི ཚལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས།དེ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟའོ་ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་དང་རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་དག་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ཆའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི་ཁྲུས་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་རྔ་བརྡུངས་པས་ མ་སྐྱེས་དགྲའི་དམག་འོང་སྙམ་སྟེ་ལིཙྪ་བཱི་ཀུན་སྐྲག་སྟེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ལྷགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་ན་རེ་དགྲ་ནི་མེད་ཀྱི་ངེད་ཀྱིས་ཀུ་རེ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་དཀྲུགས་ན། ཅི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རོལ་མོ་དང་དགྲ་ཆ་ ལ་སོགས་པ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ཏེ།རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་ཏུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ བའོ།།རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་མཚོན་ཆ་དང་། རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བདག་གིས་བླངས་པའོ།

关于不得触摸珍宝的缘起在舍卫城。当时具寿车军在当地孩童学习技艺和音乐的场所，趁他们的老师外出不在时骚扰学生们，让他们射箭和演奏音乐。他不满意，便变脸闭眼说：'你们的老师都不精通，你们怎么会懂呢？你们就像空壳一样，毫无价值。'具寿车军展示射箭技艺和舞蹈方式，孩子们也不高兴，懊恼地坐着。
当他们的老师回来时，孩子们说：'圣者车军说我们像空壳一样。'老师说：'这是妄语。圣者车军是菩萨，在音乐和射箭方面都是大师，我们确实比不上他，但我教你们我所知道的。'老师告诫学生们，并请求车军以后不要骚扰他们。
作为补偿，他留下了乐器和技艺用具，孩子们对此不满并嘲笑。后来在毗舍离城，离车族的孩子们在水中沐浴时，解下饰品放在一边，比丘善欢以为是夜叉的财物而拿走，孩子们追赶他，一位老人看见后让他归还，孩子们用土撒他。
他去寺院后，比丘们问他发生了什么事，他如实相告。虽然发生了这样的过失，但当时还未制定学处。后来在毗舍离城，有人赞叹离车族的游园像三十三天的杂林园，六群比丘听说后想去看看。
他们进入园中，那里有浴池和乐器，还有阿阇世王等人的战鼓。六群比丘先洗浴，然后敲鼓，离车族人以为阿阇世王的军队来了，都惊慌地跑到游园。六群比丘说：'没有敌人，我们只是开个玩笑。'
大家都很惊慌失措，说：'这算什么玩笑？'并说些不好听的话。人们议论说他们拿取使用珍宝和类似珍宝的乐器、兵器等。这些不好的言论传到六群比丘耳中，他们受到伤害。
经过多方面的诽谤后，制定了不得触摸珍宝和类似珍宝的学处。所谓比丘是指六群比丘等类似的人。珍宝是指宝石、珍珠、琉璃、水晶、右旋螺、金银等。类似珍宝是指所有武器和乐器都称为珍宝。'亲手'是指自己拿取。

།གནས་ཁང་གི་ནང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཀུན་དགའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་རི་དྭགས་དགྲའི་མ་ས་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་རྐོ་ལོང་དུ་གྱུར་དུ་དོགས་ནས་ རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་སྒོའི་ལྐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་སྟོར་དུ་དོགས་པས་བླངས་ཏེ་སྙན་དུ་ཞུས་པ་ལས་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལོང་ལ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཅིག་།དེ་སྟེ་ཡང་མ་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བྲུབས་ཤིག་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ།།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དག་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྔ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་གཞུ་རྒྱུད་མེད་པ་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་མདའ་མདེའུ་ཅན་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།དུང་འབུད་པ་ལས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་བསྲེལ་མེད་པའམ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲུས་བྱེད་དུ་སྔར་མི་གནང་སྟེ་སླད་ཀྱིས་ཚ་བའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་གནང་བའི་ གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་བདོག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད། གཉིས་པར་ནི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད། གསུམ་པར་ནི་འབངས་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྟབས་ན་ཆུ་དྲོན་གྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་རྗེས་ལ་བཙུན་མོ་འཁྲུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མོ་རྣམས་ལ་འབུལ།བདག་རང་འཁྲུ་བའི་རྫིང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་འཁྲུ་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་འདུན་གཞེས། དགེ་འདུན་ འཁྲུ་བའི་ཚེ་ནི་བདག་སྡོད་དོ་ཞེས་ནས།དེ་བཞིན་དུ་གནང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། རིང་དུ་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་རེས་ཀྱིས་སྦྲེང་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད། གཅིག་འཁྲུ་བའི་ཚེ་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁྲུར་འོངས་པ་རིང་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ན། དྲུག་སྡེ་དག་རིང་དུ་ཐོགས་ ནས་གདོད་སྐྱོ་ནས་ཆུ་བཅུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་བྱས་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་སྔོན་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱང་མཉན་ན། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་མཉན་པས་སླར་སོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ རྨས་ན་དྲུག་སྡེས་ཀྱལ་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་མ་རངས་པ་འདྲའོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཅས་པ་ལས།ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་དྲི་མ་ཆེ་ཞིང་མནམ་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་ཞིང་ཁྱེད་དྲི་མས་གྲོལ་ཐར་ཏམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་ཕྱིན་ཆད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པར་གནང་ ངོ་།།དཔྱིད་ཚ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་འཁྲུར་གནང་ངོ་། །སླན་ཆད་ན་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་གྱི་ཚེ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཡང་འཁྲུར་གནང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གནང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་ ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའོ།

除了在住处和园林内停留之外，是指在寺院和园林界限内停留。当时，鹿野苑的摩娑迦来向世尊礼拜，担心被抢劫，便解下装饰物放在门后。具寿阿难看见后，担心丢失，便取来并禀报。从此以后，对于这类物品要保管，如果物主六天内未来认领，就放置起来。如果还是没来认领，就收入僧团库房。
堕罪是指堕入三恶道。过失是指比丘若拿取珠宝、贝壳、水晶、金银等物就会构成堕罪。使用鼓和乐器、无弦的弓会构成恶作罪。持有带弦的弓和带箭的箭筒也会构成堕罪。从吹奏海螺者处取物会构成堕罪。取带舍利的佛像会构成堕罪。若是无舍利或认为是佛陀则构成恶作罪。
关于沐浴，最初不允许，后来考虑到炎热时节才允许。缘起是在王宫，当时在形色王的国土有三处温泉：一处是国王自己沐浴，第二处是后妃们沐浴，第三处是臣民们沐浴。后来国王想到：'我为世尊的僧团做了很多供养，唯独没有供养温泉。'于是国王在听完佛法后，将后妃沐浴处供养给比丘尼众，将自己沐浴的池子供养给僧团，说道：'我沐浴时僧团回避，僧团沐浴时我回避。'
如此允许后，六群比丘想要捣乱，故意拖延时间轮流沐浴，一人沐浴时另一人帮忙。当国王来沐浴时不得不久等，六群比丘拖延很久才厌倦，用完水后沐浴。之后国王去见世尊，行礼后默然离去。世尊问阿难：'这位国王以前行礼后还会听法，如今连法也不听就离去，是何缘故？'阿难回答说：'可能是因为六群比丘做了这样的恶作而不高兴。'于是规定以后不准沐浴。
后来比丘们身上污垢太多发臭，被在家人嘲笑说：'你们是靠污垢解脱的吗？'因此后来允许每半月沐浴一次。春季三个炎热月允许沐浴。此后生病时、刮风下雨时即使不到时候也允许沐浴。所谓每半月沐浴是指在春季炎热时节每半月后允许。佛陀是亲自制定的。若违反此规定，除了适时之外——这里的时节是指春末的两个半月，即进入夏安居前的两个半月。

།དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སོ། ། ལྷག་མ་ན་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཁྲུས་མ་བྱས་ན་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཏེ། ཕྱག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཀོ་ཙམ་བྱས་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ་། །ལམ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། གཅིག་ཙམ་ནས་སླར འཁོར་བའོ།།རླུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རླུང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་བཟློག་པའམ། །ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་གཉིས་ཕོག་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ན་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཤིག་མ་བསམས་པར་ བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཀླུང་ཆུ་དང་འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བ་ཁུང་གི་བར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་སྐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་ཅིག་།ལྟུང་བ་དྲུག་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱོལ་སོང་ གསོད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་ལངས་ནས། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཕོང་རྩལ་སློབ་པ་དག་ཅིག་འདུག་པར་མཐོང་སྟེ། འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཞན་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་ མ་དག་གི་གན་དུ་འཆར་ཀ་སོང་སྟེ།དེས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་འཕོང་སློབ་པ་ནི་སློབ་པའི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལེགས་ཏེ། ངས་ལྟ་ཡིས་སྔ་འཕོང་ཕྱི་འཕོང་གཡས་ཀྱི་འཕོང་གཡོན་གྱི་འཕོང་དང་མདའ་ལྔ་འཕངས་པ་དག་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་འཕང་དུ་བཅུག་ན་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་དང་། མགོ་བསྒྱུར་ལག་པ་དང་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་མི་མགུ་ནས། བྱིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ཕུབ་མ་ཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ནས་ཁོ་བདག་གིས་བྱ་རོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བ་དང་མདས་བྱ་རོག་གི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རེ་རེ་འཕངས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་གཅིག་གིས་བྱ་རོག་བསད ནས་སོང་ངོ་།།དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་ཕྱིས་འོངས་པ་དང་། དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་རྨས་ན་འཆར་ཀ་འདིར་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ཕུབ་མ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་རེ་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འཕོང་རྩལ་དེ་དེ་ཙམ་ ལས་མཁས་པ་མེད་དེ།དེ་དང་བསྡོར་མི་རུང་གིས་རེ་ཞིག་ངས་ཅི་ཤེས་པ་ཙམ་སློབ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ཕྱི་ནས་ཡང་གཙེར་དོགས་ནས་ཐབས་ཤིག་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སློབ་མ་དག་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆར་ཀ་པོའི་འཕོང་ལོབ་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་བྱ་རོག་གི་རོ་ཤིང་ཀར་ཐོགས་ལ་འཆར་ཀ་ གང་ནས་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ལ་འཆར་ཀའི་འཕོང་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་རྔོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ་ཞེས་འཕྱ་བས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བྱོལ་སོང་གསོད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་ལ་གསོད་སེམས་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་སྟེ། གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་གང་ཡང་ རུང་བའོ།།བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་དབྲལ་བའོ།

所谓'夏季事'，是指从入律后至半月期间，这三个半月是极热时期。
其余'病时'是指比丘患病若不沐浴则不能康复。
'作务时'是指僧团或佛塔的工作，即打扫和画坛城等工作后允许沐浴。
'路时'是指走半由旬或一由旬后返回。
'风时'是指至少被风吹起下衣或身上被一两滴雨水打到。
'时宜'是指与此相应的法。
比丘沐浴时若不思维'时机已到'而沐浴则成过失。
比丘在江河溪流或池塘中沐浴时，若未到肚脐处为小过，若到则成过失。
其他应与他处所说相配。
六十种过失终。
不允许杀害旁生的缘起在舍卫城。当时具寿车迦清晨起来去城中化缘，看到舍卫城有一些人在学习射箭。当射箭老师去他处时，车迦来到学生们身边，对那些孩子们说：'你们学习射箭，进入最殊胜的学习是很好的。让我看看，你们是否知道前射、后射、左射、右射等五种射法。'让他们射时，他们都不会，于是摇头晃脑表示不满，说：'你们这些孩子就像稻草一样毫无用处。'说完他自己射杀了一只飞在空中的乌鸦，在乌鸦前后各射一箭，用一支射向空中的箭杀死了乌鸦。
后来他们的老师回来，他们心情沮丧地坐着，老师问原因，他们说车迦来此说：'你们像稻草一样毫无用处。'老师说：'如果他不出家的话，整个南瞻部洲就没有比他更精通射术的人，不能与他相比。暂且让我教你们我所知道的。'后来担心再受干扰，想了个办法对学生们说：'你们也有学习车迦射箭的方法，拿着木制乌鸦，跟随车迦去化缘时观察他的射术。'
他们这样做后，说：'沙门释迦子像猎人一样没有慈悲心'这样的讥讽传到耳中，因此在律中制定了不允许杀害旁生的学处。
'比丘'是指车迦以及其他入此法者。'故意'是指知道是生命且具有杀心。'旁生'是指乌鸦等任何旁生。'杀'是指断其命根。

།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གམ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུམ་བུ་གཅིག་གིས་བསྣུན་ཏེ་ཤི་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་ བསྐྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དགེ་སློང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཆར་ཀས་གཅིག་ལ་ལས་ཤིག་བཅོལ་ན། ཁྱེད་ནི་ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་མ་བཏུབ་པ་དང་། འཆར་ ཀས་དེ་དག་བསྐྲད་དེ་བཀྱེ་བ་དང་ནད་བགྲོས་པ་བདག་ཅག་ཁོང་གིས་བརྙས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་བས་དེ་དག་གིས་བརྙས་ཀྱིས་ཞེས་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་ལུང་ནོད་ཅིང་ཁ་དོན་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོས་བྱིས་པ་དེ་དག་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འཆར་ཀས་དེ་དག་ནི་ངག་ཏུ་མ་ བཏུབ་ནས་ངས་བསྐྲད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ལེགས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་བ་བསྐྲད་དེ་ཅི་བྱ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། འཆར་ཀ་ན་རེ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བྱ་བར་ངས་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བྱིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ ཅི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།ངེད་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་ལོ། །ཐོས་པས་ཅི་བྱ་དབང་པོ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཅི་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །འཆར་ཀ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ནི་མ་ཐོས་མ་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ བསྙེན་བར་རྫོགས་པས་ན།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཁྱེད་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་ན་མཉན་ཏེ་ཅི་ཕན་ཞེས་བྱས་པས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འགྱོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་ཏེ་ ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིང་འཁོད་ཅེས་བྱས་པ་དང་།འཆར་ཀ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ན་རེ་ལས་དང་པོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཁྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་ བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།བཀས་རྨད་དེ་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མི་དགའ་བར་ བྱ་བར་བསམས་ནས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་བཅུག་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྤྱང་ཀིས་ཟིན་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་དང་ནོར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དྲན་ནམ་མི་དྲན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། མི་དྲན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མི་རིགས་པ་ལས་བསྙེན པར་རྫོགས་པས་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྡིག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

过失是：比丘对于转生为旁生的众生，以杀心乃至用一颗榆树果或一颗芥子打击致死，在一切情况下都将成为堕罪。
比丘不应使比丘生起追悔的缘起是在舍卫城中，十七群比丘被六群比丘在不知情的情况下安排住处并承事供养。
当时车匿对其中一人委托某事时，对方说'你不是我们的和尚'而不同意。车匿就将他们驱逐分散后，他们商议说'我们被他轻视是因为学识浅薄'，于是他们为了寻求听闻，就到其他比丘处求取经教并诵习。
随后优波难陀问那些年轻人去哪里了，车匿说'他们不听话，我把他们赶走了'。优波难陀说'这不好，就像唤醒沉睡的毒蛇一样，把他们赶走做什么？会对我们造成伤害'。
车匿说'我能阻止他们学习'，就去到他们那里问'年轻人们你们在做什么？'他们说'我们在求学问'。'求学问做什么？''为了成熟诸根'。'那又如何？''为了生起无漏智慧'。'那又如何？''为了现前证得涅槃'。
车匿说'你们所听闻的是未闻，未闻的说成已闻。你们未满二十岁就受具足戒，难道佛陀不是说过你们既非具足戒者，为你们授戒的比丘也犯戒吗？你们既然不是比丘，听闻又有什么用？'说这话时他们心中懊恼忧愁而住。
他们的和尚来到问道'你们为什么忧愁而住？'车匿就详细说明了情况。和尚说'初业时无过失，所以你们没有过失，不要怀疑'，如是教诫。
诸比丘议论'为什么要让比丘生起追悔？'佛陀听闻后询问，并制定学处：不允许使比丘生起追悔。
所谓'比丘'是指车匿，其他与此相似者亦同。'故意'是指心中思量要做。思量要使人一刹那不悦而令生追悔，一切情况下都将成为堕罪。
非比丘以他胜罪等使比丘生起追悔，无论对方生起追悔与否，即使是为了开玩笑也将成为堕罪。
说'具寿，你记得日月被野狼吞食，以及那样的商主、船主、富人吗？'对方说'不记得'时，却说'那么你未受具足戒'而使其生起追悔，一切情况下都将各成一堕罪。
说'具寿，你从不如法的亲教师和阿阇黎受具足戒，所以没有比丘的实体'而使其生起追悔将成为堕罪。
为了遮止或纠正邪见而说则无过失。

།མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ གཅིག་ལས་སུ་བསྐོས་ན།ཀུན་བསྡོངས་ཤིང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་ལ་བབ་ནས། དེས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པའི་སྟན་ཀུན་བཏིང་ནས། བདག་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཀུན་བྱས་ཏེ།དེའི་ནུབ་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་མ་བྱས་ཏེ་ཤ་ཐང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ལྟོས་པ་ལས་སུས་ཀྱང་གྲོགས་མ་བྱས་ཏེ། གཅིག་པུས་མཚན་གཅིག་ལུས་པས་ནང་པར་དེ་ཁྲོས་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་མ་བཏུབ་ནས། གཅིག་ གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་དགོད་པ་དང་།ཐབས་དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། རླུང་གིས་སུབས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ངུ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་ སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའོ།།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་བཞིན་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་སོར་མོ་དུས་རེག་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །རྨ་དང་མཛེ་དང་སྨེ་བ་དང་། སྤུ་འཁྲིལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་འཕྲུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་དགའ་ཞིང་རྩེར་མི་ གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ནང་ན་ཨུ་པཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་གྲོགས་པོ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ནས། ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་རྩེ་ཞིང་ འཁོད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལི་ནི་སྐམ་ལ་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིས་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ན་འཁོད་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་ཆུའི་ནང་ནས་མཛེས་པར་རྩེ་ཞིང་འཁོད་པར་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ན་རེ་བཙུན་མོ་ལ་ཁྱོད་ ཀྱི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བཙུན་མོ་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ན་གཞོན་པ་རྩེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ། རྒྱལ་པོ་བགྲེས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ད་རུང་རྩད་མོ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་བདག་ཅག་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་མི་དག་མི་དགའ་བ་མེད་གྲང་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ བརྟགས་ན།རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་དད་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཆོས་གོས་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་ན་མར་ལྡིང་སྟེ་དོང་བ་ལས་བཙུན་མོས་གྲིབ་མ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བལྟས་ན། ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་ སྡེ་རྣམས་ཏེ།བཙུན་མོ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ངན་བུའི་སྦྱིན་གནས་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྩེད་མོ་མ་བཏང་ན། ཅི་མཛེས་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་བཙུན་མོས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨད་ནས་ཆུ་ལ་རྩེར་མི་གནང་བར་ བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བར་བསམས་ནས་གང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

不允许用手指挠痒的缘起是在舍卫城。当时十七群比丘中指派一人，大家都聚集在一起互相帮助。后来轮到一人看管精舍，他铺设好所有说法座位，独自一人打扫精舍、清洁和装饰精舍等所有工作。那天晚上没有一个人来帮忙，他疲惫不堪。十七人互相观望，谁也没有帮忙，一个人忙了整夜。第二天早上他生气了，大家一直请求原谅直到吃饭时间也未获谅解。
有一人挠他痒，他也笑了，大家都说这个方法有效。后来因风寒而圆寂。之后他们哭泣时被其他比丘看见并讥笑，上报佛陀后，制定不允许挠痒的学处。
'比丘'指的是十七群比丘。'挠痒'是指搔痒。如果故意挠痒，每次手指触碰都算一次犯戒。对于伤口、麻风、疣和卷曲的毛发等需要处理时则无过失。
不允许在水中嬉戏的缘起是在舍卫城。当时十七群比丘中有一位名叫优波离的比丘断除一切烦恼证得阿罗汉果。他想调伏同伴，在阿致罗筏底河中洗浴时嬉戏。具寿优波离则坐在岸上。
当时波斯匿王与末利夫人二人在楼上，看见十七群比丘赤身露体在水中优雅地嬉戏。波斯匿王对夫人说：'你看你供养的人多么优雅。'夫人说：'他们年轻人嬉戏并不稀奇，大王年纪这么大还不放弃嬉戏呢。'
之后具寿优波离想：'我们在水中嬉戏，人们会不会不喜欢呢？'入定观察后，看到波斯匿王不生信心。为了使国王欢喜生信，让其他比丘披上法衣，从上空飞过国王头顶。夫人看见影子抬头一看，是优波离等十七群比丘。
夫人欢喜地对国王说：'请看我儿子的供养处多么优雅。'国王说：'他们虽证得阿罗汉果却不放弃嬉戏，有什么优雅的。'因被讥讽，夫人上报佛陀，世尊呵责后制定不允许水中嬉戏的学处。
'比丘'指的是十七群比丘及其他类似的人。'水中嬉戏'是指怀着嬉戏心态的身体行为、身体动作和身体摇摆。犯戒与前面相同。

།ཉེས་པ་ནི་དགུ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་དང་།རྩེ་བ་དང་རྩེར་འཇུག་པ་དང་། མགུ་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཕྱར་བ་དང་སྙེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་ཆུ་ལ་རྩེ་བར་བསམས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་སམ། སྟེང་དུ་བྱུང་ ངམ།ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུའམ། ཆུར་རྔ་བརྡུང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦལ་སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་བེམ་རྡོལ་གྱིས་བསྣུན་ཏམ། ཚོད་མའི་ཁུ་བ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་རི་མོ་འདྲི་ཞིང་རྩེ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སིམ་ཞིང་བསིལ་ བར་བྱ་བ་དང་།རྐྱལ་སློབ་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ། །བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབད་རྩོལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསབ་ཅིང་ལན་གློན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་ནུབ་མོ་གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས།དགོངས་མལ་མེད་ནས་གྲང་མི་བསྟེན་ཏེ། ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ་ཁྲིད་དེ་སོང་ ནས་ནུབ་མོ་དེར་བསྙལ་བ་དང་།དགེ་སློང་ཡང་དེ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཁྱེའུ་དེའི་མས་དགེ་སློང་ལ་ཟན་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བའི་མར་གྱིས་བསྟབས་ཤིང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྔོད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་བཏུབ་བོ། །བུད་མེད་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གནོད་པས་ནམ་ ཕྱེད་ན་དགེ་སློང་ལ་བསྙེན་ཅིང་གཟུང་བར་བྱས་པ་དང་།འཕགས་པ་དེས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཟན་གྱིས་བསྟབས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྒོ་ཆོད་ཅིག་དང་ནང་པར་བཟའོ་ཞེས་ནས། འཕགས་པ་དེ་ཡང་སྒོ་གཅོད་ཅིང་ནང་ན་འདུག་ པ་དང་།བུད་མེད་དེའི་མིང་པོ་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་ཁྱིམ་མཚེས་གཞན་དག་དང་རྩོད་ཅིང་འཐབས་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོས་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མ་ཤོར་ཏོ་བྱས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་སྲིང་མོ་གཉི་ག་བསད་དོ་ཞེས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་ཡང་མང་དུ་ལྷགས་ ནས་དེ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པ་དང་།འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་སླར་ལོག་ནས་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ལམ་དུ་བཏུལ་ནས་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་བདེ་མོད་ཀྱི།ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མའི་མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཧད་པོར་དེའུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་འགགས་པ་སྟེ།གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་བསྐོར་བ་དང་སྟེང་གཡོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ སྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

过失有九种：欢喜和令人欢喜，游戏和令人游戏，满足和令人满足，轻浮、追逐和令人触摸身体。比丘想要在水中游戏，脱去衣服进入水中，在水中潜水或浮出水面，或到对岸此岸的河边，或在水中击鼓或在水中发出蛙鸣等声音，所有这些都各自构成一次过失。
用棍棒击打水面，或在菜汤、米汤上画画玩耍都构成恶作。为了清凉舒适和学习游泳则无过失。
不允许与女人同屋而眠的缘起是在舍卫城。当时具寿无著依靠世尊的教法精进修行而现证阿罗汉果。为了报答世尊的恩德而游化利益众生，夜晚到达一个村庄，因无住处避寒，便说要在一个轻率少年家中过夜。轻率少年引领比丘无著前去过夜，比丘也在那里过夜的消息传开了。
那天晚上，那少年的母亲供养比丘饮食和涂脚油，并诱导不净行，但那比丘不同意。那女人被贪欲所困，半夜想要亲近并抓住比丘，圣者就升到上方虚空中，显现神通变化，她因此生起信心。供养了饭食后，比丘说关上门明早再吃，圣者就关门坐在里面。
那女人的一个兄弟与邻居争吵，有人说'你妹妹连比丘也不放过'，两人都生气了，拿着剑要去杀比丘和妹妹。当地看热闹的人也来了很多，打开门一看，圣者无著在空中显现神通，众人都生起信心。
他返回时在路上调伏了五百盗贼，回到舍卫城后，比丘们问'具寿安乐而来吗？'他说'利益众生是安乐的，但轻率少年的母亲的两个兄弟想要杀我。'比丘们禀告后，在律中制定了不允许与女人同屋而眠的学处。
'若比丘'是指无著等类似的人。'女人'是指能行不净行、能行淫欲法的年轻女子。'一起'是指比丘与女人共处。'屋'是指四周有墙壁上有遮盖的房屋。过失如前所说的烧煮等。

།དགེ་སློང་སྟེང་ཁང་ན་ཉལ་ན་བུད་མེད་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ལ། དགེ་སློང་དེས་སྐས་ཕྱུང་ཤིག་ཡང་ན་སྒོ་གཏན་ཆུག་ཤིག་ཡང་ན་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་ཞོག་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ ལ་གཅིག་སྡངས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བསྟེན་ཙ་པའི་ཚེ་འཆར་ཀས་གཅིག་ལ་ལས་བཅོལ་ན་མ་བཏུབ་པ་ལས་འཆར་བས་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཐོས་པ་ འཛིན་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་སོ།།འཆར་བས་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་གཏམ་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆར་ཀས་བསྙེན་དགའ་བོ་ལ་ངས་དེ་དག་སྔར་ལོབས་པ་ནི་བརྗེད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་མི་ལོབས་ པར་བྱ་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལ་བ་སྲུན་མོ་ཞིག་བཟློག་སྟེ་གྱོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེ་མེ་མར་དག་བུས་ནས་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།འཆར་ཀས་ལ་བ་གྱོན་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་དེ་དག་སྐྲག་པས་ཀློག་པ་བཏང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་འོངས་པ་ལ་བྱས་ནས་དེ་དག་ གིས་འཆར་ཀ་ཡིན་པར་འཕྲིགས་ནས་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་གྲ་བཞིར་མར་མེ་བཞི་བུས་ཏེ་བཀབ་སྟེ་བཞག་ནས་འདུག་པ་དང་།ཡང་འཆར་ཀ་འོངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་དེ་མར་མེ་ཕྱུང་སྟེ་བཟུང་ནས་བརྡེགས་སོ། །དེ་ན་རེ་ང་ནི་འཆར་ཀ་པོ་ཡིན་ཞེས་ སྨྲས་ན།དེ་དག་ན་རེ་འཆར་ཀ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་འདུག་ན་འདིར་ཅི་འདོད་ཅེས་བརྡེགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྣད་དོ། །ནང་པར་ལུས་མར་གྱིས་སྐུད་ཅིང་མཉེ་བ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་ན་ངས་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་པ་ལས་ཁོང་གིས་བརྡེགས་དེ་སྣད་དོ་ཞེས་བྱས་ པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྔངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གིས་བྱེད་པའོ།།བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །ཐ་ན་རྩེད་མོར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྔངས་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་སྲིན་མོ་འདྲ་བའམ། ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་ སྲུལ་པོ་ལྟ་བུའམ།སྟག་གཟིག་དང་འཕར་སྤྱང་ལྟ་བུའམ། ཁ་དོག་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སྒོ་ནས། དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་ཚོང་དཔོན་དང་།ནོར་ཅན་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། དགེ་སློང་འཇིགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་དམྱལ་བའི་གཏམ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་དང་ལྷ་དང་མིའི་གཏམ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

比丘在楼上房间睡觉时如果女人在楼下睡觉，那么该比丘应当收起梯子，或者关上门，或者安排守护的比丘。如果不这样做，在天亮之前是小过，天亮后成为堕罪。
关于比丘之间不允许互相恐吓的缘起是在舍卫城。当时具寿十七群比丘依止六群比丘学习时，马胜让其中一人做事，因为没做好就把他赶走了。他们说：'我们去学习诵经吧'，于是开始读诵。
马胜听说他们在学习诵经，就告诉难陀。难陀说：'这不好，会对我们造成损害。'马胜对难陀说：'我能让他们忘记以前学过的，以后也学不会。'说完后穿上破旧衣服，当十七群比丘点着灯读诵时，马胜穿着破衣，喊着'鬼来了鬼来了'恐吓他们。他们因害怕而停止读诵坐着。
他们向老师报告此事，认出是马胜后，当晚在四角点了四盏灯，遮盖好后坐着。马胜又来像之前一样喊'鬼来了鬼来了'。他们关上门，拿出灯抓住他打他。他说：'我是马胜。'他们说：'马胜那样解脱的禅修者怎么会来这里做这种事'，于是狠狠地打他。
第二天他用油擦拭按摩身体时，其他比丘问发生了什么事。他说：'我那样恐吓他们，他们就打我虐待我。'少欲比丘们讥讽说：'为什么比丘要恐吓比丘？'因此制定学处。
'若比丘'是指马胜等类似的人。'此比丘'是指入此法者。'恐吓'是指自己做。'令他人恐吓'是指通过他人。'乃至戏笑'是说即使开玩笑也构成堕罪。
比丘想要恐吓比丘，显现不悦意的形象如罗刹女、饿鬼、食肉鬼、魑魅、腐烂的身体、虎豹狼等，或以不悦意的颜色和不悦耳的声音来恐吓或令他人恐吓，一切都构成堕罪。
比丘想要恐吓比丘，显现不悦意的形象如国王、大臣、居士、商主、富人、天神、龙王、金翅鸟等，并说'他们要杀你'，无论比丘是否害怕都构成恶作。谈论地狱、畜生、饿鬼、天人、人的话题则无过失。

།དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་དང་གོས་སྦེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོང་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་སྔར་གཤེགས། དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ནི་ཕྱི་ན མར་དབེན་བཞིན་དུ་འབྲངས་པ་ལས།ལམ་གྱི་བར་དུ་གང་ན་རྫིང་བུ་ཞིག་ཆུས་གང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཀུ་རེ་བྱ་བར་བསམས་ནས་དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངེད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། ཆུ་འདིའི་ནང་དུ་འུ་བུ་ཅག་ ཞུགས་ལ་སུས་ཆུའི་ནང་དུ་དབུགས་རིང་ངུ་ཐུབ་པ་ལྟའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།བཅུ་བདུན་སྡེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུའི་གཏིང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་བྱུང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རིངས་ཤིང་མྱུར་བར་རྫིང་ནས་བྱུང་ནས་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བདག་ཅག་ཕམ་དུ་དོགས་ནས་སླར་ཡང་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །སླད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དང་གོས་བཅས་པར་མི་སྣང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག ཅག་ལ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ནི་ཀྱལ་ཀ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་ནས་གོས་མེད་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉིས་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་གཅེར་བུར་ཆུའི་ནང་དུ་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ མ་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟགས་ན། དྲུག་སྡེས་གོས་རྣམས་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཞིག་གི་ནང་ན་སྦས་པ་རྙེད་དོ། །སློབ་མ་དག་ལ་བྱིན་ནས་ཟན་ལ་དོང་བ་དང་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ཏེ། གྲོང་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་ ཁྱེད་ཅག་གར་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཐོགས་ཞེས་སྨྲས་ནས།དྲུག་སྡེས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་གཏམ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གོས་སྦེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་སྨད་ནས་གོས་སྦེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ སྨོས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་འཆང་དུ་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འཆང་དུ་མི་དབང་བ་སྦས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །སྦེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་ སློང་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་བཅོལ་བ་ལས།དགེ་སློང་དེ་ཡང་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གོས་སྦས་ནས་སོང་བ་ལས་སླད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ་སྦེད་པ་ནི་རྗེས་ སུ་གནང་བའོ།

关于不允许比丘隐藏比丘物品和衣物的缘起发生在舍卫城。目犍连子让优波离等人出家并受具足戒后，六众比丘成为他们的依止师并得到他们的供养。当时有一位居士邀请世尊等僧众应供，佛世尊与眷属先往村中说法。六众和十七众比丘在后面慢慢跟随。
途中看到一个水池充满水，六众想要戏弄十七众，就说：'喂，十七众，你们对我们非常恭敬，那么让我们进入这水中，看谁能在水中憋气最久。'十七众也同意这样做。于是大家都潜入水中，而上座难陀立即浮出水面，将十七众的所有衣服收集起来藏在一棵树下，六众迅速从池中出来逃走了。
之后十七众浮出水面观看时一个人也看不见，担心自己输了又潜入水中。后来再看时既看不见六众也看不见衣服，长老们说：'六众对我们开了个玩笑。'就这样赤身裸体待在水中。当时长老目犍连和舍利弗二人游化时看到十七众赤身裸体待在水中，舍利弗对目犍连说：'看看你的弟子多么难看。'
然后目犍连入定观察，发现六众将衣服藏在一处茂密的树丛中。找到后交给弟子们，然后去吃饭。比丘们吃完饭从村中返回时在路上相遇，问道：'你们为什么耽搁了这么久？'六众讲述了事情经过。比丘们听到'比丘藏匿衣物'这种不好的传言后向佛陀禀报，佛陀呵斥后制定学处不允许藏匿衣物。
所谓'若比丘'是指上座难陀，其他类似的也是如此。'比丘'是指入于此法者。比丘尼、沙弥等明确提到名字的人的物品如果藏匿则构成违犯，其他人则不构成违犯。钵、法衣等提到的物品，如果藏匿比丘有权持有的物品则构成堕罪。藏匿无权持有的物品则构成恶作。
'藏匿'是指自己藏。'使人藏匿'是指让他人藏。'除类似因缘'是指在舍卫城有一位比丘将几件法衣托付给另一位比丘，那位比丘因缘故必须逃往他处时将衣物藏起来离开。后来怀疑是否构成违犯而禀报佛陀，如果不是为了损害他人，而是因缘所致的藏匿则是开许的。

།མི་རྒོད་པ་དང་རྐུན་པོས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གོས་སྟོར་ཞིང་ཆུས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པ་ལས་སྦས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་གདེང་མེད་པར་གྱོན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། མོས་པ་ཅན་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་འདུག་།ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་ནི་ཤི། དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་གཉིས་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒས་འཁོགས་པས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ནས། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཚེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ སྙམ་ནས་གནས་འཆའ་བ་རྣམས་གོས་བྱིན་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ།གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཚེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པར་བྱིན་སྙམ་ནས། གོས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ཁ་དོག་བསྒྱུར་དྲུབས་ནས་འཆང་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྗོངས་ རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་བར་ཆད་དེ།གོས་རྣམས་ཕྱིར་བསྙེན་དགའ་བོ་ཉིད་ལ་གཏམས་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་དག་སོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་དགའ་བོས་གོས་དེ་དག་ཀུན་གྱོན་ཏེ། རྙིངས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་གོས་བལྟས་ན་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གོས་སྔོན་དང་མི་འདྲའོ་ ཞེས་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་བསྙོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་གོས་ངན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གོས་ངན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་སྔར་གོས་བྱིན་ཏེ་དེའི་གདེང་མེད་པར་དེ་ལྟར་གྱོན་ ནོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་དང་།དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ་གདེང་མེད་པར་གོས་གྱོན་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ།།བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའོ། །གདེང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའམ། བརྙར་བྱིན་ཏེ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མ་བྱིན་པའོ། །གོས་གྱོན་པས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའམ། མཛའ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གོས་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ དོ།།དགེ་སློང་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གྱད་བུ་ནོར་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་རླུང་གིས་ བདས་པ།ུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་པ་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པས་མཐོང་ནས། ས་ཅན་ན་རེ་ཅོད་པན་ལ་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ད་ནི་གླེང་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མཛའ་བོ་ན་རེ་སྔར་ཀྱང་ བདག་ཅག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་དོ་སྤངས་ན།ད་ཡང་ཅི་སྤངས་པར་འདོད་དམ་ཞེས་པ་དང་། ས་ཅན་ན་རེ་སྔོན་ནི་མི་བདེན་པས་སོ། །ད་ནི་བདེན་ཡང་རུང་ཞེས་གླེངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་དམ་དུ་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཞིབ་ ཏུ་སྨྲས་པ་དང་།བདག་ཅག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། རྩ་བ་མེད་པའི་ལྷག་མས་སྐུར་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།

像是担心被野人和盗贼抢夺，或者衣服丢失被水冲走而藏起来的情况是无过失的。比丘不允许穿着无把握的衣服的缘起是在舍卫城。当时具寿优波离已证得阿罗汉果，醉人住在憍赏弥，星生和那波索已死去，难陀和近难陀二人住在舍卫城的僧团中。由于他们年老体衰，侍者们也不听从他们的话，无法染色和缝制衣服，想着要想办法，就假装给住处的人们衣服，让他们染色和缝制。那些人以为真的给了他们，就把所有旧衣服洗净、染色、缝制后穿着。后来，当世尊去其他地方游化时，他们也要去中途，就把衣服全部托付给近难陀后离开了。
他们走后，近难陀穿着那些衣服，使其变旧了。后来他们回来看衣服时，发现衣服变脏了，与之前不一样，近难陀否认此事。之后世尊又去其他地方游化时，他们的衣服破旧了，世尊问这些比丘为何衣服破旧，近难陀详细禀报说是先前给了衣服，他们无把握就那样穿着。世尊呵斥说这不是比丘之法，于是在律中制定学处，不允许无把握就穿衣服。
所谓'任何比丘'是指近难陀，其他与此相似的也是。'比丘'是指入于此法者。'衣服'是指三法衣中任何一件。'给予'是指先前给予。'无把握'是指先前给予或借给而未允许穿用等。若想着穿衣服会欢喜，或如三种亲友般使用衣服是无过失的。
不允许无根据以僧残罪诽谤比丘的缘起是在王舍城。当时比丘尼莲花色礼敬佛陀后，去力士财处灵鹫山礼拜时，力士财的法衣被风吹到莲花色的头上。亲友和有地二人在附近洗粪扫衣时看到此事。有地说：'若触及头饰则成僧残'，如今到了该提出的时候。亲友说：'我们之前诽谤时都放弃了，现在你还想放弃吗？'有地说：'从前是不真实的，现在即使是真实的也可以。'提出后，长老比丘们命令严格说明，长老比丘们详细询问后，他们承认诽谤是真实的。少欲比丘们呵斥此事，于是在律中制定学处，不允许以无根据的僧残罪诽谤。

།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་མ་རངས་པའོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ཏེ་ཞེས་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །རྩ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྩ་བ་དང་། དོགས་པའི་རྩ་བ་དང་། ཐོས་པའི་རྩ་བ མེད་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀླང་བཏབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ཅིག། ། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཞིག་པས། རྟག་ཏུ་བརྡེགས་པས་བྲོས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ ནས།ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་བྱས་པ་དང་། རྒན་མོ་ན་རེ་བུ་མོ་མ་བྲོས་ཤིག་དང་། ངས་ཐ་ག་པ་ལ་མ་བརྡེགས་ཤིག་པར་བསྒོའོ་ཞེས་ནས་དེའི་ཚེ་མ་བྲོས་སོ། །སླད་ཀྱིས་ཐ་ག་པ་ཡང་ར་རོ་སྟེ། ཆང་སྲིན་ཅན་ཞིག་པས་བརྡེགས་པ་དང་། བུ་མོ་དེ་ཡང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྲོས་ཏེ་སོང་ ངོ་།།ཐ་ག་པས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙགས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས། འཕྲལ་དུ་གཟུང་དུ་ནི་བདག་གཅིག་པུ། ཁོང་ནི་གཉིས་པས་བདག་གིས་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཐ་ག་པའི་གྲོང་ནས་ཐ་ག་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ཆུང་མ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ འཕྲོགས་ཀྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།ཐ་ག་པ་རྣམས་ནི་ཡོང་གིས་ཀྱང་བློ་རྩིང་བས། དགེ་སློང་དེ་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཁར་གསིལ་ནི་བཅག་ཆོས་གོས་ནི་དྲལ་ཏེ་དེའུ་ཤི་བ་ལས། ཐ་ག་པ་དག་གིས་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ པ་དང་།དགེ་སློང་གཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ལན་དུ་དེ་ལྟའི་ཕྱིར་བརྡེགས་ཏེ་དེའུ་ཤིའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་གཞན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་མེད་པའོ།།བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་རྣ་རུ་བཟོད་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་ཕྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་ཀྱི་བསེལ་བྱས་པ་དང་ལམ་མཚོན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བདུན་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།

又'比丘'一词是指亲近者和有地位者，其他也与此相同。'瞋恚者'是指未断除瞋恚者。'发怒'是指不悦。'清净比丘'是指力士之子诺尔德等，其他也与此相同。'无根'是指三种根据：见根、疑根、闻根皆无。'僧残'是指十三僧残中的任何一种。'诽谤'是指诬陷。'堕'是指三恶道。'罪'是指波罗夷、僧残等，如前所述，此处也同样适用。
无男子陪同与女人同行不允许的缘起在舍卫城。当时在王舍城有一位织工，他在舍卫城娶了一户居士的女儿为妻。此人性情暴躁凶恶，经常打骂妻子，妻子想要逃跑，便告诉一位邻居老妇人。老妇人说：'女儿不要逃跑，我会告诫织工不要打你。'于是那时她没有逃跑。后来织工酗酒成性，又打她，那女子就逃到舍卫城去了。
织工追寻而去，看见一位比丘正要去舍卫城，那女子与其同行。他想：'我一个人抓不住他们两个人。'于是到织工村告诉其他织工：'释迦沙门抢走了我的妻子，请你们帮忙。'织工们性情粗暴，抓住那位比丘严重殴打，打碎了钵和锡杖，撕破法衣，几乎致死。后来织工们请求忏悔，比丘到达舍卫城后，其他比丘问：'平安到达吗？'他回答说因此事被打几乎致死。其他比丘讥讽说：'为什么要与女人单独同行？'此事传到佛陀耳中，于是在律中制定学处。
'无男子'是指无其他男子。'女人'是指成年女子。'入道路'是指行走。'乃至村间'是指从一城至另一城的途中。罪过是每走一由旬构成堕罪，每走半由旬构成恶作。若是女人迷路而为其指路则无罪。七十堕罪终。

། །།དགེ་སློང་མགྲོན་པ་ཞིག་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ།མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་མེད་དེ་གྲོགས་ཚོལ་བ་ལས། ཚོང་པ་ཤོག་མ་ལས་འབྱོལ་བ་དག་ཅིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གསེབ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཚོང་པ་དེ་ དག་པས་ཅུང་ཟད་སྔར་སོང་བ་དང་།ཤོག་གམ་པ་དག་གིས་ཚོར་ནས་སྔར་མདུན་དུ་བསྒུགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་མདུན་ནས་དཔགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། སྔན་ཆད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་ལམ་དྲངས་སོ་ཞེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱང་དྲལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་ སློང་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་ན།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོན་པ་རྐུན་མ་དང་འགྲོགས་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་སྨད་དེ་འགྲོན་པ་རྐུན་མ་དང་འགྲོར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོ་བའོ། །རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་ལམ་བྱོལ་བའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་ བྱས་སོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ནུབ་མོ་ཟན་མ་བྱིན་པ་དང་གྲང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་རླུང་དང་། བྲུ་ བས་གཟིར་བས་ན།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ངུ་ཞིང་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་དག་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་གྲང་བ་དང་། བཀྲེས་པ་མི་བཟོད་པས་ངུའོ་ཞེས་ གསོལ་བ་དང་།ཅི་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨད་ནས་སླན་ཆད་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བའོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ན་འཁོད་པ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ ལོན་པའི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ་མ་ལོན་ཞེས་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ཏེ་མ་ལོན་ཞེས་ཟེར་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་དྲན་ན་མའི་མངལ་ཚུན་ཆད་རྩིས་ཤིག་།དེ་སྟེ་ཡང་མ་ཚང་ན་ཕོབ་ཤིག་དེ་ནས་སླད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གང་ཟག་དེ་རྐུན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ།

关于比丘不得与盗贼同行的缘起在舍卫城。当时，有一位比丘在王舍城安居三个月，三个月过后离开安居。因为没有同伴前往舍卫城，便寻找同伴。遇到一些逃避关税的商人要去舍卫城，便与他们同行，走上了偏僻小路。
比丘稍落后于那些商人，被税吏发现后在前方埋伏。税吏看到这位比丘走在前面带路，说道：'这个比丘以前也带过路'，于是狠狠地打他，撕破了法衣，打碎了钵。
后来，其他比丘问他是否平安到达舍卫城。他详细讲述了经过，比丘们讥讽说：'为什么要与盗贼同行？'此事传到佛陀耳中，佛陀呵责并在律中制定学处：不允许与盗贼同行。
'比丘'是指入此法者，从王舍城去舍卫城的人。'盗贼'是指逃避关税者。'路'是指荒野之路。过失是每行一由旬构成一次堕罪，每半由旬构成恶作。
关于不允许给未满二十岁者授具足戒的缘起在舍卫城。当时，目犍连为十七群比丘在未满二十岁时剃度并授具足戒。他们在夜晚没有得到食物，受寒冷、饥饿、风和疾病的折磨，在精舍内哭泣喧闹。
有人问是谁在哭，回答说：'是尊者目犍连为未满二十岁的十七群比丘授具足戒，这些年幼的人无法忍受寒冷和饥饿而哭泣。'佛陀呵责说：'比丘怎能让未满二十岁的人成为比丘？'于是在律中制定学处，此后不允许。
'比丘'是指目犍连，其他类似者亦同。'未满二十岁'是指未满二十岁。'授具足戒'是指以白四羯磨。'此人不得成为具足戒者'是指比丘的资格。'呵责这些比丘'是指呵责在场授具足戒的诸比丘。
比丘对未满二十岁的人，若认为未满二十岁或有疑虑，则构成一次堕罪。应当询问：'是否满二十岁？'询问后若说未满而授戒，则构成堕罪。僧团则构成恶作。
若在授具足戒后发现未满二十岁，应从母胎开始计算。如果仍不足，应当还俗，之后再重新受具足戒。若不这样做，此人即成为盗住者，不得住在僧团中。

།ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ལ་ཉི་ཤུ་ཚང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ སློང་ས་རྐོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་རྐོར་འཇུག་།ཡུར་བ་བྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱའ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀས་སྨད་དེ་ས་རྐོར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་རྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །རྐོར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཐས་པ་དང་མ་འཐས་པའོ་དགེ་སློང་གིས་ས་འཐས་པ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ས་ལ་བྲིས་སམ་ས་ལ་བརྐོས་སམ། ས་ལས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་པ་དང་། ཡུར་བ་དྲངས་པ་དང་། ས་བཀོགས་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་སམ། རྩིག་ངོགས་ཙན་ཟོས་པའི་ས་བུད་པ་དང་། འདམ་རྫབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ནང་རིལ་བ བཞག་པ་ཕྱུང་བ་དང་།ས་གྲམ་པ་ཅན་བརྐོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐར་མའི་ཆོ་ག་ལ་བབ་པ་ལ་ལས་སར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་རུང་བར་བྱེད་པའི་མི་མེད་ན་ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ཕུར་བས་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་ བྱས་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཟླ་བ་བཞིར་བཤོས་དང་གཟིམས་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ནས། མགྲོན་དུ་གཉེར་ཅིང་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་པོ་ རྣམས་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས།རེས་ཀྱིས་ན་ཞིང་རེས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་བཞི་ཚང་ནས་མཇུག་གཅོད་ཀྱིས་གྱེས་སྟོན་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནད་གཡོག་རྣམས་མ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་བ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་ པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱང་བཤིག་ནས། ཟླ་བ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་པོ་དག་ཁྲོས་ནས་ཅི་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་མིང་ཙམ་མགྲོན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གམ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་སྦྱོར་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་མེད་དུ་མི་ རུང་བར་བསླངས་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་ལས་སློང་ཞིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་མི་འདའ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མགྲོན་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བོས་པའོ།།བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཁས་བླངས་པས་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་ལས་ཡོལ་ ཡང་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བོས་པའོ།།ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྟབས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ མཐུན་པའི་ཆོས་སོ།

满二十岁而认为是满二十岁者无过失。比丘不允许挖土的缘起是在舍卫城，当时六群比丘自己挖土并令人挖土，开沟并令人开沟，外道们说与在家人有何区别而讥笑，听闻此事后，以教令呵斥并制定不允许挖土的学处。
所谓比丘是指六群比丘等类似者。所谓挖土是指自己挖。所谓令挖是指嘱托他人。土有两种：凝结的和未凝结的。比丘挖凝结的土即成犯。
在土上书写或挖掘或取土即成犯。在土上钉桩、开沟、掘土、在墙上钉桩即成犯。在墙上画图或墙面剥落土掉落、从泥泞中取出沉没物、挖有草根的土，一切皆成一个突吉罗罪。在多沙之处也是突吉罗罪。
在星宿仪轨时，作法事的比丘若无使土成许可之人，用桩钉四指以上者无过失。
比丘不允许在供养四个月以上停留的缘起是在迦毗罗卫城，当时释迦大名供养世尊等声闻眷属四个月的饮食和卧具等。供养并以饮食供养时，六群比丘为了超过四个月而使用方便，轮流生病和照顾病人。
四个月满后举行送别宴会，世尊和比丘们离开后，六群比丘说照顾病人者未得到份额而要求分配。施主们说：'他们都已散去，四个月已过，无理由。'六群比丘生气说：'释迦大名仅仅以名义供养就够了吗？如果那样就够的话，我们也能每天供养。'而不得不索要，施主们讥笑不悦，因此制定不允许乞求和停留超过四个月的学处。
所谓四个月是指不超过四个月。所谓比丘是指六群比丘等类似者。所谓供养是指邀请供养。所谓受用是指在四个月期间接受供养。所谓超过是指超过四个月。
除个别供养外是指个别供养，即使超过四个月，有些比丘是分别邀请的。除再三供养外是指如此再三供养那些比丘。常时供养是指施主常时供养并供给比丘们。所谓是时者是指与此相应的法。

།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་མི་ཞིམ་པའི་ཟས་ཤིག་བསྟབས་པ་ལས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྟབས་པ་ལས་མི་ཞིམ་པ་ཞིག་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་སོ། ། ཟོས་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཅི་འདོད་ཅེས་བསྟབས་པ་ལས་བསླངས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྔོན་ཆད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཕ་དང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ན་སྤྱིར་བསོགས་ནས་ཚོགས་པ་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་འདར་མི་གནང་བ་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཕྱིར་འཕྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་ལ་འཕྱ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་མ་འདུས་ནས་ བསྒོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྒོ་ན།གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ངེད་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བསྒོ་ན་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་བསྒོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གུས་པར་སྤྱི་བོས་ནོད་དོ་ཞེས་མནོས་སོ། །ལམ་བསྟན་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ ཀུན་དགའ་བོས་བསྒོའམ་ཞེས་དྲིས་ནས།བསྒོ་ནི་བསྒོ་ན་གླེན་པའི་མི་ཞེས་ཁུར་བླངས་སོ། །ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་ན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ནི་གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སློབས་ཤིག་པ་ནི་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀས་སྨད་དེ། དེ་སྐད་སྨྲར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་བྱས་ཏེ་སློབས ཤིག་པར་བསྒོ་བའོ།།བྱིས་པ་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་མི་ཤེས། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་བྱིས་པ་མི་མཁས་མི་གསལ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སློབ་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་ བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སློབས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་ན་ལྟུང་བའོ།།མདོ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླེན་ཞིང་མི་མཁས་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཉེན་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ སྡེ་ཞིག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་ཚེ་ན།བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་དར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོ་འཛིན་ཏོ།

所谓'堕罪'是指三恶趣。过失是指比丘被供养不美味的食物时却索要美味的，在索要时为恶作，食用时成为堕罪。比丘被供养美味食物时却索要不美味的是过失，食用时无过。供养时说'随意'而索要则无过。
比丘对比丘说'你要学习这个学处'而不学的缘起在王舍城。从前，世尊为声闻比丘僧众制定学处时，是集合大众后为大众制定学处。四个月作宾客而不允许离开时，僧众二部嘲笑，当嘲笑这个学处时，比丘们未集合而去劝告时，劝告六群比丘，他们说：'愚人，我们不会因你的话而学。'然后劝告十二众比丘尼时也说不学。劝告生天主母乔达弥时，她说：'恭敬顶戴世尊教诲'而接受了。
回来指明道路后，阿难问是否劝告，说：'虽劝告但被说是愚人。'问有何过失时说：'六群和十二众说愚人你的话叫学习我们不听。'比丘们听到他们这样说而嘲笑后上报，呵斥六群比丘，制定不允许如此说话的学处。
又'比丘'是指六群等类似者。'诸比丘'是指入此法者。'学此学处'是指劝学后来应学之法。'愚人无知'是指不明白。'无知'是指不懂经律论。
过失是指当被劝'要学此学处'时说'愚人无知不明白'而不适合学习，一切成为堕罪。以律相应之法劝学而不听是堕罪。以经论等劝告而不听是恶作。对愚昧无知如同小孩则无过。
不允许靠近打斗比丘的缘起在舍卫城。六群比丘从一部离开后默然而住时，十七众兴盛，有的持经，有的持律，有的持论。

།དེ་དག་ནང་བགྲོས་པས་བདག་ཅག་ལ་དྲུག་སྡེས་གཙེས་པ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་གཙེས། དེའི་ནང་ནས་ཡང་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙེས་ཀྱིས། བསྙེན་དགའ་བོ་ སྤང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་འཇབ་ཅིང་ཉན་ཏེ། དེ་དག་ཁང་པའི་ནང་ན་གྲོས་བྱེད་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་སྒོ་ན་ཉན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲོས་བྱེད་ན་སྐར་ཁུང་ན་ཉན་པ་དང་། དེ་དག་གྲོས་བྱེད་པ་བསྙེན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས། ཁྱེད་འདྲ་བས་ང་ལ་སྤང་བ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ བཅིངས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གསོད་ནུས་ཀྱིས།གྲེས་ཐག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བཅིང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཏང་ན་ནི་བཏང་དུ་ཟད་མི་བཏང་ན་ནན་ཐུར་ཆེར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤང་མ་ནུས་ནས་ངེད་གྲོས་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཇབ་ཅིང་ཉན་ཅེས་ འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀས་སྨད་དེ་ཉན་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་འཁོད་པའོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཇབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཟེར་ཉན་ནས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ནས་བསམས་ཤིང་སྦྱར་རོ་སྙམ་མོ། །རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་ གསུམ་དུའོ།།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་བར་ཁང་ངམ་སྒོ་ཁང་ངམ། ཁྱམས་སམ་དགར་འམ་ཡང་ཐོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གྲོས་བྱེད་པ་མཐོང་ན། དགེ་སློང་དེས་རྐང་པའི་སྒྲའམ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་གཏོགས་ཤིག་།ཡང་ན་མགུལ་པ་བསལ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་ཤིག་།སེ་གོལ་དང་། མགུལ་པ་བསལ་བའི་སྒྲ་ མ་ཕྱུང་ལ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གྲོས་བྱེད་པ་ལས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་ལས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་ དགའ་བོ་གཉིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་།བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་སྔན་ཆད་གཙེས་པས། བསྙེན་དགའ་བོ་བཅུ་བདུན་སྡེས་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་ན། དགའ་བོས་ཤགས་གདབ་ཅིང་ནོན་བྱ་བར་བཤམས་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱོད་ཀྱང་སྤང་འདོད་དམ་ཞེས་བསྡིགས་ན། དེ་ཡང་ལ་བ་གྱོན་པའི་ ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཞག་སྟེ།ཁ་རོག་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་སྤངས་ནས་ངུ་ཞིང་སོང་ནས་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ནོན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ཁྱོད་གཞེས་ནས་མི་འདུག་པར་ལས་བྱས་པས་ན་མི་མཐུན་པར་བྱས་པས་ན་མི་བཙན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་རོག་སྟེ་འགྲོར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་འཛེར་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་།བཞིའི་ལས་བྱེད་དོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉན་འཁོར་སྤངས་པའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལས་མ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ན་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲས་པའོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་གཞང་ནད་ཅན་རྣམས་སོ།

他们内部商议说：'对我们来说，没有任何人像六群比丘那样伤害过我们。其中尤其是近欢喜比丘伤害我们，应当对近欢喜比丘作出驱摈羯磨。'近欢喜比丘也偷偷在一旁听着。当他们在房内商议时，近欢喜比丘就在门边偷听；当他们在寺院中商议时，他就在窗边偷听。
近欢喜比丘听到他们的商议后说：'像你们这样的人要驱摈我，就如同用象绳捆绑大象一样，用象绳是无法捆住大象的。要么放弃，要么就要加大力度。'
他们无法驱摈他，就问：'我们商议的事情你是如何听到的？'因为比丘偷听而受到讥讽，于是上报佛陀。佛陀呵斥后制定学处，不允许偷听。
'若有比丘'是指近欢喜比丘，其他类似的也一样。'诸比丘'是指入此法者。'争吵、诤论及不和'是指自己一方与他方分开而住。'默然潜伏而听'是指不出声偷听。'听他们说什么，以便如此这般准备'是指预先思考谋划。'此缘'是指非其他。'堕罪'是指三恶道。
过失是指：比丘在中房、门房、廊下、庭院或楼上，看见比丘们在商议时，该比丘应发出脚步声或弹指声，或者发出清嗓子的声音。如果没有发出弹指声和清嗓子声，而听到他们的声音，则犯恶作。如果理解了内容则成堕罪。
如果不是为了制造纷争而是为了平息而来，则无罪。关于比丘不允许默然离开正在商议的比丘的因缘是在舍卫城。当时在六群比丘中，欢喜比丘和近欢喜比丘二人在僧团中，因为之前伤害过十七群比丘，十七群比丘对近欢喜比丘作出驱摈羯磨。
欢喜比丘准备威胁并压制他们，十七群比丘问：'你也想被驱摈吗？'他穿着毛毡坐在座位上，默然起身离去。之后近欢喜比丘被驱摈，哭着去对欢喜比丘说：'你没有帮我压制他们。'欢喜比丘说：'你不安分守己，做出这样的事，不和谐相处，所以无法强制。'
少欲比丘们因此讥讽，上报佛陀。从此制定学处，不允许在僧团如法作羯磨时默然离去。'比丘'是指欢喜比丘，其他类似的也一样。'僧团决定之事'是指一白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。'从座起离去'是指舍弃听众。'对在座比丘未说'是指未对在场的任何比丘说明。'除因缘'是指病人、看护病人和痔疮患者。

། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ལ་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །དགེ་སློང་མི་གུས་སུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་ཞིག་འདུན་ཁང་དུ་འདུས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་སོ་དེ་ནི་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་ཞི བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ།བ་ལང་ཉལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ། ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལས་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བཟློག་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁ་ངན་ཟེར། དགེ་སློང་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཡང་ཚིག་ མ་རྫོགས་པར་སླར་བཟློག་།ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ན་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ནག་པོ་ལ་བཀས་སྨད་ནས་མི་གུས་སུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མི་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག ལའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་མི་ཉན་པའོ། །གང་ཟག་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་མི་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སོང་ཤིག་བསྒོ་བ་ ལས་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ།།གནས་ཁང་དང་མལ་ཆ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ལེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་པས་བསྒོ་བ་ལ་མ་གུས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ལ་བུ་ཆུང་ཞིག་བཙས་ཏེ། ཁྱེའུའི་མིང་ཡང་ལེགས་འོངས་སུ་བཏགས་སོ། །ནམ་ལེགས་འོངས་བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཕ་དང་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་བྲན་གཡོག་ཀུན་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྲོས་ནོར ཕྱུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འགྲིབས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།།ལེགས་འོངས་ཡང་མུ་ཏོ་བ་བྱེད་དེ་སློང་མོ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མུ་ཏོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྱམས་འཁྱམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡང་བྱིན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འབད་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་ཀླུ་ཨམ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡུལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གཙེ་ཞིང་གནོད་པ་མི་ཤ་ཟ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེ། ཐུལ་ཅིག་པར ལེགས་འོངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས།ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་འོངས་དང་། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ཡུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ།།ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕ་དང་མཛའ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཟན་བྱིན་ནས། ཟན་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ལ་བླུད་པའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོས་སྨྱུགས་ཏེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པ་བྱིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྲང་གི་གྲིབ་མ་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་ ས་ལ་མ་འགྱེལ་ཏོ།།ནམ་གྲིབ་མ་མེད་དེ་ཐང་ལ་བྱུང་བ་དེ་ན་ཉི་མས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆང་གི་མཐུས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།

或者是在大小便处未离开近处。堕落于三恶道中。关于不允许比丘不恭敬的缘起在王舍城，当时众多比丘聚集在议事堂中，说'这是法，这是律，这是佛陀所说'，当比丘们在进行止诤羯磨时，有一名叫黑色的牧牛子比丘不听从僧团如法所说，说'唯我一人可对僧团作羯磨'而加以阻止，诽谤僧团未如法而行。其他智者比丘劝诫时，他不等说完就反驳，不肯听从而不恭敬，因此少欲比丘们讥嫌，上报后呵责黑色比丘，并制定不允许不恭敬的学处。
所谓不恭敬有两种：对僧团和对个人。其中僧团是指如来的声闻僧团，对他们的教诫不听从。个人是指对亲教师和和尚的教诫不听从。其中过失是：当僧团执事告诫说'请坐'而不坐即成犯。告诫'请走'而仍坐即成犯。告诫'不要取住处和卧具'而取用即成犯。如同对执事的不恭敬一样，对亲教师和和尚不恭敬也各成一突吉罗罪。堕落于三恶道中。
关于不允许饮酒的缘起在舍卫城，当时在白蛙国有一位名叫具觉的居士，他生了一个小儿子，取名善来。当善来出生时，父母亲友仆从都相继去世，有些逃走了，财物牲畜受用也都衰减殆尽。善来也成为乞丐四处乞讨，其他乞丐也不喜欢他并打他。他流浪时遇到佛陀，世尊给了他钵中剩余的食物，并在善说的律法中为他剃度。他也因精进而现证阿罗汉果。
当时在白蛙国有一条名叫安巴的龙，是外道，它伤害危害该地区许多人，是食人者。世尊命令善来去降伏它，善来降伏了这条龙，因此该地区传扬善来的功德，世尊与善来前往那个地方时，该地的婆罗门和许多人供养世尊等人饮食使其满足。
一位与善来父亲友好的婆罗门供养饭食后，为了帮助消化，将手指蘸取给大象饮用的酒与酵母混合给他，他一直到街上阴影消失前都没有倒地。当没有阴影到达空地时，阳光照射到身上，加上酒力的缘故而倒在地上。世尊造了一个树叶棚，将他安置在上面。

།འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཀླུ་ཨམ་བྷ་འདུལ་ནུས་ པ་ད་དེར་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་སྦལ་པ་ཡང་འདུལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ནས་ལེགས་འོངས་བསླངས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།བདག་ནི་མ་བརྟགས་པས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་གྱུར་པས་ན། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལས་གྱུར་པ་དང་ཕྱེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་ཕབས་དང་བསྲེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྡོང་བུ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི ཆང་ཞེས་བྱའོ།།འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང་། ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་སྨྱོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་བུའི་ཆང་གི་དྲི་དང་ཆང་གི་ཁུ་བ་འཐུངས་ཏེ་ མྱོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མྱོས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་། ཚ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆང་གི་སྙིགས་མ་དང་གར་པོ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕབས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུ་མོ་དེ་བཟུང་ནས་འོ་བྱས་པ་ལས་བུ་མོས་ཕ་ལ་སྦྲན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆར་ཀས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་སྦྲན་ནས། བྲམ་ཟེའི་ དམག་གིས་བསྐོར་ཏེ།འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། བཙུན་མོའི་གན་དུ་ཤགས་ལ་ཁྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་འཆར་ཀས་ཉེས་སམ་མ་ཉེས་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། བཙུམ་མོ་དང་བློན་པོས་བརྟགས་ན་འཆར་ཀས་མ་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བར་ཟད་པས་བུ་མོ་ དང་།ཕ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་ལ་ཆད་པས་བཅད་དོ། །བཙུན་མོས་འཆར་ཀ་ལ་བསྒོ་བ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་བག་མེད་པ་མཛད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། འཆར་ཀ་ཡང་དེའི་མོད་ལ་ངོ་ཚ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་ བ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་འགྱོད་དེ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཉེས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་སྟེ།ད་ནི་འཁོར་བས་སྐྱོ་ནས། ད་སླན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅིག་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་འཆར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་འཆར་ཀས་ཀྱང་ འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་འཆར་ཀས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་ཞིག་ནི་བྱས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ དེ་དེའི་བུ་འཆར་ཀ་དང་མཛའ་བས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་དོ།།ཕྱི་ཞིག་ན་གཏུམ་མོའི་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འཆར་ཀ་ཡང་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་དོ།

对眷属比丘们说道：'比丘善来连蛇王安巴都无法调伏，现在连小蛇和青蛙都无法调伏。'于是召唤善来问道：'你犯了什么过错？'善来回答说：'我是因为未加思考的缘故。'因此，诸比丘们，过失的根源是由于饮酒而起，所以在律法中制定学处，不允许比丘饮酒。
所谓谷酒，是指由谷物制成和面粉制成，并与酵母混合的酒。所谓果酒，是指由根部、茎部、花朵和叶子制成的酒，称为果酒。
所谓饮用，是指咽入喉咙。堕落是指堕入三恶道。过失是指比丘饮用酒的颜色、酒的气味和酒的液体而醉酒，则构成堕罪。如果没有醉，则为突吉罗罪。比丘饮用果酒的气味和酒液而醉，则构成堕罪。如果没有醉，则为突吉罗罪。
如果只是类似酒的颜色和热度，则无过失。饮用酒糟和酒渣，则构成堕罪。食用酵母，则构成突吉罗罪。
关于不允许比丘在非时入村的缘起是在舍卫城。当时，有一个居士有一个女儿，她跟随父亲来到寺院。具寿车匿抱住那个女孩亲吻，女孩告诉了父亲。他们两人向婆罗门们报告说车匿行不净行，婆罗门军队包围了车匿，将他押送到波斯匿王和王后面前。
国王让王后璎珞鬘观察车匿是否有罪，王后和大臣观察后发现车匿并无大过，只是发生了轻微过失，于是对女孩、父亲和婆罗门们当场进行惩罚。王后告诫车匿说今后不应该做如此放逸的行为。
车匿当时感到羞愧，不敢去见世尊，就去见具寿舍利子，忏悔先前所犯过错并后悔说：'我虽然在善说的律法中出家，却只是不断犯戒。现在我厌离轮回，请赐予今后不再轮回的方法。'具寿舍利子为车匿说法，车匿也因精进努力而现证阿罗汉果。
之后车匿想到为了报答世尊恩德，应当去利益众生，于是做了许多利益众生的事。后来在舍卫城有一个名叫暴女的女人，她的儿子与车匿交好，车匿经常去那里说法。后来暴女的儿子去了别的地方，车匿仍然去他妻子那里说法。

།དེའི་ཆུང་མ་དེ་མི་རྒོད་དཔོན་པོ་དང་ཉལ་བ་འཆར་ཀས་ཚོར་ན་ཁྱོ་ལ་བྱས་སུ་དོགས་པས་ན་དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་མི་རྒོད་རྦད་ ན།མི་རྒོད་ན་རེ་དགེ་སློང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོས་སྲས་ཀྱི་ཐབས་བྱིན་པས་གསད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་དགོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མི་འཇུག་ཅེས་ཟེར་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། མོ་ན་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། བྲན་མོ་སྦྲོན་དུ་བཏང་ནས་འོངས་པ་དང་སྒོའི་ སྟེང་ནས་འཇབ་སྟེ།རལ་གྲིས་འཆར་ཀའི་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེའི་ནུབ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གོས་སྦྱོང་ལ་བབ་ནས་འཆར་ཀ་མ་འདུས་ཏེ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁུངས་མི་ཕྱིན་ཏེ་སླད་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འཆར་ཀའི་མགོ་ཕྱག་དར་ཁུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པའི་ དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ནས།དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་ རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་ཡོལ་ཕན་ཆད་དོ།།གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དང་སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ན་དགེ་སློང་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་ ཅིག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་གཏམས་པ་ལ་མེ་ཐར་ཏེ།ཆོས་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བྲེལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་དག་སྨན་གྲོང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གྲོང་དུ་མི་ཚོལ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེར་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གནང་ ནས་གཞན་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།ཉེས་པ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ངོ་། །དུས་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟས་ དང་བཅས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གུད་དུ་འགྲོར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསྙེན་དགའ་བོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤོས་གསོལ་བར་ཁས་བླངས་ནས། དགེ་འདུན་ བསྙེན་དགའ་བོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནང་པར་ཁྱིམ་དུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དུ་སོང་བ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཤོས་མ་འདྲིམ་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕྱིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་དེར་གཤེགས་ནས་གདན་ ལ་བཞུགས་ཏེ།ཟན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་འོངས་སམ་ཞེས་སོ། །ལན་དུ་མར་བྱས་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམས་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཁ་ཅིག་ནི་ཟན་ཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདྲིམ་ བཞིན་དུ་བཅད་དེ་ཟད་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་འོངས་ནས།དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྔར་འདྲིམ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ན་རེ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འདྲིམ་ཤིག་ཅེས་མི་ཟེར་རམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ སྐྱེངས་ནས།དགེ་སློང་གཞན་དོང་ཡང་ཕྱི་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ཐལ་བྱུང་འདུག་གོ།

他的妻子与强盗头目同寝，恰嘎若知道此事恐怕会告诉其丈夫，强盗便说要杀死她。强盗说：'这位比丘具有神通，且国王赐予他王子之位，不能杀他。'又说：'阿罗汉在未入定时也无法见到智慧。'于是想出一个办法。
那女子假装生病躺下，派使女去请恰嘎来。恰嘎来时，强盗躲在门上方，用剑砍下恰嘎的头，杀死了他。那天晚上正值十五日布萨，恰嘎未到场，大家问他去了哪里。
查不出原因，后来世尊与眷属从厕所排污口取出恰嘎的头，说道：'比丘遭遇祸患是因为在非时入村而起。'因此在律中制定学处，不允许非时入村。
'若有比丘'是指恰嘎及与他相似者。'非时'分两种情况：未破晓前和日落之后。'村'是指有街道、三岔路口和四岔路口之处。'入'即前往。'告知住处比丘'是指告知住在该处的诸比丘。
'除此类缘由'是指：比丘将钵和法衣存放在村中时遇火灾，法衣被火烧毁；比丘有急事；生病比丘需要在村中取药；僧团需要在村中寻找生活用具。基于慈悲考虑，这些情况下允许非时入村，其他情况则构成堕罪。
明知是非时且认知是非时而入村，构成堕罪。若有怀疑也是如此。若是时而误认为非时或有怀疑，各构成一突吉罗罪。
八十堕罪终。
关于未随众食之前不允许另行前往的缘起发生在舍卫城。当时，跋难陀向一位居士说法，使其生起信心。该居士答应为跋难陀供养世尊斋食。
跋难陀邀请僧众，第二天早晨去居士家安排事务。跋难陀对居士说：'在我未来之前不要分发食物。'说完便去了另一个村庄。
之后世尊与眷属来到那户人家，坐在座位上说：'请上供斋食。'居士问：'跋难陀来了吗？'多次询问后仍无法分发食物，世尊便命阿难分发。阿难分发后，过了午时，有些长老比丘未得到食物，有些比丘正在分发时食物用尽。
跋难陀回来后，僧众感到懊悔。跋难陀责问居士为何不早些分发食物，居士回答：'你不是说在你未来之前不要分发食物吗？'跋难陀感到惭愧。其他比丘外出时，居士家中也发生了类似情况。

།དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་ནས་བསྙེན་དགའ་བོ་དད་པ་མ་བླངས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྡོད་སྡོད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་དགའ་བོས་སྔ་དྲོ་ནི་ཟས་ཀྱིས་མནར་ ཏོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་མི་སྙེན་པར་ཟེར་བ་སྙེན་དུ་བདས་ནས།ཕྱིན་ཆད་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་། ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གར་བོས་པའོ།།ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་མོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འཁོད་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་ཞལ་ཏ་བ་རྣམས་མ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནི་དུས་ཏེ་ གནང་ངོ་།།ཉེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་པ་ལས་འདས་སམ་ཟས་ཟོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གཏན་ལས་འདར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ནུ་བོ་ནག་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་བཟང་སྦྱིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མཁས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཀྱང་དེར་འདུས་ཏེ་འདུག་གོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་མི་ཤེས་པས་འདྲི་ རྟོག་ཀྱང་མ་ནུས་ནས་འདུག་གོ།།ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཆོས་འདྲི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡི་རངས་ནས་བཙུན་མོ་ལ་བཟླས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གསན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ང་ནི་ཉིན་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བས་བྲེལ་གྱི་ནུབ་མོ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཏོ། །ཞེས་ནས་བཙུན་མོ་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་མཉན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ ལ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་ནས།ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་འཆར་ཀ། བཙུན་མོ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་གསོལ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་གནང་ངོ་། །དེར་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་དུས་སུ་འགྲོའོ། །འཆར་ཀ་ནི་བབ་བབ་ཏུ་འགྲོའོ། །དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། ནམ་མ་ལངས་པར་རྟ་དང་ གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཐོན་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ནམ་ལངས་སྙམ་ནས་བཙུན་མོའི་གན་དུ་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་ཉལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སེ་གོལ་གྱིས་བསླངས་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཡང་བརྟབས་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་ གོས་བརྗེས་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དང་།ལུང་འབོགས་པ་བྱས་ནས་འཆར་ཀའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནས་འཆར་ཀ་སླར་སོང་བ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུར་འོངས་པ་དང་གཉིས་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་འཆར་ཀ་ལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་དམ་ཞེས་བྱས་ནས་འཆར་ཀ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་གར་ཕྱིན་ཅེས་དགེ་སློང་ གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུའོ།།ཅི་ཙམ་ན་ཕྱིན་ཅེས་བྱས་ནས་ནམ་མ་ལོངས་པར་རོ།

当时到了布萨的时候，难陀未受信心，僧众们让他留下，僧众们也不欢喜。难陀早晨受食物所困，比丘们说不受请而前往受请。从此规定在律中制定学处：不允许在用餐之前和用餐之后游行村落。
'若有比丘'是指难陀，其他也与此相同。'有食'是指被邀请。'家'是指婆罗门和居士之家。'邀请'是指饮食。'用餐之前'是指上午，超过两家即成违犯。'用餐之后'是指下午，超过三家即成违犯。
'游行'是指行走。'居士在家'是指在那家中的居士所住之处。违犯如前所述。'除因缘'是指比丘生病、看护病人和执事人员不方便时受请，遇到这样的因缘时允许。
过失是在用餐之前超过两家或用餐之后超过三家游行即成违犯。未受邀请则无过。
关于比丘在太阳未升起前未收集珍宝不允许离开王宫门闩的缘起是在舍卫城。当时波斯匿王的弟弟黑天和长者善施听佛说法时，由于他们通晓佛法，所以一再请问并得到回答。波斯匿王也在场。国王因不懂佛法，所以无法提问而坐着。
国王对两位长者请问佛法感到欢喜，便告诉王妃，说国王也应该听法。国王说：'我白天忙于国事，晚上听你们讲。'王妃说：'我们听了再告诉国王。'于是任命优陀夷为鬘得迦的老师，舍利弗为夏生王妃的老师，准许这两人做老师。
其中舍利弗按时前往，优陀夷则不定时前往。有一次国王去其他地方，天未亮时马和象的声音以及众多人的喧闹声响起，具寿优陀夷做梦以为天亮了，便进入王妃处。
王妃正在睡觉，身边有珍宝灯，他走近后打响指唤醒她，王妃慌忙起身更衣请法。说法完毕后，装满食物给优陀夷的钵盂，优陀夷返回时遇到前来的舍利弗。
舍利弗对优陀夷说：'像这样也能断尽烦恼吗？'优陀夷去了佛殿，其他比丘问他去哪里，他说去王宫。问什么时候去的，他说天未亮时去的。

།འོ་ན་དེ་ལྟར་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གང་བ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ནམ་མ་ལངས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་དང་། སྐུ་ སྲུང་གི་མཚོན་ཆ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གཏན་ལས་འདར་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ནམ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ཟད་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ དམར་པོའོ།།སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྔོ་བར་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེར་བར་སྣང་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་སེར་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་དམར་བར་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་རེངས་དམར་པོ་སྟེ། སྐབས་དེར་ནི་དམར་པོ་ཉིད་མཚན་མར་བཟུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མུ་ ཏིག་ལ་སོགས་པ་ཉལ་བ་ལ་འོད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་། མདུང་དང་། རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་ཆའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བཙུན་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ བསྡུས་པའོ།།རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་། བཙུན་མོའི་སྒོའི་གཏན་ པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པའོ།།རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་ཕར་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་དད་པ་དང་། བཙུན་མོ་མ་ དད་པ་འདུལ་བའམ།བཙུན་མོ་དང་བློན་པོས་བཀུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་སྒོ་གཏན་ལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་འདས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ལངས་པ་ལ་མ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གདོད་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་ཐོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན།དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། རི་མོར་བྱས་ཤིང་ཆོས་མི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད་སེམས་བཏུད་ཅིང་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན་པས། སླད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་ ཚིག་འདི་དག་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བར་གདོད་ཤེས་ཞེས་སྔན་ཆད་མ་ཐོས་པ་སྐད་ཟེར་ན།དགེ་སློང་དག་ན་རེ་སྔོན་ཆད་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ན་འདི་དག་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གུས་པར་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་རྙེད་པའོ།།ལེགས་པར་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།

于是问道：'那么是这样授权吗？'即便不授权也可以，'看这满钵'这样说道。因比丘们讥笑而传入耳中，从此制定学处：在天未亮之前，不得在未收起珍宝灯具和护卫武器的情况下越过王宫门槛。
'比丘'是指差迦等人，其他与此相似者亦是。'天未亮'是指夜晚未尽。'黎明未现'是指未出现，黎明有三种：蓝色、黄色和红色。'蓝色黎明'是指最初显现蓝色。其后显现黄色是'黄色黎明'。其后短暂显现红色是'红色黎明'，在这种情况下以红色作为标志。'珍宝'是指珍贵宝物、琉璃、珍珠等在夜晚发光的物品称为珍宝。
'类似珍宝'是指剑、箭、矛和一切乐器用具以及一切敌对武器称为类似珍宝。'未收起'是指这些未被卫兵收起。'灌顶王族'是指无论是王族、平民、商人或女人，只要是从头顶受灌顶的王位继承人。'门槛'有三种：王宫的门槛、后宫的门槛和城市的门槛。
越过王宫和后宫的门槛即构成堕罪。前往王宫和后宫时越过城市门槛则构成恶作。'除非有缘由'是指除了调伏不信的国王或不信的王妃，或被王妃和大臣邀请的情况。比丘在天未亮时误认为已亮，或怀疑的情况下，在黎明未现时越过王宫和后宫门槛，每次都构成堕罪。在天已亮时误认为未亮，或怀疑时越过则构成恶作。被八大障碍阻隔而越过门槛则无罪。
关于诵《别解脱经》时不得说'现在才听到'的缘起发生在舍卫城。佛陀命令比丘们每半月诵一次别解脱，六群比丘在诵《别解脱经》时，不恭敬作画，不听法不尊重，不专心倾听，后来在诵《别解脱经》时，六群比丘说：'这些话是出自别解脱经的我们现在才知道'，装作以前没听过。
比丘们说：'以前在布萨时也待了两三次，说没听过这些，这是因为不恭敬听闻的缘故。'比丘们讥笑而传入耳中，世尊说：'具寿们，这是不善获得，是极不善获得'等多种呵责后制定了学处。'复有比丘'是指六群比丘，其他与此相似者亦是。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་ནས།རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །མདོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཀོད་པའམ་མདོ་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །འདི་སྐད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ལ་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་མདོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དེ་ན་འཁོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་འདི་ན་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །གསོ་ སྦྱོང་གི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡོད་པའོ།།མི་ཤེས་པས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཐར་པ་མེད་པས་ན་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བར་རོ། །ཆོས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་རི་མོ་དང་ གུས་པར་མི་བྱེད་ནས།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བའི་བར་དུ་ད་གདོད་ཐོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྭ་དང་རུས་པ་ལས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་བ་སོ་དང་རྭ་འདུས་པའི་ཁབ་རལ་མང་དུ་བྱས་ནས་འཆང་བ་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གླ་རྔན་ནམ་ཟན་བྱིན་པ་ནི་མེད་དེ། ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བསླངས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་ཟོང་མེད་པས་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བ་སོ་མཁན་སྔོན་ངེད་ལ་དད་པའི་ཚེ་ནི་ཕྱུག་ད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ སྦྱོང་རྣམས་ལ་དད་པས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།མགུ་མི་མྱོང་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཀས་སྨད་དོ། །རྭ་ལས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བ་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སོ་ཉིད་དོ།།ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་གབ་ཅན་དང་དོང་བུར་ཅན་ནོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅག་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་ ཀྱང་ཁབ་རལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་གམ་མ་བཅག་ཅེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་དངོས་པོ་དེ་བཤགས་ན་བཤགས་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་དང་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ལ་ཉལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སྒོ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། སྦྲུལ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཆུའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་ངལ་ བས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འཆག་པ་དང་།ཁྲི་འཚིགས་པའི་སྒྲས་སྦྲུལ་ཁྲོས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའི་དཔྲལ་བར་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ།

所谓'半月半月'是指布萨的时间。
所谓'别解脱经'是指从四他胜法到止诤事为止的五类堕罪。
所谓'经的解说'是指正确安排或解说经文。
所谓'诵经时'是指广为宣说。
所谓'如是说'是指所说的。
所谓'具寿，我现在才知道'是指现在。
所谓'如何将此法纳入经中'是指如何将此法纳入世尊所说的经中诵读。
所谓'若彼比丘'是指在场的某位比丘。
所谓'具寿，先前在此处'是指那些人。
所谓'布萨羯磨二次三次'是指在别解脱经中二次三次宣说时所存在的。
所谓'因无知而不得解脱'是指因无知而不得解脱，无有解脱，故不应无知之义。
堕罪即是地狱。
对法不恭敬、不尊重、不敬重，在听闻别解脱经二次三次后，从他胜法到止诤事才听闻到，如是说者，一切皆成一一堕罪。对真实无知者无有堕罪。
关于不允许用角和骨制作针筒的缘起是在舍卫城。当时，制作了许多象牙和角制成的针筒并持有的比丘们，也未给予工钱或食物，所有人都因乞求耗尽而贫穷。外道们说象牙匠先前信仰我们时富有，现在因信仰释迦比丘而贫穷，因讥讽而传入耳中。
因不知满足、不知足而被诃责。在律中制定学处不允许用角制作针筒。
所谓'若比丘'是指诸多比丘，其他也与此相同。
所谓'象牙'即是牙齿本身。
所谓'针筒'有两种：有盖的和有孔的。
所谓'制作'是指自己或他人制作。
所谓'折断'是指折断后才忏悔堕罪。
在其面前忏悔堕罪者也应询问'你是否折断了针筒'，若不询问而忏悔此事，则忏悔者和听者二者都成为恶作罪。该堕罪也不得忏悔。
关于不允许卧于过短或过长床脚的床上的缘起是在舍卫城。当时，一位乞食比丘坐在一张短脚床上，洗脚后在门廊的阴凉处床上做禅修。一条被热所恼的蛇靠近，盘卧在水中，比丘因路途疲惫在床上行走，床发出吱嘎声使蛇发怒，咬住那位比丘的额头，该比丘命终后转生到三十三天界。

།དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲིའི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་ལ་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྲི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་སྐས་བཙུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སླན་ཆད་ཁྲུ་གང་ལས་རིང་བར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ཕྱིས་འཆར་ཀ་ལུས་རིང་བས་ཁྲི་ལ་དཀུ་རྟེན་བཅས་པ་དང་པུས་མོ་དང་ཀོ་སྐོར་རེག་པས་བུ་གར་ གཞུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་གང་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རིང་བ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་ སོང་གསུམ་དུའོ།།གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བྱས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་ འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བགོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རྒན་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་མལ་མ་ཐོབ་ནས།དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བསྙེན་དགའ་བོ་གཞོན་པས་ན་དེའི་མལ་སྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀུ་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཁྲི་གཡོགས་ཀྱི་ ནང་ཚངས་ཤིང་བལ་བཏོན་ཏེ།ཁྲི་ལ་བརྡལ་ནས་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཞག་གོ། །ནམ་སྲོས་པ་དང་རས་བཤུས་ཏེ། ཉལ་དུ་བཅུག་པས། ནང་པར་ལུས་ཀུན་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཉལ་ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་དེ་ལྟར་ ཀུ་རེ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་ཞེས་མི་སྙན་པར་འཛེར་བསྙན་དུ་བདས་ནས་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨད་དེ། ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དོ། །ཤིང་བལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལས་གང་རུང་སྟེ་ཀ་ཤ་དང་། བུ་ཀ་དང་ཤ་མ་ལི་དང་། ཀ་ཤ་དང་། བལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ།།ལྟུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་བཤགས་སམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པ་ཡིན་གྱིས་སླར་ཤོགས་ཤིག་།གདིང་བ་ཚད་ལས་ ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདིང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལམ་སྟན་བཟང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་དང་དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་ དག་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བསྙན་དུ་བདས་ནས།ཆོག་མི་ཤེས་པ་མགུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བཀས་སྨད་དེ་གདིང་བའི་ཚད་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ།

如此成为过失的对象，不要睡在腿短的床上，这样说了之后，六众比丘们做了十二腿的床，安置梯子后睡觉，这也成为过失的对象，从此规定不允许超过一肘长。后来长身的阿阇黎依靠床的腰部，膝盖和腿围接触孔洞除外。所谓如来八指就是一肘的长度。所谓除了插入一肘是允许的。所谓超过这个是违背的。所谓砍断后忏悔过失是指将那个长的东西砍断后忏悔过失。过失是指三恶道。在谁面前忏悔时，他应问你是否砍断了那个东西，如果不问而做了的话，双方都有恶作。那个过失也不会得到忏悔。
在祇园精舍有关不允许在僧团的床上铺棉絮的缘起：在僧团分配卧具之后，那天晚上一位年长的乞食比丘突然到来，没有得到卧具，僧团中年轻的近欢比丘说把他的卧具给乞食比丘，他开玩笑地从床罩里取出棉絮，铺在床上后用布遮盖放置。天黑后掀开布让他睡下，早晨全身沾满棉絮后，其他比丘们说你是在稻田里睡觉吗？近欢说是这样开玩笑的。少欲的比丘们讥讽说为什么在僧团的床上铺棉絮，传播不好的名声说这不是比丘应做的事而呵斥，于是在律中制定不允许在床上铺棉絮的学处。
所谓任何比丘是指近欢等类似的人。所谓僧团是指世尊的声闻。床和小床是实物。棉絮是指五种中的任何一种：迦奢、布迦、舍摩梨、迦奢和棉，是指自己。所谓使人放置是指委托他人。过失如前所述。在谁面前忏悔过失时，他应问你是否收拾了那个东西，如果不问就忏悔或受用的话，双方都有恶作。那个过失也未得忏悔，应再来。
在祇园精舍有关不允许超过坐具尺寸的缘起：世尊对比丘们说为了使坐具成为僧团好的卧具，要按照尺寸制作坐具。许多比丘超过了尺寸制作，少欲的比丘们讥讽并传播不好的名声说不知足不知厌，而呵斥说坐具的长度应为善逝的两倍。

།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའི་ཐད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ཕྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་པོ་ལུས་རིང་བས་གདིང་བས་མ་སླེབས་ནས་མལ་ སྟེང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལོགས་སུ་ལོ་མས་བཏུད་ཅིང་ཉལ་བ།ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉུལ་བའི་ཚེ་གཟིགས་ནས། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བའི་ཚད་སྔར་གནང་བས་འཆར་ཀའི་ལུས་རིང་སྟེ་མ་སླེབས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ ལྟར་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་པར་གནང་ངོ་།།གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་འཆར་ཀ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་ བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །སྲིད་དུ་ཡང་མཐོ་གང་གིས་སྣོན་ཅིག་།འདི་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐོ་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་གསུམ་མོ། །ཕྱིས་མཐོ་གང་བསྣན་པས་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ ལྔའོ།།ཞེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དོ་དང་། སོར་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་མ་བཅད་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་བཤགས་པ་བྱས་སམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་སླར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སོར་དྲུག་ལས་ལྷག པར་བྱས་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་གཡན་པ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་ལ་རེག་པས་ན་ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་རུང་སྦྲང་མ་དག་འདུ་བས། སྐྱེ་བོ་དག་འཕྱ་ བ་ལས་གཡན་པ་དགབ་པ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།གཡན་པ་དགབ་པ་ཡང་མ་བཀྲུས་པས་སྦྲང་མ་དག་ཀྱང་འདུ་ཤིང་མནམ་པ་ལས་ཁྲུས་ཤིག་འབུད་པའི་ཚེ་ན་གཤེར་བར་བྱོས་ལ་ཕུད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཧ་ཅང་མ་འོས་པར་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་ པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མང་དུ་འདོད་པ་མགུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་སྨད་ནས་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་འདར་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ།།བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞིའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི་ལ་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །ཞེང་དུ་ མཐོ་དོ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་གསུམ་མོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྔར་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ལས་ལྷག་ པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

在宽度上要做成一个半高度的对应尺寸，如此制定学处。后来具寿优波离因身材高大，卧具不够长，为了避免睡在床上时出现过失，就把脚放在一边用树叶遮盖着睡觉。后来世尊巡视精舍时看到此情况，问这是怎么回事，回答说：'世尊，因为之前允许的卧具尺寸，优波离身材高大所以不够长。'于是允许长度再加一个如来高。
所谓卧具就是坐具。所谓比丘是指众多比丘和优波离等类似的人。所谓制作是指无论自己或他人制作都可以。所谓按照尺寸制作是指卧具的尺寸是这样的：长度为如来二高，宽度为一个半高。长度还要增加一个高度。这就是卧具的尺寸。
所谓如来高是指佛陀的身高，其二高为三肘。后来增加一高，因此长度为五肘半。所谓宽度是指横向。所谓一个半高是指一肘半加六指。所谓超过这个尺寸是指超过规定尺寸。所谓裁断后忏悔是指将物品裁断后要进行忏悔。
接受忏悔的人也要询问你是否已经裁断了那个物品。如果不问就接受忏悔或履行，就犯恶作罪。那个堕罪也要重新忏悔。堕罪是指堕入三恶道。过失是指比丘制作卧具长度超过五肘半、宽度超过一肘零六指，超过多少就构成多少堕罪。
关于不允许比丘制作超过尺寸的覆疮衣的缘起是在舍卫城。当时比丘们生了疮，接触法衣时法衣也变得不适用，苍蝇聚集，被众人嘲笑，于是允许制作覆疮衣。覆疮衣因为不洗而有苍蝇聚集且有臭味，就说要洗，洗的时候要弄湿后再洗。
比丘们制作得过分超过尺寸，少欲的比丘们嘲笑此事，上报后，世尊呵斥比丘们贪求无厌，于是在律中制定学处不允许制作超过尺寸的覆疮衣。所谓覆疮衣是指病衣。所谓比丘是指入于此法者。所谓制作是指自己或他人制作。
所谓按照尺寸制作是指覆疮衣的尺寸是这样的：长度为如来四高，宽度为二高。长度如来四高为六肘，宽度二高为三肘。所谓超过这个尺寸是指超过规定尺寸。所谓裁断后忏悔是指先将物品裁断后忏悔堕罪。堕罪是指堕入三恶道。过失是指长度超过六肘、宽度超过三肘，全部都构成堕罪。

།གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེས་བཅད་དམ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་ཤིག་།མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྦྲེན་མོར་སྐྱབས་མེད་པ་ན་ཁྲུས་ བྱེད་པ་རི་དྭགས་དགྲའི་མ་ས་གས་མཐོང་ནས།སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་རྣམས་འཕྱར་དོགས་ནས། སླན་ཆད་སྐྱབས་མེད་པར་ཁྲུས་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་བསྙེན་མས་གཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཡོལ་བ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཆེན་འཆང་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བཀས་གནང་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གིས་ཧ་ཅང་མ་འོས་པར་ཆེན་པོར་བྱས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་བའི་དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། གསོ་དཀའ་བ་དགང་དཀའ་བ་ཞེས་སྨད་ནས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ སོ།།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་གོས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གོ། །ཞེང་དུ་ མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་དགུའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་ཁྲུ་ཚད་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ།།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་བཅད་དམ་མ་བཅད་དྲིས་ཤིག་མ་དྲིས་པར་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

应当询问在谁面前忏悔过失时是否已经裁剪。如果不问就忏悔则犯恶作罪。关于不允许制作超过规定尺寸的大布的缘起是在舍卫城，比丘们在无遮蔽处沐浴时被猎人的妻子看见，担心使不信者诽谤，想着应当制定学处不再在无遮蔽处沐浴。优婆夷见比丘沐浴时献上帘子作为夏季大布，此后经请求世尊允许持有大布。
比丘们制作过大不合适的布，少欲知足的比丘们讥讽此事传入耳中，批评说难以供养、难以满足，因此在律中制定学处不允许超过规定尺寸。
所谓夏季大布，是指遮雨衣和沐浴遮蔽物。所谓比丘是指众多比丘，其他情况也同样。所谓制作是指自己或他人制作。所谓依照尺寸，尺寸规定为：长度为善逝六搩，宽度为三搩半。善逝六搩合九肘，善逝三搩半合三肘十八指。所谓超过是指超出此尺寸。
裁剪后忏悔过失是指将物品裁剪后忏悔过失。过失是指堕入三恶道。罪过是指比丘制作长度超过九肘、宽度超过三肘十八指的布，在一切情况下都将构成过失。在谁面前忏悔时，对方也应询问是否已经裁剪物品，如果不问就忏悔则犯恶作罪。

།དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་བསྙེན་དགའ་བོས་བཟོ་མཁན་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཆོས་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེན་པོས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་ནི་ གླ་རྔན་དང་ཟས་དགོས་སུ་ཟད་མདོ།།ཚད་དྲི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བཟོ་མཁན་གྱིས་བསམས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོ་ཡང་ཆོས་གོས་དེ་གྱོན་ཏེ་ཇི་སྙེད་མ་རྫོགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་ གཞན་དག་གིས་མཐོང་སྟེ།ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་དྲིས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ན་བཟའི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ་ཅི་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་དུ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དབང་ཡང་རུང་མི་དབང་ཡང་རུང་དགྲའི་ཕྲག་པར་རྡོག་པས་བརྫིས་ཏེ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགྲ་ སུ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཁྱོད་ཉིད་ངའི་དགྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བར་བཅས་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་གྱོན་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།ང་དགེ་སླང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་ བྱེད་དུ་མི་གནང་བར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ བཅུ་ལ་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་ལྔའོ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་ནི་ཁྲུ་ཚད་མ་དགུའོ།།ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་ནང་དུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གསོ་མ་དང་བལ་དང་ཟར་མ་དང་དུ་གུ་ལ་དང་ཀོ་ཏམ་པ་དང་། ཤིང་བལ་དང་། སྲིན་བལ་གྱིའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ལས་འདས་པའོ།།ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་སམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོར་བཤགས་ པ་དང་པོ་སྟེ་གྲོང་དུ་དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟས་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་སྔ་མ་ནི་སྤངས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་མ་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཟན་མ་རྙེད་པ་ཞིག་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེའི་ཉིན་མོ་ དགེ་སློང་མ་དེའི་ཟན་ཆད་དོ།།བསོད་སྙོམས་པའི་ལག་ན་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཟས་བྱིན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་བ་བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་འདི་སུས་བྱིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཨུཏྤ་ལིའི་མདོག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

比丘不得制作如来法衣尺寸及超过其尺寸的缘起在舍卫城。当时，近欢向一位工匠说：'请为我制作一件如来法衣尺寸的法衣'。工匠说：'做这么大的衣服有什么用？'近欢说：'你只管收工钱和食物就是了，何必问尺寸？'工匠心想此人说得对，于是缝制后交给他。
近欢穿上这件法衣，将未缝制完成的部分搭在肩上，从一个精舍到另一个精舍走动。其他比丘看见后问：'你肩上搭的是什么？'他说：'是如来法衣尺寸的衣服。'他们说：'你有资格穿这样的衣服吗？'他说：'有资格没资格，我要用鞋子踩着敌人的肩膀也要穿。'
他们问：'谁是敌人？'他说：'说这话的你就是我的敌人。'此事传到佛陀耳中，佛陀制定不得制作如来法衣尺寸的戒律。但近欢制作了更大的法衣穿着，少欲比丘们讥讽说：'世尊已经说过不要制作如来法衣尺寸的衣服，为什么还要做得更大？'
此事又传到佛陀耳中，佛陀以种种方式呵责后，制定了不得制作如来法衣尺寸及超过其尺寸的学处。'比丘'指近欢及与其相似者。'如来法衣'中的如来是指佛陀，其法衣长度为如来身高十肘即十五标准肘，宽度为六肘即九标准肘。
'法衣'是指由七种原料中任意一种制成：麻、羊毛、丝、兽毛、棉花、木棉和蚕丝。'制作'是指自己或他人制作。'超过'是指超过规定尺寸。'堕罪'是指堕入三恶道。'过失'是指制作如来法衣尺寸或超过其尺寸都将构成过失。九十堕罪不忘诵文完。
第一个别忏悔，即不允许比丘在村中从比丘尼手中乞食的缘起在舍卫城。当时，比丘尼优钵罗色将早上的乞食供养给僧团。她获得的午后乞食遇到一位没有得到食物的乞食比丘，便给了他，那天这位比丘尼断了食。
近欢看见那位乞食比丘手中拿着优钵罗色给的美味食物，问道：'这是谁给你的？'他回答说：'是优钵罗色给的。'

།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་སྔ་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཕྱི་ནས་བླངས་པ་ དག་བཟའ་ཞེས་བྱས་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་ཟན་བསླངས་པས་ན།དེ་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པ་ལ་ཉི་ཚན་གྱིས་ཕོག་པས་ལུས་རྨྱ་སྟེ། འགྲོ་མ་ནུས་ན་སྲང་དུ་འགྱེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དག་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས། ཕྱིན་ ཆད་དགེ་སློང་མ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་དགའ་བོ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མའི་ཟུང་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། ། མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ངོ་། །གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང་། སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ངོ་། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། ། འཆོས་སམ་ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཤིག་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་དུ་འཁོད་པའོ། ། ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་སྨད་པར་རིགས་པས་ན་སྨད་པའོ། །མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བཤགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལམ་ན་འདུག་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་ཡིན་པ་ལམ་ཡིན་པར་ འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོའོ།

第二天又去化缘，先前供养僧众，后来得到的食物正要食用时，难陀难提路上等候讨要食物。他因为两天断食又被太阳晒着，身体疲惫，无法行走而倒在街上。
世人们说：'看见比丘尼释迦童女们就因贪欲而昏倒'而嘲笑。从此制定学处，不允许比丘尼进入村庄化缘。
'任何比丘'是指难陀难提，其他类似者亦同。'非亲属'是指父母七代以内的血亲。'比丘尼'是指优钵罗色尼等类似者。
'道路'是指街道。'在村中化缘'是指有街道、三岔路口、四岔路口的村庄。'亲手'是指手递手接受。'咀嚼食与嚼食'是指五种正食和五种副食。'接受'是指经过授受。
'食用或吃'是指咽下喉咙。'该比丘'是指任何比丘。关于'外面的园林'，'外面'是指寺院，意为去寺院。'到比丘处'是指在该寺院中住的比丘。
'应去'是指向在那里的所有比丘忏悔。'应呵责'是指因为发生过失而应受呵责。'不应'是指违背。'别解脱忏'是指向众多比丘忏悔。
其中过失是：比丘对非亲属比丘尼在路上为化缘而行走时，知道是非亲属，亲手接受咀嚼食与嚼食并食用，应当忏悔。对非亲属有怀疑时也应忏悔。
对亲属认为是非亲属或有怀疑时，各犯突吉罗。这是第一别解脱忏。

།སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བ་ལ་སྟོབས་པ་དང་སྔ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟར་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་བཤོས་ ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།ནང་པར་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་དེར་དོད་ནས་འདི་སྐད་བསྒོ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞིམ་པོ་ལས་མང་དུ་སྦྱིན་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། དེས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤམས་ནས་ཡོན་བདག་ཟན་འདྲིམ་པའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བ་རིགས་པ་ལ་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས།དེ་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཟས་ཀྱིས་སྟོབས་སུ་བཅུག་པ་ནས།དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟན་ཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁུར་བ་ཆད་ཁ་ཅིག་ནི་ཡེ་ནས་ཟན་མ་ཐོབ་པས། དེ་ན་དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྤྱོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཞེས་བྱས་ན།ཡོན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་ཞིག་སྦྱར་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟབས་པས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ དག་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་པ་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཁ་རོག་འདུག་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།དེ་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས ཡན་ཆད་ལ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཁྱིམ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་མོ། མགྲོན་དུ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བོས་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསྒོ་ཞིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ གོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་གཞན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོ་ཟེར་བ་བཟློག་པའོ། །ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་ཟེར་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྨྲར་མ་སྤོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ སློང་ཟན་ཟབ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། དེར་དེང་ལ་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཐོག་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད། ཁ་ཅིག་ནི་བར་ ཁང་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།དེ་སྐད་མ་བྱས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཁང་ན་ཟན་ཟ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ཁང་ན་ཟ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན། དེ་ལ་མ་ཟེར་ཅིག་ ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བསྒོ་ན་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ།

第二个单独忏悔。比丘尼劝比丘食用饭食以及事先安排让其食用不允许的缘起是在舍卫城。一位施主邀请僧众用斋饭时，第二天六众比丘对比丘尼粗喜等十二众在那里说道：'由于有信心的施主邀请僧众用斋，你们要让施主多给我们美味的饮食。'她们也照做了。当施主分发饭食时，粗喜按照年龄次第坐着对施主说：'圣者，这是从释迦族出家的三藏法师，精通论理辩才无碍的人，也请多给他一些。'同样地称赞六众比丘的功德，劝施主多给他们食物。
因此有些比丘没有得到饭，有些没有得到汤，有些根本没有得到饭食。那些未断烦恼、被欲望所困的比丘们对施主说：'无缘无故为什么说是供养世尊和比丘僧众斋饭呢？'施主回答说：'我准备了很多饭食，但因为粗喜一再劝六众比丘多吃，所以就不够了。'比丘们将此事禀告佛陀后，佛说：'比丘们，当比丘尼在场时，在比丘未用完饭之前要保持沉默。'如果在场的比丘们谁也不说，所有比丘都要忏悔。'这样制定了戒律学处。
'众多比丘'是指两位以上称为众多。'家'是指婆罗门和居士之家。'邀请'是指邀请食用五种食物和五种嚼食。'如果有比丘尼劝说'是指粗喜等类似的人。'比丘'是指在场的人。'比丘尼'是指粗喜或其他人。'应当如是告诫'是指制止她们说话。'直到用完饭为止请坐'是指在用完饭之前不让她们说话。'即使一位比丘也不敢对那位比丘尼说'是指连一位用饭的比丘也没有说。'所有那些比丘到外面精舍去'是指到城外的寺院，到那里向所有在场的比丘忏悔。
过失是：有些比丘在楼上吃饭，有些在中层吃饭时，如果比丘尼那样说话，比丘们应当告诫比丘尼不要说话。如果不这样做就要单独忏悔。有些比丘在底层吃饭，有些在门房吃饭时，如果有比丘尼在劝说，应当告诫她不要说话。如果连一位比丘也不告诫，所有比丘都要单独忏悔。

།དགེ་སློང་མ་དེ་ཡོན་བདག་ཡིན་ནམ་གོ་རིམས་སུ་བབ་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན པའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་དུ་མི་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ།དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་སྔོན་ཆད་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མོས་དད་ཅིང་དགའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་ པར་དད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་འོང་ན་ཡང་སྒོ་གཅོད་དོ།།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སྦྱོང་དག་འོང་ན་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་གཏོང་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཚོང་དང་ཞིང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་སོ་ནམ་ནི་བཏང་བས་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་ཏེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཤཱཀྱའི་ མི་རྣམས་ཕོངས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།དེད་དཔོན་སེང་གེ་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་དང་ལྡན། ད་ནི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འཕྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་བདས་ནས། དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ།ཟན་མི་ཟ་བར་སྡོམ་པ་ཆོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ་པ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལྗོངས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། དེད་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཆད་པའི་དེར་བཤོས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སྡོམ་པ་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་དེ་གཉིས་དེད་དཔོན་སེང་གེའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་གར་བཞུད་ཅེས་དྲིས་ན། དེར ཟན་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་ན་རེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོམ་པ་བཅས་ན། ད་དེར་འགྲོ་བ་ལ་དབང་ངམ་ཞེས་བྱས་ན། དེ་གཉིས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ན། སྡོམ་པ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བོས་པས་ན་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔར་བོས་པས་གནང་ན་ནི་ངེད་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་མཐོང་ བའི་ཚེ།བོས་ཀྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་པོ་ཡང་དེར་དོང་བ་དང་། སྔར་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་ཟན་ལས་མ་སྦྱར་བ་ལས་དྲུག་སྡེས་བསྣན་པས་ཟན་ཀུན་གཏུགས་ལ། དེའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཟན་ཆད་དེ་བཀྲེས་པས་འཕྲལ་དུ་སྦྱིན་དུ་མེད་པས་ངུ་ཞིང་ཙ་ཙི་འདོན་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀས་སྨད་ནས།དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཟས་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསླབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད། དགྲ་ བཅོམ་པ་མན་ཆད་སློབ་པའོ།།ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའོ།།སྔར་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དག་གོ། །སྔར་མ་བོས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱིས་སོང་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའོ།

比丘尼是施主或者轮到她时给予布施则无过失，这是第二个别解脱。第三个别解脱是：比丘不应前往已受戒律制约的居家化缘，其缘起在广严城。
当时有一位名叫狮子的商主居士，他以前信奉外道并喜欢他们。后来世尊为这位商主说法，他见到了真谛，对比丘僧团生起了殊胜的信心，当外道来访时就关闭大门。
当释迦比丘和沙门们来访时就请他们入内，随心所欲地布施，经常行持布施，以至于放弃了经商和农耕等生计，这位居士的财富也因此减少而变得贫穷。
后来有一次，释迦族人陷入贫困时，外道们嘲笑说：'这位狮子商主以前信奉外道时富有而且拥有财富，现在信奉佛法后却变得贫穷了。'这件事传到了世尊耳中。
正是由于这个过失，世尊对比丘们宣说：'从今以后不要去往这位有信心、见到真谛的居士家中，不要食用他的饭食'，并制定了戒律。僧团以请愿的方式制定了这条戒律。
在制定戒律之前，具寿舍利弗和目犍连二人去到那个地方时，狮子商主邀请这两位比丘说：'请来此用餐。'
制定戒律之后，六群比丘看到这两位圣者前往狮子商主处，就问道：'圣者去哪里？'回答说：'去那里用餐。'
他们说：'已经制定了不去他家的戒律，现在还有权力去吗？'二人回答说：'如果请示佛陀，因为是在制定戒律之前受邀请的，所以允许。'
既然这样允许先前受邀请的，我们也是在居士见到真谛时受邀请的，就去吧。'于是六群比丘也去了那里。原本只准备了两位比丘的饭食，六群比丘又加入后，饭食就不够了。
他的孩子们因为没有饭吃而饥饿，当时无法立即供养，孩子们哭泣着发出呜咽声。这件事传到耳中后，世尊予以呵责。
因此制定戒律：明知僧团已经制定戒律却仍前往用餐者，应当别解脱。'僧团'是指如来的声闻。'学处之家'是指从预流果以上直至阿罗汉果以下的学人。
'家'是指居士和婆罗门之家。'知道制定学处戒律'是指通过请愿的方式。'若有比丘'是指六群比丘以及其他类似者。'如是知道僧团制定学处戒律'是指教诫。
'先前受邀请'是指像舍利弗那样的人。'先前未受邀请'是指六群比丘后来前往。'亲手'是指自己接受并食用。

།ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགར་དེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དག་ལ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་ འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་མ་བོས་པར་སོང་ནས་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་སམ་འཆོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སོ་སོར་ བཤགས་པ་བཞིའི་གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ།དེ་ན་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དག་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས། དབྱར་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་ན་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སང་གི་གདུགས་ཚོད་བདག་གིས་ སྦྱོར་ཏེ་གསོལ་ན་སང་གུད་དུ་མི་གཤེགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ན་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་དེའི་ནུབ་མོ་ཁྱིམ་ཟས་ཞིམ་དགུ་སྦྱར་ཏེ། ནང་པར་ཤིང་རྟ་བཀང་ནས་བུད་མེད་དག་མདུན་དུ་བཏང་བ་དང་ལམ་དུ་རྐུན་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ནས། ཟས་ནི་མ་ཕྲོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ དང་རྒྱན་དག་ཕྲོགས་པ་དང་།བུད་མེད་དག་གིས་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་སྦྲན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དག་ནི་མི་རྒོད་སྙེགས་སུ་དོང་ངོ་། །བུད་མེད་དག་ནི་ཤིང་ཁྲོད་ན་གབ་ཅིང་འཁོད་ཟས་དང་སྐོམ་ནི་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་ལམ་ཁ་ན་བཞག་གོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཤཱཀྱ་དག་ལྟ་ཕྱུག་པས། དེ་ཙམ་སྟོན་མོས་ ར་རོ་བར་འཁོད་ཀྱིས།འུ་བུ་ལྟ་བརྗེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་ཞེས་ནས་དོང་བ་དང་། ལམ་ཁ་ན་ཤིང་རྟ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་བ་དག་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དག་ཀྱང་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པས། ནན་གྱིས་མ་དང་བཞིན་དུ་བཀུག་ནས་གཅེར་བུར་ཟས་འདྲིམ་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁ་ངན་གྱིས་འཕྱས་ འདོགས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཕྱིས་མི་རྒོད་དག་ཟིན་ནས་མི་རྒོད་ནི་སླར་བཏང་སྟེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ལྷ་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་ཟན་འདྲིམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་མི་འདྲིམ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མི་འདྲིམ་ཞེས་ཁྱིམ་ཐབ་དག་གིས་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་ད་ཅི་ ཡང་ཟོས་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ངེད་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་གྱིས་མི་འདྲིམ་མོ་ཞེས་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་པོ།།དེ་ནས་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་ཟོས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ན། དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་མ་དད་པས་ན། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ པ་ན་ཟན་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་སོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་གྲོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་ཡོད་པ་ནི་ དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་གཡོན་ཅན་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་གཟིག་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་རླུང་དང་ སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ནགས་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནགས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་སྐོས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས། ནགས་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་བརྟགས་ན་ནི་ཉེས་པ་ མེད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉེས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'请到外面大众中去'，是指应当向住在寺院中的比丘们忏悔。成为堕罪是指，明知是比丘僧团弟子的家庭并已授予学处戒律，未经事先邀请就前往，用自己的手拿取硬食和软食而食用或烹饪，一切都应当个别忏悔。事先受邀请的除外。
四种别悔的缘起是在迦毗罗卫城，那里有一座寂静处的寺院，佛陀和僧团在那里入夏安居。当从夏安居出来时，释迦族人前来听佛陀说法，生起信心后说道：'若明日能供养斋饭，请明天不要去其他地方可以吗？'佛以默然表示允许。
他们当晚准备了各种美味饮食，第二天清晨装满车辆，让妇女们先行。途中遇到强盗抢劫，虽未抢走食物，但抢走了妇女们的衣服和饰品。妇女们返回告知居士，男子们追赶强盗而去。妇女们躲藏在树林中，食物和饮料装满车辆停在路边。
六群比丘心想：'释迦族人如此富有，准备了这么多宴席，我们且装作忘记，去化缘吧。'于是前往，在路边看到装满食物的车辆，又寻找到妇女们。强迫她们不情愿地服侍，让她们赤身分发食物，还出言嘲讽她们。吃完饭后返回寺院。
后来抓到强盗并将其释放，释迦族人来到寺院开始分发食物。妇女们不给六群比丘分发，居士问为什么不给他们分发，妇女们说：'他们刚才已经吃过了，而且对我们说粗鄙话，所以不愿意分发。'当其他人询问时，他们承认确实吃过。
比丘们说：'在这样危险的情况下，比丘不应该吃饭。'因不满而制定：'今后在这样危险的情况下吃饭将成为应当别悔的过失。'
所谓'僧团'是指如来的声闻。所谓'寂静处'是指五百弓为一由旬，从聚落起这么远的地方称为寂静处，凡是在那里的寺院都称为寂静处住所。
所谓'知有疑虑'是指知道有盗贼和奸诈者。所谓'知有危险'是指知道有狮子和虎豹。所谓'令人恐惧害怕'是指被蚊虫、长嘴虫、风和蛇等触扰。
所谓'若有比丘'是指六群比丘及其他类似者。所谓'未经观察森林'是指根据白二羯磨法应当选派一位观察森林的比丘，如果经该观察森林的比丘观察过则无过失，若未经观察则应知有过失。

།ཀུན་དགའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ། །ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་མིད་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་འཁོད་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་མི་ཚུལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ནགས་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་ དགའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་བརྟགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནགས་རྟོག་ པར་བྱེད་པ་དེ་ཤིའམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སོ་སོར་བཤགས་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསྲབ་པ་མང་པོ་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ།།བསླབ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡང་དག་པར་བསླབ་ཅིང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་ལྟ་ཞིང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་ པ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་གླུ་གར་རོལ་མོ་མི་བྱ་བ་དང་བརྡུང་བར་མི་སྤྱད་པ་དང་མཚལ་མི་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་མི་ཀླུབ་པ་དང་། སྐྲ་སོ་མངས་ཀྱིས་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གདོང་མི་ལྟ་བ་དང་། འཐབ་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྩེད་ མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་གཞུང་བླ་མ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་ཕྱིར་བསླབ་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱི། གཞན་ནས་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཤམ་ཐབས་དང་། ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་ བགོ་བ་དང་།གྲོང་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། ཆོས་འཆད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཐབས་དང་། བཤང་གཅི་བབ་བབ་ཏུ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བསྡུ་བའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་ བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་མོ་འཇིག་གི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་རི་དྭགས་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དངོས་པོར་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་ཅན་དང་།ཚོང་དཔོན་དག་གྱོན་ན་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་དག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དགོངས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞིན་ནོ།

所谓'寺院外'是指寺院的外面。所谓'食物和嚼食'是指五种食物和五种嚼食。所谓'接受'是指经过净施。所谓'食用'是指咽下喉咙。所谓'该比丘'是指任何比丘。所谓'向诸比丘'是指向在场的比丘们。所谓'应当忏悔'是指应当发露。所谓'应受呵责'是指不如法不如理。
过失是：比丘在未观察的情况下，明知而在寺院外接受食物和嚼食并食用，应当忏悔。未观察而生疑惑时也应当忏悔。对已观察而作未观察想或生疑惑时，成恶作罪。如果观察者死亡或逃走则无罪。这是从五种忏悔经诵中的不忘忏悔之语。
从第五部分别解脱经诵开始：'具寿们，这些众多学处是从每半月一次诵读的别解脱经中所出'。所谓'众多学处'是指比丘应当学习和调伏的微细学处等，从一切学处中所生的一切恶作罪都应归入此学处，因为数目无法确定，所以称为众多学处。
比丘不应唱歌跳舞奏乐，不应击打乐器，不应涂抹朱砂，不应以装饰品装饰身体，不应用多齿梳梳理头发，不应照镜子等观看面容，不应前往并停留在斗争场所，不应参与各种游戏等。虽然比丘也应当不断学习和守护律藏和增上律典中所说的这些学处，但此处未提及，应当知道这些出自其他经典。此处暂时只总结少许关于穿着下裙和法衣的方式、如何入村落和住在俗家、乞食、饮食、说法教授的方法、不应随地大小便等日常学处。
关于'应当圆整地穿着下裙'的缘起：世尊住在王舍城仙人落处的鹿野苑。当世尊为五比丘授予无过失出家并使其成为实体时，他们仍然按照以前的习惯像在家人一样穿着。婆罗门和居士们看见后说：'圣者们，这样的穿着是富人和商主们才穿的，你们也这样吗？'比丘们将此事禀告世尊。世尊思维居士们所说确实如此，思考往昔正等正觉佛陀的声闻们是如何穿着下裙的，并说应当如是。诸天禀告说：'尊者，应当像净居天众那样。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་ གྱོན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།།ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླད་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་རབ་ཏུ་རྩེངས་ཤིང་གྱོན་པ་དང་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དང་། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ གྱོན་གྱི་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟར་གྱོན་མི་རིགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ལ་མ་གྱོན་ཅིག་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་རྗེ་ཐུར་གྱོན་ནས་ཁྱིམ་བདག་མ་དད་ཅིང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་བདེན་གྱིས་ཞེས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།རྩེངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་པུས་མོ་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ལོང་བུ་ལས་འདས་ཏེ་ནར་བར་གྱོན་པ་ལས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་འཕགས་ པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གྱོན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་མི་རིགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མི་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་མདུན་ལོགས་སུ་སྣ་གཉིས་པ་ལ་ནར་ཞིང་གྱོན་པ་ལས་འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་།ར་རོ་བ་དག་གྱོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པ་བཅས་སོ། ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་གྱེས་པ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གར་མཁན་མང་པོའི་ནང་དུ་གྱོན་ཞིང་འོངས་ཏེ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཏ་ལའི ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་སྟ་ཟུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་ དང་བུད་མེད་དག་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ།འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱོན་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཕྱིར་ བཟློག་ཅིང་འཕྱང་བ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱོན་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བཅས་སོ།

世尊以智慧观察后，如是世尊宣说道：'因此比丘们，我的声闻弟子们应当学习圆整地穿着下裙。'于是在律中制定学处。五比丘和近五比丘以及善贤六十众，以及其他比丘互相出家的人们也都圆整地穿着下裙并如法而住。
'不应太高'是指后来六众出家，他们穿着下裙太高，信心的婆罗门和居士们看见后说：'圣者们，赌徒和舞者是那样穿的，圣者们不应那样穿，不要把下裙提得那么高。'他们穿得太低后，居士们不生信心而讥讽。因此传达给佛陀，居士讥讽是真实的，于是在律中制定学处：应当学习不要穿得太高的下裙。
'不要太高'是指下裙不应超过膝盖。'不要太低'是指六众比丘们穿着下裙超过踝部拖地，信心的婆罗门和居士们看见后说：'圣者们，这样的穿法只有在迦陀那地方的新娘和女人们才这样穿，这样不合适，不要穿得那么长拖地。'因讥讽而传达给佛陀后，制定学处：不应穿着太低垂的下裙。
'不要像象鼻'是指六众比丘们穿下裙时前面有两个下垂如鼻状，圣者们那样是小孩和醉汉才穿的，那样不合适，请不要那样穿。'因讥讽而传达后制定学处：不应像象鼻般穿着下裙。
'不要像多罗树叶'是指六众比丘们穿下裙时在四角上方像绽开的花朵一样，居士们讥讽说这样是在舞者群中才穿着的，圣者们那样不合适。因讥讽而传达后制定学处：不应像多罗树叶般穿着下裙。
'不要像麦束'是指六众比丘们把下裙在四角上方像在家人一样捆成一束，居士们讥讽说这样是富人、商主和女人们才那样穿的，圣者们为什么要那样穿。因讥讽而传达后制定学处：不应像麦束般穿着下裙。
'不要像蛇头扬起'是指六众比丘们穿下裙时，在肚脐处反转下垂如蛇头般，居士们讥讽说圣者们，赌徒才那样穿，那样不合适。因讥讽而传达后制定学处：不应像蛇头扬起般穿着下裙。

།ཤམ་ཐབས་རྣམ་པ་བདུན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་ ཏེ།ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པ་ནི་མི་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་རྩེངས་པར་གྱོན་ཏེ་ཕུས་མོ་ལས་འདས་པར་གྱོན་པ་མི་མཛེས་ཏེ། དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་ དང་།རྒྱན་པོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་མ་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་མ་རྩེངས་པར་གྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་ཞིང་ཤམ་ཐབས་ལས་མར་ཐལ་བར་གྱོན་པ་དང་།འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཏ་ན་བུད་མེད་དང་། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གྱོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཅང་ནར་བར་མ་གྱོན་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ཡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་ ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་ལག་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་དེར་དོང་བ་དང་། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་ དག་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་འབྱུང་པོ་དང་།ཆང་གིས་སྨྱོས་པ་དང་། ཤ་ཟས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་བགོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བརྟུལ་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་ གཟར་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་རྣམས་གྱད་སར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱིས་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་སོ། ། སྒྲ་བསྐྱུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཅ་ཅོ་འདོན་ཅིང་གྲོང་དུ་འདོང་བ་དང་། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་དེ་བཞིན་འདོང་སྟེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། སྒྲ་བསྐྱུངས་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་ཡན་མན་དུ་གཡེངས་ཤིང་འགྲོ་བས་ན། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་གཡེངས་ཤིང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིག་བཙུམས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལས་རྟ་ དང་།ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དག་དང་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་དང་། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མིག་མི་བཙུམས་མི་གཡེང་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་ན་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མགོ་མི་གཡོགས་ པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།

应当避免七种着裙子的过失，圆整地穿着。当佛这样说时，比丘们不知如何穿法衣，佛说应当圆整地穿着法衣。六群比丘穿着法衣太高，超过膝盖不雅观，被外道和那罗的儿子以及赌徒们讥讽说这样穿不合适。听到这些讥讽后，居士们也跟着讥讽，于是制定戒律说不要穿得太高。
当佛说不要穿得太高时，六群比丘又穿法衣太低垂，低于裙子。圣者们说，在迦陀国只有妇女和新娘们才这样穿，这样穿不合适，不要穿得太低。听到这些讥讽后，居士们也跟着讥讽，于是制定戒律说不要穿得太低垂。
因此说，法衣不要穿得太高也不要太低，应当圆整地穿着。所谓'善护威仪'是说，六群比丘手脚歪斜地进入居士家，有信心的婆罗门说：'圣者们像鬼魅、醉汉和吃肉的人那样行走。'听到这些讥讽后，制定戒律说应当善护威仪地进入居士家。
所谓'整齐穿着'是说，六群比丘将法衣卷起搭在肩上进入村庄，居士们讥讽说：'圣者们像摔跤手去摔跤场那样，这样不合适，不要这样走。'听到这些讥讽后，制定戒律说应当整齐穿着而行。
所谓'轻声细语'是说，六群比丘喧哗着进入村庄，有信心的婆罗门和居士讥讽说：'圣者们像醉汉和小孩子那样，这样不合适。'听到这些讥讽后，制定戒律说应当轻声细语地进入居士家。
所谓'不东张西望'是说，六群比丘东张西望地行走，有信心的居士们讥讽。听到这些讥讽后，佛说不要东张西望而行。当六群比丘闭着眼睛行走时，又与马和车相撞倒地，沾染了不净物和泥浆，婆罗门和居士们又讥讽。听到这些讥讽后，佛说不要闭眼也不要东张西望，应当目视前方一轭之地而行。
所谓'不覆头'是说，六群比丘覆着头进入居士家，居士们讥讽说生病的新娘们才这样走，圣者们这样不合适。听到这些讥讽后，制定戒律说进入村庄时不要覆头。

།མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཤང་གཅི་བྱ་བའམ། འདམ་རྫབ་དང་ཆུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གོས་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་སླར་གཟར་ཏེ་དོང་བ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ན་རེ་རྒྱན་པོ་པ་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འདོང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོང་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཆོས་གོས་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་གཉའ་གང་དུ་བསྣོལ་ནས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀར་མི་གཟར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གོས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གཟར་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ན་རེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གཟར་བར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།བྲང་བས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པའི་བྲང་བས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ ཤིང་ལ་རྩེ་བ་དང་།རྐང་པའི་མཐིལ་ས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བྲང་བས་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གོམ་པ་འཇལ་ཐབས་སུ་གྲོང་དུ་དོང་བ་ལ། ཁྱིམ་ བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བཟོ་བོ་དང་།ཕྱ་མཁན་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། གྲོང་དུ་གོམ་པ་བརྐྱང་ཞིང་འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་མཆོད་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤིང་ཐགས་དེ་དག་ལ་ མཆོད་ཞིང་དོང་བས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ།འཕགས་པ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱི་གོང་བུ་དང་། ཤིང་ཐགས་ལ་མཆོང་ཞིང་མ་འགྲོ་བར་ལམ་དུ་དེང་ལ་མི་མཆོང་ བར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཙོག་ཕུར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདོང་པས། ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒན་པོ་དང་རྐང་ནད་ཅན་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་ བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།ཙོག་པུར་འགྲོ་ཞིང་གྲོང་དུ་མི་འདོང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཚོང་དཔོན་དང་དེད་དཔོན་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།དཀུར་མི་བརྟེན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

所谓'不卷起'是指六群比丘卷起下裙进入俗家时，居士们讥讽说：'圣者们，男子大小便或遇泥泞水渍时可以这样做，但在没有这种情况时是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'不应卷起衣服进入俗家。'
所谓'不掀起衣服而行'是指六群比丘掀起法衣而行时，居士们说：'赌徒和那罗子才那样走，圣者们为何如此而行？'因听闻此言而制定学处：'不应掀起法衣进入俗家。'
所谓'不将法衣搭在颈上而行'是指六群比丘穿着法衣搭在颈上进入村中时，婆罗门和居士们讥讽说：'圣者们像赌徒和那罗子那样走，这是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'不应将法衣搭在颈上进入村中。'
所谓'不将衣搭在两肩上而行'是指六群比丘将衣搭在两肩上而行时，居士们说：'圣者们，仆人才那样做，这是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'进入村中时不应将衣搭在两肩上。'
所谓'不跳跃而行'是指六群比丘跳着脚进入俗家时，居士们讥讽说：'圣者们，只有玩耍的小孩和脚底发痒的人才那样走，这是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'不应跳跃着进入村中。'
所谓'不应作量步而行'是指六群比丘量着步子进入村中时，居士们讥讽说：'世间上工匠和舞者才这样做，请不要这样走。'因听闻此言而制定学处：'进入村中时不应伸腿量步而行。'
所谓'不跳跃而行'是指六群比丘跳过木桩而行时，婆罗门和居士们讥讽说：'圣者们像害怕惊慌的人那样走，这是不合适的，请不要这样做。'因听闻此言，为避免居士讥讽，制定学处：'不应跳过土堆和木桩，应当不跳跃地走在路上进入村中。'
所谓'不蹲行'是指六群比丘蹲着走路时，居士们讥讽说：'这样走路的是老人、脚疾病人和不能行走的小孩，圣者们这样做是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'不应蹲着走路进入村中。'
所谓'不扶腰而行'是指六群比丘扶着腰走路时，居士们讥讽说：'商主和船主才那样走，圣者们这样走是不合适的。'因听闻此言而制定学处：'进入村中时不应扶腰而行。'

།ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང་། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱིས་ འཚོ་བ་དང་།བལ་གླང་མོ་དག་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལག་པ་འཁྱུགས་ཀ་བྱེད་ཅིང་གྲོང་དུ་དོང་བས་ ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དྭ་དང་སྨྱོན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་དོང་སྟེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལག་པའི་འཁྱུགས་ཀ་མི་བྱ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་འགྲོ་ བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲོང་དུ་དོང་བ་ལས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་སྟེ།འཕགས་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྩངས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་ སོ།།ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་མེ་ཏོག་གིས་བཏགས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་བསྐྲན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་ཕུལ་བས་དེ་ཡང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་མི་སྙན་པར་འཕྱ་ བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས་པས། ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་དོང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཞིག་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་ ལ་ངོམ་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས། དེ་དག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས་ཞེས་སྨོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། ལག་པ་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་མི་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་སྟེ། མལ་སྒོ་ཁང་དུ་བཅས་ནས་དེར་བུ་མོ་ཞིག་སྦྲང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། སྦྲང་མ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་པ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྲམ་ཟེ་དེའི་མལ་སྒོར་འོངས་ཏེ་བུ་ མོ་སོང་སྟེ།བྲམ་ཟེ་ལ་བསྙེན་དགའ་བོ་སྒོ་ན་འདུག་གི་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། བདག་ནི་སྦྲང་མ་སྐྲོད་པས་མི་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ངས་སྐད་ཅིག་བསྲུང་གིས་སོང་ཤིག་ཅེས་ནས་དེ་སོང་བ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་རྐང་པ་དེའི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་གོ། །བྲམ་ཟེ་ཡང་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་ འོངས་པ་དང་།དེས་རྐང་པ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་ན་རེ་འཕགས་པ་བདག་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ལགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ངའི་མལ་ན་འདུག་ཅེས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་པས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བྱའོ་ ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འཆར་ཀ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་གནས་དེར་ཆོས་འཆད་ཅིང་འགྲོའོ།

关于不改变身体姿势而行走的规定是：六众比丘改变身体姿势进入村落时，信众居士们讥讽说：'圣者们以形象为生，像母牛那样行走，这样是不恰当的'。因此听闻后制定学处：应当不改变身体姿势而进入居士家。
关于不摆动手臂而行走的规定是：六众比丘摆动手臂进入村落时，居士们讥讽说：'圣者们像小孩子、猴子和疯子那样行走，这是不恰当的'。因此听闻后制定学处：应当不摆动手臂而进入居士家。
关于不摇头晃脑而行走的规定是：六众比丘摇头晃脑进入村落时，居士们讥讽说：'圣者们像大象和骡子那样行走'。因此听闻后制定学处：应当不摇头晃脑而进入居士家。
关于不耸肩而行走的规定是：六众比丘进入村落时，看见一个涂抹香料、戴着花的人，六众中的难陀和邬波难陀想要使他不快，就用肩膀撞他，使他跌倒在地。因此听闻讥讽后，认为居士的讥讽是有道理的，制定学处：不应耸肩进入居士家。
关于不交叉手臂而行走的规定是：六众比丘进入村落时，看见一个装饰着花和香料在世间炫耀的男子，六众想要使他不快，就交叉手臂推他，使他跌倒在地。那人说：'我做错了什么？'因此听闻诽谤后，认为居士的讥讽是有道理的，制定学处：不应交叉手臂进入居士家。
关于未经邀请不坐在居士座位上的规定是：在舍卫城有一个喜好清洁的婆罗门，在卧室门口设置了座位，让一个拿着拂尘的女子在那里驱赶苍蝇。邬波难陀来到这个婆罗门的卧室门口化缘，女子去告诉婆罗门说：'邬波难陀在门口，请接待他。'女子说：'我在驱赶苍蝇，不能去。'邬波难陀说：'我来看一会儿，你去吧。'女子走后，邬波难陀就把脚放在床上坐下。婆罗门从里面出来看见他把脚放在床上，就说：'圣者，我是喜好清洁的人，为什么你带着污垢坐在我的床上？'因此听闻讥讽后，认为居士的讥讽是有道理的，制定学处：从今以后，未经居士邀请不应坐在座位上。
关于未观察座位就坐的规定是：在舍卫城，提婆达多有时去妓女处说法。

།ཕྱི་ཞིག་ན་གཏུམ་མོ་ལ་བུ་གཅིག་བཙས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རིང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་ཏེ། དྲང་ སྲོང་གི་སྟན་ལ་བཞག་པ་དང་།ཕྱིས་འཆར་ཀ་འོངས་ཏེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས་བུ་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་དག་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན།བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མའི་དེར་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གྲགས་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་བརྡེགས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་མི་དགའ་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲགས་འཛིན་མས་ཁྲི་རྒྱུད་མ་བཏགས་པའི་སྟེང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བཞག་སྟེ།འཆར་བ་བོས་ཤིག་ཅེས་བུ་མོ་ཞིག་མངགས་ནས་འཆར་ཀ་ཡང་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་སྟེ་མྱུར་ཞིང་རེངས་པར་འོངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅི་སྦྱིན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་ ཤིག་དང་།ཕྱེ་དང་ཞོ་ཕོར་གང་གསོལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཁྲི་དེ་ཡང་དབང་མོད་ཅེས་འཆར་ཀས་སྨྲས་ན་ཁྲི་དེ་མི་གསོལ་ལོ་ཞེས་ནས་འཆར་ཀས་ཀྱང་ཕྱེ་དང་ཞོ་ཕོར་གང་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། ཁྲིའུ་དེ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཁྲིའུ་རྒྱུད་མེད་པས་ན་ནུབ་སྟེ། ཕྱེ་ཕོར་གང་དང་ཞོ་ཕོར་གང་ཡང་དེའི་གདོང་དུ་བོ་ནས་དེ་དག་གད་མོ་བྱུང་སྟེ། འཆར་ཀའི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ནས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་བོར་རོ། །འཆར་ཀ་ཡང་ལངས་ཏེ་ཆོས་གོས་གཅུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་ན། ངས་ཁར་སོང་རྩེད་མོ་ཞིག་བྱས་ན་དི་རིང གནོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དང་འདྲ་བས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་མི་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པ་བསྣོལ་ཞིང་འཁོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་ འཕགས་པ་དག་དྲ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འཁོད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། འཕྱ་བ་ཡུས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བརླ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བརླ་བསྣོལ་ནས་འཁོད་ པ་དང་།འཕགས་པ་དག་དྭ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ནི་རིགས་པར་འཕྱའོ་ཞེས་ཏེ། གྲོང་དུ་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ རྣམས་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དག་ན་རེ་འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འཁོད་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འཕྱས། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།

后来，一位凶悍的女子生下一个孩子。为了让孩子能活得长久，用白布包裹着，放在仙人的座位上。之后阿周那来了，没有检查座位就坐下，导致那个孩子夭折了。他们悲伤地说着不悦的话，传到佛耳中，于是规定不允许未经检查就坐在居士的座位上。
不应该用全身重量压坐的规定是这样来的：世尊成道后在迦毗罗卫城时，在采女耶输陀罗处用斋时，具寿阿周那用脚踢开正在分发食物的耶输陀罗的脚。她心生不悦，为了防止此类事情再次发生，耶输陀罗在未系绳子的床上铺上衣服，派一个女孩去叫阿周那。阿周那以为得到了什么好处，急匆匆地赶来问道：'你要给我什么？'她说：'请坐在床上，我给你一碗面和一碗酸奶。'阿周那说：'这床随我处置。'她说：'这床不给你。'阿周那拿着一碗面和一碗酸奶，想着这床会坏掉，就用力往下坐。由于床没有绳子，就塌了下去，一碗面和一碗酸奶都泼在他脸上。他们都笑了起来，抓住阿周那的脚把他扔进了池子里。
阿周那起身拧着法衣站着，比丘们看见后问：'发生什么事了？'他说：'我前天开了个玩笑，今天他们报复了我。'这件事传到佛耳中，于是规定在居士家中不得用力压坐。
关于不得交叉双脚而坐的规定是这样来的：六群比丘交叉着脚坐着，居士们讥讽说：'圣者们像提婆达多和难陀那样坐着，这样是不恰当的。'这件事传到佛耳中，由于居士的讥讽，规定在居士家中不得交叉双脚而坐。
关于不得交叉大腿而坐的规定是这样来的：六群比丘交叉大腿而坐，居士们说：'圣者们像提婆达多和难陀那样坐着，这样是不恰当的。'这件事传到佛耳中，认为居士的讥讽是有道理的，于是规定在村中不得交叉大腿而坐。
关于不得将踝骨叠在踝骨上的规定是这样来的：六群比丘将踝骨叠在踝骨上而坐，居士们说：'圣者们像赌徒和难陀那样坐着，这是不恰当的。'这件事传到佛耳中，认为居士的讥讽是有道理的，于是规定在居士家中不得将踝骨叠在踝骨上。

།རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ན་དེ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མི་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལ་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ངེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐུབ་ལ་མཐོས་འཇལ་ཞིང་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་དག་ངོ་ཚ་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་གྲོང་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།རྐང་པ་གདངས་ཤིང་མི་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐང་པ་གདངས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་རྫོགས་པར་མི་ཟེར་ནས། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་མི་གསུང་ཞེས་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་།དེ་དག་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། རྐུབ་ལ་མཐོས་འཇལ་བ་དང་དེ་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས། རྐང་པ་གདངས་ཤིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མདོམས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མདོམས་སྣང་བཞིན་དུ་ གྲོང་ན་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་འཁོད་པས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་སྙན་དུ་བདས་ནས་མདོམས་མི་སྣང་བར་གྲོང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་པད་མོའི་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་གཞི་ལ་ བྲིས་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ།དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་དད་འཁོར་རྣམས་ཆོས་ལ་མ་དད་པས་དེ་དག་གིས་ལ་དུ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་ལ་དུ་བསྐྱུར་བས་ལྷུང་བཟེད་ཆག་སྟེ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས། འབྲས་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་ པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་གང་བས་ཚོད་མ་དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས།དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་སེམས་ན། དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ལྷུང་ བཟེད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།ཟས་ལེགས་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་བླངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོད་མ་གར་བླུགས་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་ བྱས་ཏེ་བླུགས་པ་དང་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་ཁང་བཟངས་མ་རུང་བར་བྱས་ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལ་ཆགས་པས་ན་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་མི་དགའ་ཞིང་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་མི་བླང་བར་ བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་ཚོད་མ་བྱིན་ན་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་བླངས་སོ། །ཕྱིས་འབྲས་བྱིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཟེད་པ་དང་། མ་ཤོང་སྟེ་བོ་བས་ན་ཁང་པ་མ་རུང་ཞེས་ཁྱིམ་ བདག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།བཀའ་སྩལ་པ། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མི་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

'不应盘腿而坐'是指六群比丘盘腿而坐时，优婆夷们来礼拜，他们不说'愿你们无病'。那些人说：'为什么不对我们说愿无病呢？'他们说：'你们没有向我们的双足礼拜。'于是那些人向他们的双足礼拜。他们还用手丈量女人的臀部，说'看这臀部多丰满'，使她们羞愧不语。此事被报告后，规定在村中不得盘腿而坐。
'不应张开腿而坐'是指六群比丘张开腿而坐时，优婆夷们来礼拜，他们不完整地说'愿你们无病'。她们问：'圣者为何不说？'他们说：'你们没有向我们的双足礼拜。'那些人又向双足礼拜，他们又丈量臀部并嘲笑她们。此事被报告后，规定不得张开腿而坐。
'应遮盖下体而坐'是指六群比丘在村中露出下体而坐，赤身而坐，婆罗门和居士们嘲笑。此事被报告后，规定在村中应遮盖下体而坐。
'应善受食物'是指在白蛙国，太子觉贤用一百零一种颜色在地上画莲花建造宫殿。他邀请僧众前来用餐。太子本人信仰佛法，但随从们不信佛法。他们分发糕点时故意扔掉，打破钵盂。六群比丘想让他们不高兴，在分发米饭和菜时，因钵盂太满而使菜汤洒在地上，弄脏了太子觉贤用一百零一种颜色绘制的宫殿。六群比丘说：'穷人，如果你们认为这样不好，那僧众的钵盂该怎么办？'此事被报告后，规定应该善巧地接受食物。
'不应堆得过满'是指六群比丘在觉贤家中接受满钵食物时，他们问'菜汤倒在哪里'，回答说'就倒在这里'，倒出后弄脏了宫殿。他们说：'觉贤和你们执着于此，将会转生为臃肿的饿鬼。'他们不悦并嘲笑。此事被报告后，规定不得接受堆得过满的食物。
'不应与菜等量'是指六群比丘到觉贤家中，若先给菜就接满一钵，后给米饭时仍然接在同处，装不下而溢出，弄脏房子。居士嘲笑此事，经报告后，规定不得接受与菜同等分量的食物。

།ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཚོད་མ་མི་ལེན་ཏེ། ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་ཅིང་ཚོད་མ་ལེན་པས་ཚོད་མ་སྔ་ཕྱིར་ འཕྲུལ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ནས།བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་མཐར་ཆགས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བལྟ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡོན་ བདག་གིས་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ།འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཟས་ཞིམ་པོ་གསོལ་གྱིས་ཕྱེ་མང་དུ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཕྱེ་མང་དུ་བླངས་སོ། །རྒན་རིམས་ལ་ཁུར་བ་དག་འདྲིམ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་གོང་དུ་རྒན་རིམས་ལ་ལྟ་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་ཟན་ཆང་ཆང་པོས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁུར་བ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་རྒན་ཞུགས་ལ་བྱིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལྕི་བས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མང་དུ་ལེན་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་སུས་བླངས། དེ་ལྟར་གཏོལ་མེད་དོ ཞེས་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མ་ཐོས་སམ་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་སོ་ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནོར་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་གང་ཟན་ཆང་ཆང་པོར་ཆར་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ ནས།དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བཟའ་བཅའ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཟས་མ་བྱིན་པར་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་སྔར་བཟེད་ཅིང་འཁོད་པས་དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་བྱིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་ཅེས་འཕྱ་བ་ལ་སྙན་དུ་བདས་ནས།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན།ཁྱིམ་བདག་གིས་འབྲས་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ངུ་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མ་འབྲས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་འབྲས་མཐོང་སྟེ། ཚོད་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཞེས་ནས་ཚོད་མ་ཡང་བྱིན་ནོ།།དགེ་སློང་ལྷ་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཟན་ནི་བཟང་སྟེ། ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ངོ་། །ཞེས་གཏམ་འཛེར་བ་དེ་ན། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ནི་མང་དུ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་བོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་ དུ་བདས་ཏེ།འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོད་མ་ནི་མང་ འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ངུ་བྱས་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོད་མ་མཐོང་སྟེ།འཕགས་པ་འབྲས་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཞེས་ནས་དེས་ཡང་འབྲས་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཡང་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་ དེས་ཚོད་མ་ནི་མང་དུ་སྦྱར་ན།འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་མང་དུ་ཐོབ་བོ།

关于'应当依次取食'，是说六群比丘在用餐时不取菜，后来走远时呼唤取菜，因菜前后错乱，向佛陀禀报后，佛陀规定：'应当依次取食'。
关于'应当看着钵而食'，是说在舍卫城，一位施主邀请佛陀及其随众用餐。当施主分发粥时，说道：'圣者们请享用美味饭食，不要多取面粉。'然而六群比丘却多取了面粉。当按长幼次第分发粥时，六群比丘下座有一位长老，当他向上看长幼次第时，六群比丘用饭将钵装得满满的。施主分发粥给长老时，因钵太重掉在地上。施主说：'圣者为何多取面粉？我没有取。''那是谁取的？'无人回答。六群比丘说：'施主没听说过吗？就像国王在边境七日降下财宝雨一样，这位长老也降下了饭雨。'他们都默不作声。此事禀报后，因此规定'应当看着钵而食'。
关于'食物未到不应预先举钵'，是说六群比丘去乞食时，食物未施与就先举钵而坐，使虔诚的婆罗门和居士讥讽说：'为何食物未施与就举钵？'此事禀报后，制定学处：'食物未到不应预先举钵'。
关于'不应为贪求而用饭覆盖菜'，是说在舍卫城，一位施主邀请世尊及比丘僧众用餐。施主准备了很多饭但菜很少，六群比丘用饭覆盖菜放着，施主看到饭问道：'有菜吗？'回答说：'施主请看'，于是又给了菜。比丘们到精舍后谈论说那位施主的饭很好但菜很少。六群比丘说：'我们得到很多，因为用饭覆盖了菜。'比丘们讥讽此事，禀报后制定学处：'不应用饭覆盖菜'。
关于'不应用菜覆盖饭'，是说在舍卫城，一位施主邀请佛陀及随众用餐。施主准备了很多菜但饭很少，六群比丘用菜覆盖饭，施主看到菜问道：'圣者，没有饭吗？'回答说：'施主请看'，于是又给了饭。那些比丘到精舍后说，那位施主准备了很多菜但饭很少。六群比丘说：'我们得到了很多饭。'

།དེ་ལྟ་བུ་དབང་ངམ་ཞེས་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ རྣམས་སླེ་མ་ཕྱོ་ཞིང་ཟན་ཟ་བ་དང་།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཆུང་ངུ་ནས་ཟན་ཟ་བས་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ།བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཟའོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེར་བཟའ་བས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ལྟོགས་པ་དང་སྤྲང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བས་དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ ཡིན་ཆུང་ངུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེའི་འོག་ན་རྒན་ ཞུགས་ཤིག་འདུག་སྟེ།དེ་ཡང་ཁ་གདངས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ལྟ་བ་དང་བསྙེན་དགའ་བོས་དེའི་ཁར་བོང་བ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་སྔར་དེ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བས།།ང་རོ་ཉམས་ཤིང་མི་སྙན་པར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དེས་ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་མངར་བར་སྦྱར་བས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པས་ཚོང་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་བར་སྦྱར་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྐན་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཚོད་མ་མངར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ ནས་བཀའ་སྩལ་པ།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྣོད་སྤྱད་ཉུང་བས་འབྲས་ཆན་རྣམས་རྐོན་བུར་ བླུགས་ཏེ་བཞག་པས་དྲོད་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ།།དྲུག་སྡེ་རྣམས་འབྲས་དེ་ནི་གྲང་གི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ལ་ཟོ་ཤིག་ཟེར་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་སྐྱེངས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

如是询问是否有权并且禀告后，制定学处：'不应以菜汤覆盖饭食'。
'应当好好进食'是指六众比丘们舀食而食，圣者们说：'小孩和以色养活者才如此做，你们不要这样做'，居士们讥嫌，禀告后制定学处：'应当好好进食'。
'不应过小'是指六众比丘们在村中进食时，取食过小，信心居士们讥嫌说：'小孩和族中新媳才这样吃'，因讥嫌而禀告后，制定学处：'不应过小，应取适量食'。
'不应过大而食'是指六众比丘们在村中进食时，取食过大，居士们讥嫌说：'圣者们，饥饿者和乞丐才这样吃，请不要这样吃'，因讥嫌而禀告后，制定学处：'不应过大也不应过小，应取适量食'。
'未取食前不应张口'是指在舍卫城中，一位居士请世尊及眷属应供，六众之下有一长者坐着，他张口看着长幼次第，善爱将一块石头放入他口中说：'先吃这个'，禀告后制定学处：'未取食前不应张口'。
'口含食物时不应说话'是指六众比丘们口含食物说话，声音不雅且难听，禀告后世尊说：'口含食物时不应说话'而制定学处。
'不应作啧啧声'是指在舍卫城中，一位居士请世尊及眷属应供，他准备了非常甜美的菜肴，六众比丘们发出舌音说：'菜太酸了'，使那位居士感到羞愧，禀告后世尊说：'不应作啧啧声而食'而制定学处。
'不应作吸吸声而食'是指在舍卫城中，一位居士请世尊及眷属应供时，准备了非常酸的菜肴，六众比丘们发出舌音说：'菜非常甜'，使居士感到羞愧，禀告后世尊说：'不应作吸吸声而食'而制定学处。
'不应作呼呼声'是指在舍卫城中，一位居士请世尊及眷属应供，由于那位居士器皿少，将饭盛在木碗中放置，变得很热。六众比丘们说：'这饭要用冷气吹凉了吃'，居士听到后感到羞愧，禀告后世尊说：'不应作呼呼声而食'而制定学处。

།ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།འབྲས་བཅོས་ནས་རེ་ལྡེའི་སྟིང་དུ་བཞག་པ་དང་གྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་ན་རེ་འབྲས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་ཕུ་ཕུ་ཞེས་གྱིས་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པས་སྙན་དུ་བདས་ནས། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་ བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ནི་དེར་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྕེ་ཕྱུང་ནས་བལྟ་ཞིང་མཆུ་ལྡག་པ་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྕེ་ཕྱུང་ནས་བལྟར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་ནང་དུ་མི་འཇུག་གྲང་སྙམ་ནས་ བལྟས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་དབྱེ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཀྱི་འབྲུམ་བུ་གཏོར་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བ་དང་། དད་ པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ།བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ཟ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་དེ་བཞིན་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་མི་དབྱེ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ།དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་ཚོད་མ་དེ་ནི་སྐྱུར་རོ། །འདི་ནི་མངར་རོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ཁམ་འགྲམ་གཡས་ གཡོན་དུ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་ཏེ།བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཟ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །རྐན་མི་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་ཤིང་བཟའ་བ་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།།བཀའ་སྩལ་པ། རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་ཅིང་ཟས་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་གི་དེ་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ནི་ཁར་ བཅུག་ཕྱེད་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་འདོར་བས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁམ་འཕྲོར་བྱས་ཤིང་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

关于'不应吹食而应食用'这一戒律：在舍卫城，一位施主邀请世尊及其眷属用餐。当米饭煮好放在碗里变凉时，六群比丘说：'这饭太热，要吹着吃。'因此施主感到尴尬，此事被报告后，便制定了'不应吹食而应食用'的学处。
关于'不应伸舌头进食'这一戒律：当时施主在进食时伸出舌头观看并舔嘴唇，比丘们问道：'具寿，伸出舌头看什么？'他们回答说：'担心有些食物进不去，所以观看。'因他们受到嘲笑，此事被报告后，便制定了'不应伸舌头进食'的学处。
关于'不应分散米粒而食用'这一戒律：六群比丘在村中用餐时，将米粒散开后拾取食用。信众施主嘲笑道：'小孩和奴仆才这样吃，圣者们不应如此。'此事被报告后，便制定了'不应分散米粒而食用'的学处。
关于'不应挑剔食物而食用'这一戒律：六群比丘在居士家用餐时说：'难陀、优波难陀，这个菜是酸的，那个是甜的。'此事被报告后，便制定了'不应挑剔食物而食用'的学处。
关于'不应左右鼓腮而食用'这一戒律：六群比丘在村中用餐时，将食物在左右腮帮鼓动着吃。施主们嘲笑道：'小孩和野人才这样吃，圣者们不应如此。'此事被报告后，便制定了'不应左右鼓腮而食用'的学处。
关于'不应发出上颚声而食用'这一戒律：六群比丘在村中用餐时发出上颚声而食用，施主们对此嘲笑，此事被报告后，便制定了'不应发出上颚声而食用'的学处。
关于'不应分食而食用'这一戒律：六群比丘在施主家用餐时，取一口食物后，一半放入口中，一半放回钵中，施主们嘲笑道：'圣者们，只有小孩和以色养活的人才这样吃。'此事被报告后，便制定了'不应分食而食用'的学处。

།ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ།ལག་པ་ལ་ཟས་དམ་པ་ཉིད་ཆགས་སོ་ཞེས་ནས་བལྡགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་ལྡག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་མི་ལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ སོ།།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མཛེས་པ་ཅི་བྱེད་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གང་ཁ་ཟས་དམ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གནས་བཅས་སོ།།ལག་པ་མི་སྤྲུགས་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ལ་ལག་པའི་ཆུ་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལག་པ་སྤྲུགས་ཤིང་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གན་ན་དགེ་སྦྱོང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གོན་ཞིང་འདུག་པས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་སྦྱར་མ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་མ་བགོས་སྙམ་སེམས་ཀྱིས། དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའི་ཆུས་ཆོས་གོས་དེ་མ་རུང བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་དེ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་དག་གཅེར་བུ་བ་ལ་མ་དགའ་བ་ལས། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བར་ གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས།དེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྫིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བཞག་གོ། །ཕྱིས་ལ་ཕུག་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ཡང་བུ་གུ་བརྐོས་ནས་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁུར་བ་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་ རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ།།དེ་ནས་ཡང་དེ་བཤིག་སྟེ་ཟ་བའི་ཚེ། ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་གོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་ཟ་བ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སླར་བཟློག་ནི་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཅག་འགྱོད་པ་ད་རུང་མ་བྱང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་དོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྤྲུས་ནས་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ ཟ་བ་དེ་དག་གིས་གན་ན།དགེ་སློང་ཞིག་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་འཕྱ་ནས་དགའ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་རྒན་ཞུགས་འདི་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་འཛེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕྱ་བར་སེམས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

应当不舔手而食，这是说六群比丘在居士家吃饭时，因手上沾有美味而舔手，被其他比丘说不应该舔手而讥讽，上报佛陀后，佛陀制定学处说：'应当不舔手而食'。
不应倾钵而食，这是说六群比丘在村中吃饭时倾斜钵，被人说'长老为何做如此不雅之事'，他们说'因为这里还有美味'，上报佛陀后，佛陀在律中制定学处说：'不应倾钵而食'。
应当不甩手而学，这是说六群比丘在村中吃饭时甩手，水滴溅到其他比丘身上，他们讥讽后上报佛陀，佛陀制定学处说：'不应甩手而食'。
不应抖钵，这是说六群比丘看见一位穿着补衣的沙门，六群比丘心想'这个可怜的贫穷人穿着这样的补衣，我们都没穿过'，为了让他不高兴，用洗钵的水弄脏了他的法衣。此事被讥讽后上报佛陀，佛陀制定学处说：'不应抖钵'。
不应将食物堆成塔形而食，这是说在舍卫城有一位居士，他本来不喜欢裸行外道，后来对佛陀生起信心，邀请僧众应供。他供养面粉时，六群比丘将面粉堆成塔形；供养萝卜时，又挖洞做成像心柱；供养饼时，又将饼放在萝卜上做成伞形，说'贤善者，这是恶趣圆满塔'。当他们打散食用时又说'打破恶趣圆满塔'。居士听到后说：'圣者们，你们已经从这样的邪见中回转，现在还不知忏悔吗？'他们默然不语。此事上报佛陀后，佛陀在律中制定学处说：'不应将食物堆成塔形而食'。
不应为讥讽而看邻座比丘的钵，这是说六群比丘在村中吃饭时，看见一位比丘吃得多，就讥讽说：'贤善者，你看这个老头吃这么多'。此事上报佛陀后，佛陀制定学处说：'不应心存讥讽而看他人钵'

།ལག་པ་ཟས་དང་ འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་དང་།དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་འཕྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་ནི་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་ དང་འབགས་པའི་ལག་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པས་མི་གཏོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་ན་ཟན་ཟ་བ་ལས་གན་ན་དགེ་སློང་སྦྱར་མ་ངུར་ཁ་ཞིག་གྱོན་ཞིང་འདུག་པ་ལས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེན་པ་ དེའི་རྨི་ལམ་ན་འུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་གྱོན་སྙམ་གྱིས་མི་དགའ་བར་བྱའོ།།ཞེས་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ འདུས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྦལ་དཀར་ཅན་དུ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཤོས་གསོལ་བ་དང་།དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་ཕོའོ། །ཞལ་ཟས་འདྲིམ་པའི་མི་ རྣམས་འཕྱ་སྟེ་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ཁང་པ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མ་དྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འདུག་པས་འདིར་ ཕོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བྱ་བ་ནི། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གནས་པའི་བུ་ན་ནས་དེས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་པས། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པས་བྲམ་ ཟེས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསླངས་པ་དང་།དེ་ཉིད་ན་སྣོད་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འབྲས་དང་ཕྱེ་དང་། ཁུར་བ་དང་ཤ་ལྷག་མ་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་བུ་ཤི་ཡང་བླའི་དེ་ ལྟ་བུའི་བཙོག་པས་ནི་མི་བཀྲུའོ།།ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་སློང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་སྦྱིན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་སློང་ན་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་ཁྲུས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བཀླགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པ་ན་བཙས་ཟོས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུང་ བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གད་ཀར་བཞག་པ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ་གད་ཀར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་གཡང་སར་བཞག་པ་ལས་རྦབ་ཏུ་སོང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར།བཀའ་སྩལ་པ། གཡང་སར་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

'不应以沾有食物的手拿水器'是指六群比丘在吃饭时用沾有食物的手拿水器，信众居士和婆罗门讥讽说：'释迦子比丘不讲究清洁'。此事被禀报后，佛陀制定学处：不应以沾有食物的手拿水器。
'不应向坐在旁边的比丘泼洒沾有食物的水'是指六群比丘在村中吃饭时，旁边有一位穿着补缀僧衣的比丘坐着，六群比丘想：'我们以前没穿过这样的衣服'，心生不悦，用沾有食物的水弄脏了他。此事被禀报后，制定学处：不应向坐在旁边的比丘泼洒沾有食物的水。
'未经居士允许，不应将沾有食物的水倒在居士家中'是指在白蛙国，太子具观请僧众用餐，六群比丘将钵中的水倒在那里。送饭的人讥讽说：'把画有百种图案的房子弄脏了'。此事被禀报后，佛陀制定学处：不应将沾有食物的水倒在居士家中。'未经允许'是指如果居士在场说'倒在这里'则无过。
'不应将食物残渣倒入钵中'是指在舍卫城有一位婆罗门，他的儿子生病，向医生询问后，这位信仰佛法的婆罗门被告知用洗钵水沐浴。婆罗门去向六群比丘讨要洗钵水，他们说：'拿个容器来'。婆罗门进去后，他们将饭、面、面团和肉的残渣与水混合倒出来给婆罗门看。婆罗门说：'圣者，宁愿儿子死去，也不用这样的污秽水洗浴。'此事被禀报后，佛陀制定学处：向人讨要洗钵水时，不应将残渣倒入钵中给予。如果有人讨要钵水，应将钵洗三遍，诵念佛所说的偈颂后再给予。
'不应将钵放在无垫底的地上'是指在舍卫城，一位比丘将钵放在无垫底的地上被虫蛀坏。此事被禀报后，佛陀制定学处：不应将钵放在无垫底的地上。
'不应将钵放在边缘处'是指一位比丘将钵放在边缘处，此事被禀报后制定学处：不应将钵放在边缘处。
'不应将钵放在悬崖边'是指比丘们将钵放在悬崖边，担心会掉落悬崖。佛陀制定学处：不应将钵放在悬崖边。

།དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་གྱི་དེར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ཉེས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ།ལྷུང་བཟེད་བང་རིམ་དུ་མི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་འགྲེང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒོ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱས་ན་མ་བཏུབ་པས་ལྷུང་བཟེད་ལྷུང་ནས་ཆག་པས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།བཀའ་སྩལ་པ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལས་ ཡར་བཟློག་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་ཡར་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གད་ཀ་དང་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀྲུ་བས་བྱེ་བྲག་གོ།།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ན་ཁྱེད་ནི་གུས་པར་རིམ་གྲོ་མེད་པར་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་ ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པས་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ།།ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་ དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ། སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་ བཅས་སོ།།མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། ཕྱིས་མི་སླེབས་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་ན་བ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཁྱིམ་པ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མི་ན་བར་ལམ་དུ་འགྲོ་ བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།

不应将钵放置在陡峭处这句话是说，比丘们将钵放在台阶上，因此发生过失，于是世尊制定学处：不应将钵放在台阶上。
站立时不应洗钵这句话是说，在舍卫城时，有一比丘站立洗钵，其他比丘告诫说：'不要这样做，会发生什么事？钵会破损。'但他不听，结果钵掉落破损。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应站立洗钵。
不应逆着激流用钵取水这句话是说，比丘们逆着湍急水流用钵取水，结果钵被水冲走。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应逆着水流用钵取水。
不应在悬崖和陡峭处洗钵这句话是说，与前文'不应放置'相关联，区别在于这里是洗钵。
不应对未生病而坐着的人站立说法这句话是说，在舍卫城时，六群比丘对未生病而坐着的人站立说法。信心的婆罗门和居士们讥讽说：'世尊经过三个无数劫的苦行，圆满六波罗蜜，获得无上智慧，而你们却不恭敬，对坐在地上的人说法。'此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应对未生病而坐着的人站立说法。
不应对未生病而躺着的人坐着说法这句话是说，六群比丘对未生病而躺着的人坐着说法，居士们讥讽。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应对未生病而躺着的人坐着说法。
不应对未生病而坐在高座的人坐在低座说法这句话是说，六群比丘坐在低座对未生病而坐在高座的人说法，居士们讥讽。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应对未生病而坐在高座的人坐在低座说法。
不应对未生病而在前行走的人在后行走时说法这句话是说，六群比丘在舍卫城时，对未生病而在前行走的人在后面未及时说法，居士们讥讽。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应对未生病而在前行走的人在后行走时说法。
不应对未生病而在路中行走的人在路旁行走时说法这句话是说，六群比丘在路旁行走时对未生病而在路中行走的人说法，居士们讥讽。此事禀告世尊后，世尊制定学处：不应对未生病而在路中行走的人在路旁行走时说法。

།མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་འདི་དག་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མགོ་ གཡོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྫེས་པ་དང་།གོས་གཟར་བ་དང་། གོས་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་གཟར་བ་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གོན་པ་ལ་དྲུག་ སྡེ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པས་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། མི་ན་བར་དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞྭ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞྭ་གྱོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཅོད་པན་ཅན་དང་། ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་མི་ན་ བར་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།།མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།བཀའ་སྩལ་པ། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་མི་གནང་བ་དེ་བཞིན་ དུ་རྟ་ཞོན་པ་དང་།ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྷམ་མཐོན་པོ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་དད་པའི་བྲམ་ ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ན། འཕགས་པ་དག་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དང་གུས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་དམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་མི་གནང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ན་བར་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་ཡང་ ཆོས་མི་བཤད་པར་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།།མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བྱས་པས་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ན། འདི་ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ཅི་ཡིན་ ཞེས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས།མི་ན་བར་འགྲེང་ཞིང་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ།

对于不生病而蒙头的人不应说法之学处是：六群比丘对蒙头者说法时，婆罗门和居士们讥讽说：'世尊经过三无数劫的苦行，以百千多种方式圆满六波罗蜜多，获得无上菩提，而这些人却对不恭敬的人说法'，因此讥讽。听闻此事后，制定学处：'不生病而蒙头者不应为其说法'。
如同对蒙头者说法一样，对于披衣不整、衣服下垂、衣搭在颈后、衣搭在两肩上时，六群比丘为其说法，因此制定学处，与蒙头者的情况相同。
对于戴头巾者和戴帽者，六群比丘为其说法时，婆罗门和居士们讥讽。听闻此事后，制定学处：'不生病而戴头巾和戴帽者不应为其说法'。
如同对戴头巾和戴帽者一样，对于戴冠者、戴花环者、包头巾者，若不生病，不应为其说法，以此类推。
不生病而骑象者不应为其说法：六群比丘对骑象者说法时，有信心的居士们讥讽说：'圣者世尊经过三无数劫的苦行获得无上菩提，却对如此不恭敬、无礼之人说法吗？'因此讥讽。听闻此事后，世尊宣说：'不生病而骑象者不应为其说法'。
如同不允许对不生病而骑象者说法一样，对于骑马者、坐轿者、坐其他交通工具者、穿高靴者也不应说法，以此类推。
不生病而手持杖者不应为其说法：六群比丘对手持杖者说法时，有信心的婆罗门和居士讥讽说：'世尊经过多个无数劫的苦行获得无上菩提，圣者们却对不恭敬和无礼之人说法吗？'因此讥讽。听闻此事后，制定：'不生病而手持杖者不应为其说法'。
如同不允许对不生病而手持杖者说法一样，对于持伞者、持武器者、持剑者、手持兵器者、穿盔甲者也不应说法，以此类推。
不生病而站立时不应大小便：在舍卫城时，善爱比丘站立时大小便，信众们说：'佛陀的声闻弟子们都知惭愧，这个声闻弟子为何如此不知惭耻？'婆罗门和居士们因此讥讽。听闻此事后，制定学处：'不生病而不应站立大小便'。

།མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བསྙེན་དགའ་བོས་གཙོ་བླག་མཁན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ངའི་གོས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ ཅེས་བྱས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་བསྲུང་བ་མཛད་ན། ད་ནི་མི་མཛད་ན་མི་བཀྲུའོ་ཞེས་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་བཀྲེན་པ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོང་པས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་སོ། །བཙོ་བླག་མཁན་ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ།གོས་བཀྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙོང་བ་མནམ་ནས། དེ་ཀོས་བཙུགས་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དང་། བསྙེན་དགའ་བོས་ཡང་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས་བཞིན་བཟངས་ཅི་ཉེས། འཕགས་པ་སུས་བདག་གིས་བཀྲུ་བའི་ཆུའི་ནང་དུ་རྐྱག་པ་བོར་བ་མ་འཚལ། དེ་ནི་ངས་ བྱས་ཏེ་བཀྲན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་འཕྱ་བ་ལས་སྙན་དུ་བདས་ནས་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། སྣ་ནས་གཟགས་པ་ཡང་མི་དོར་བར་ དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ།།མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འདུག་སྟེ། བསྙེན་དགའ་བོ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ལྡུམ་བུ་བསླངས་པ་དང་མ་བྱིན་ནོ་དེ་ནས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོང་ པས་གྱོ་མོ་བཀང་སྟེ་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་ལྡུམ་ར་ཐམས་ཅད་རྙོང་པས་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།།མི་གཙང་བ་མནམ་པས་ཝ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་ཇེ་ཐུར་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ནང་པར་ལྡུམ་པ་ཚོང་དུས་སུ་ལྡུམ་པ་བཙོང་དུ་འགྲོ་ཞེས་ལྡུམ་རར་བལྟས་ན་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་སེམས་ ཤིང་འདུག་པ་དང་།བསྙེན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱས་ན་ལྡུམ་རར་རྐྱག་པས་བཀང་སྟེ། སུ་མཆིས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཆེད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ཡང་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། སྣ་ནས་གཟགས་པ་དག་མི་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མཐོར་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བ་ ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།།བསྙེན་དགའ་བོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་མནོས་ནས། ཁང་སྐྱོང་དི་རིང་ཟན་ཆད་པར་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་བར་དུ་གོམ་པ་དུ་ཡོད་པ་འཇལ་ཞིང་འགྲོ་ བ་དང་།ཁང་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་དྲོ་ཡོལ་དུ་ཉེ་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ན། བསྙེན་དགའ་བོ་དལ་གྱིས་འོངས་པ་མཐོང་ནས། གཞིར་ཕྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཟན་བཅད་པར་བསམས་ཏེ་དལ་གྱིས་འོངས་པ་ངས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྙན་དུ་བདས་ཏེ། ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བར་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དག་ལས་མི་བྱེད་ནས་སླད་ཀྱིས་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཏུ་གནང་བ་དང་། མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཏུ་གནང་བ་ལས་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་དུ་སོང་བ་ལས། དགོན པའི་ལམ་དུ་སྟག་གིས་འཇིགས་ནས་མཐོར་མ་འཛེགས་ནས་སྟག་གིས་བསད་དོ།

关于不生病时不应在水中大小便这件事，是在舍卫城时，邬波难陀去一位染工那里说：'请你把我这件衣服洗干净'。那人说道：'圣者，以前您对我们是保护者和庇护者，现在却不是了，所以我不洗。'邬波难陀想：'这个穷人，我要让你不高兴。'于是服用泻药，把粪便倒在水里。染工第二天一大早起来洗衣服时闻到粪便的臭味，非常忧愁地坐着。邬波难陀又来到那里问：'贤者，怎么了？'染工说：'圣者，不知是谁在我洗衣服的水里拉了屎。'邬波难陀说：'那是我做的，因为你这个穷人让我不高兴。'这件事传到佛陀耳中后，便制定学处：不生病时不得在水中大小便。
如同不应在水中大小便一样，也不应吐痰、流鼻涕、呕吐物和鼻血，同样制定这样的学处。
关于不生病时不应在有青草的地方大小便这件事，是在迦毗罗卫城时，邬波难陀去一位园丁那里要蔬菜，园丁没给他。于是他想让园丁不高兴，就服用泻药，用粪便装满篮子，拿着扫帚把整个菜园都撒上粪便，弄得一片狼藉。因为粪便的臭味，连野狗都聚集来，使情况变得更糟。第二天早上园丁要去市场卖菜时，看到菜园被毁坏了，非常忧愁地坐着。邬波难陀看到后问：'为什么忧愁？'园丁说：'菜园里都是粪便，不知是谁干的。'邬波难陀说：'是我故意做的，因为要让你这个穷人不高兴。'这件事也传到佛陀耳中后，便制定学处：不生病时不得在有青草的地方大小便。
如同大小便一样，也不应吐痰、流鼻涕、呕吐物和鼻血。
关于除非遇到危险否则不允许爬到比人身高更高的树上这件事，是在舍卫城时，一位居士邀请僧众用餐。邬波难陀得到了寺院管理员的饭食后，想：'今天要让寺院管理员断了饭食。'于是从祇园一直到舍卫城，一步一步慢慢地走着量步数。寺院管理员见天色已近中午，就爬到树上观望，看见邬波难陀慢慢走来，就说：'你以为让我断了饭食才慢慢走，我爬到树上看到你了。'这件事传到佛陀耳中后，便制定不允许爬树的学处。
这样不允许后，染衣的比丘们无法工作，后来允许爬到一人高的高度。在允许爬到一人高后，有一位比丘和许多旅客一起赶路，在荒野的路上因为害怕老虎，没有爬到高处而被老虎咬死了。

།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས། གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་གང་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་ཏུ་གནང་ངོ་། །བསླབ་པ་མང་པོ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་གོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྐབས་ནས་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་བམ་ པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་།ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་དང་། དྲུག་ཅུའི་ནང་ན་རྩོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་ཀྱིས་དེར་ལྟོས་ཤིག་།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་སྨོས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐབ་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། མི་སྟོན་པས་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལས་ རྩོད་པ་དང་།བྱ་བ་ལས་རྩོད་པའོ། དེ་ལ་འཐབ་ཅིང་འཁྲུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ཤཱ་ཀྱའི་མིང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྔ་དྲོ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་། ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་ ལ་སོགས་ཏེ།ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཚེ་ན་བུ་མོ་གཅིག་ཅིག་རང་གི་མགུལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྟོག་ཅིང་། ལག་པས་འཛིན་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་མངག་གཞུག་མ་སྲུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལེན་ དུ་བཏང་བ་དང་།བུ་མོ་ཡང་ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དགའ་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལམ་དུ་བས་བརྡུངས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་ཡུལ་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་པས་དེའི་མིང་ཡང་མུ་ཏིག་མར་བཏགས་སོ། །དུས་ ཕྱི་ཞིག་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་རླུང་གིས་བདས་པས་སེང་ག་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།དེ་དག་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་དབྱུངས་སུ་བཀླགས་པ་དང་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་སྙན་ཡུལ་སེང་ག་ལའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ གླུ་མ་ཡིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་བུ་མོས་ཚོང་པ་ལ། ཕྲིན་དང་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རི་མོ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚོང་པ་ལ་བུ་མོ་མུ་ཏིག་མའི་དྲུང་དུ་བསྐུར་ ཏེ།དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་སྐྱེས་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་སྐྱང་ནུལ་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྐུ་སྐལ་ནི་སོ་སོར་བགོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ དབང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་དེ་དབང་ངོ་ཞེས་འཁྲུག་པ་ལས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་དབང་པོར་བཅས་པ་དང་། ཕྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་དགེ་སློང་དག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་ གྱུར་པ་ལས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུས་དེ་དག་སྡུམས་པ་སྙན་དུ་བདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་མངགས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྩོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོར་རྩོད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དཔྱོད་པ་ལས་ཕྱོགས་ གཉིས་སུ་ཆད་དེ་འཐབ་མོར་གྱུར་པའོ།།འཁྲུག་ཅིང་རྩོད་པས་ན། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྲུག་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྩ་བ་དྲུག་དང་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ།

如是禀报后，在遭受危害时，允许攀爬至比人高的地方。这是为了不忘记众多学处的文句。
从别解脱分中，律藏事项第五十八品、第五十九品和第六十品中广说诤事，请参阅。从所说的七种息诤法开始而说：诤事有四种，即：斗诤、不见诤、犯罪诤和事诤。
其中关于斗诤争吵的缘起是：世尊住在迦毗罗卫城时，下午为净饭王和释迦族长老等说法。上午则为摩诃波阇波提和释迦族长老的妻子等释迦族女众说法。
当时，一位少女反复观看并用手抚摸自己颈上的珍珠项链，摩诃波阇波提见此，为了破除她的傲慢，便派遣名为守护的侍女去取自己的珍珠项链。少女因听法被打断而不情愿地离去，在路上被强盗殴打致死。
她随即转生为僧伽罗国王的女儿，出生时其国降下珍珠雨，因此为其取名珍珠女。后来，约有五百商人入海航行，被风吹至僧伽罗岛。
他们在黄昏和黎明时诵读经典，少女听到后说：'啊！僧伽罗国的人们发出如此美妙的歌声'。他们回答说：'这不是歌，是佛陀的经典法教'。
于是广说佛陀功德，少女便托商人向佛陀传达问候和书信，并通过商人向珍珠女处寄送佛陀画像和十二因缘偈颂，她因此也证见真谛。
之后，这位少女作为回礼，向三宝各送三升珍珠。佛陀的份额用于香殿的装饰，僧众的份额分别分配。法的供养则引起争议，说是应属于说法者。
持律者、经师和论师各自声称应归己所有，由此引发争吵诤讼。后来，当佛陀住在舍卫城时，广严城的比丘们发生争执，
具寿舍利弗和目犍连向佛陀禀报了调解此事的情况。世尊派遣他们说：'比丘们，其他类似的诤事也应当如此平息'。简而言之，由于对法与非法的判断分为两派而发生争执。
因为争吵诤讼，故称为诤讼，其根本有六种，即六根本和十四种破僧事。

།འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་ དོག་ཅིང་འཇུངས་པ་དང་།སྒྱུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ངོ་མི་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་གྱིས་མི་དོགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའོ། །དབྱེན་དུ་འབྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི། འདི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པ་དང་།འདི་ནི་འདུལ་བ་དང་། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ཉེས་པའོ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ལྕི་བའོ་འདི་ནི་ཡང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ་འདི་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་བསྡམ་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་འདུལ་བ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་དགེ་བ་དང་འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་དང་། གཉི་གར མི་འདོད་པ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།གང་འཁྲུག་པ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། གང་གླེང་བར་མི་ རིགས་པར་གླེང་བ་སྟེ།ངན་པར་མ་གཏོགས་པར་གླེངས་པས་ན་མི་སྟོན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་། ལུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བཀག་པས་ན་མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ཏེ་གླེངས་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ ཀྱང་དེ་ཉིད་གླེངས་པ་དང་།དེ་ཡང་མ་ཉེས་པས་ངོ་ཚ་ནས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་སྨྱོ་ནས་ཅི་ཡང་བྱས་ཏེ་སངས་ནས། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ངས་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྟོན་པ་བཀག་སྟེ་ལུང་མི་སྟེར་བས། སྣ་ དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཉེས་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་ན་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་ལས་གླེང་གཞིར་གྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། གསུམ་ཆར་ ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད།དེ་ལ་ལུས་གཅིག་པུ་ནས་བྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིར་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་དེ་ཉལ་བ་དང་། བདག་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཉལ་བ་ལས་བུད་མེད་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཉལ་བ་ལས། བདག་ གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མལ་ལམ་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའོ།།ངག་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔ་དྲུག་གམ་བདུན་ལས་འདས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངག་འབའ་ ཞིག་ལས་བྱུང་བའོ།།སེམས་གཅིག་པུ་ལས་ངེས་པའི་མཐར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ལྡོག་སྟེ་སེམས་ནི་ཆ་ཕྲ་བས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་མ་སྨོས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ།ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བའོ།

什么是六种争斗的根本？即：发怒怀恨、隐藏愤恨、嫉妒吝啬、虚伪狡诈、无惭无愧、贪爱罪业并执著邪见而自负。
十四种引起分裂的事项是：说'这是法'和'这不是法'，说'这是律'和'这不是律'，说'这是过失'和'这不是过失'，说'这是重罪'和'这是轻罪'，说'这是有余罪'和'这是无余罪'，说'这是应该约束的'和'这是应该忏悔的'，说'这是违背律法的'，说'这是恶语'，说'这是善'和'这是不善'。对于不予开示有三种情况：认为是善、认为是不善、两者都不认为，应当依次配合。
凡是争斗即是诤论，可分为四种。第一种仅是言语不和。第二种是除此之外的。第三种是两者皆有。第四种是除这些之外的。
不予开示而引起诤论的缘起是：不应该提及而提及，因为除了恶意之外而提及故称为不予开示，因为禁止开示经典等，所以称为不予开示的诤论。
这又是针对什么样的情况呢？例如比丘尼朋友诬陷药叉子诺拉犯波罗夷戒，其他比丘也同样诽谤他，他因无罪而感到羞愧说'我没有做'；又如比丘砂人发疯后做了种种事情，清醒后其他比丘说'忏悔那些过失吧'，他说'我不记得了'，比丘们因此禁止对他开示不给予教诫，诸如此类称为因不予开示而产生的诤论。
若因过失而产生诤论，即是从五种堕罪类别中产生诤论的缘起。过失的根本有的是从身语意三者具足而生，有的是从其中两者而生，也有的是从三者中分别单独而生。
其中仅从身体而生的，例如与未受具足戒的人同一房屋而睡，对方未出去却认为已出去而睡；或自己在房内睡觉时，女人后来进入同睡，自己因睡着而被他人放在大床或大座上，这类是仅从身体而生的。
也有仅从语言而生的，如何为仅从语言而生呢？如无意中对女人说了超过五六七句法，这是仅从语言而生的。
仅从心念而生的决定性过失是不可能的。为什么呢？因为心念刹那生起又刹那消失，心念极其微细，故为应该约束的恶作罪。这里未提及。
从身和心两者而生的过失，例如杀生和饮酒，这是从身和心两者而生的过失，因为不说话。

།ཚིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔ་འམ་བདུན་ལས་འདས་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དང་སེམས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། ། ལུས་དང་སེམས་དང་ཚིག་གསུམ་ཆར་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམས་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ངག་གིས་ཀྱང་གསོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ཤི་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །སྤྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་གོང་མའི་ལུས་ངག་ཡིད གསུམ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནང་འཁྲུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང་།གཞན་ཡང་ཉེས་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་གཞན་ཕན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། མ་མཐོང་ ངོ་ཞེས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་བསྙོན་པ་དང་།རི་དྭགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་སྤངས་པའི་ཀླན་ཀ་བཙལ་ནས་དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་ཀུན་ཁྲུས་བྱེད་ པའི་ཚེ་དེས་ཀ་ཤ་ཕུད་དེ་བཞག་པ་ལས།གཞན་གྱི་ཀ་ཤ་དང་ནོར་ཏེ་གྱོན་པ་ལས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མ་གླེངས་དེས་ཀྱང་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་ལྐོག་ཏུ་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་དེ་ཡང་མ་རངས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་བཀས་སྨད་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་ སྙན་དུ་གསོལ་ན།གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་གླེང་བདག་གིས་ཀྱང་སྐབས་མ་ཕྱེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི་མི་བརྩན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྤངས་སོ། །དགེ་སློང་ལག་པ་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་གླེངས་ན་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྤང་བར་བྱའི་ལས་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྙོན་ ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྙོན་ཞིང་ཁས་མི་ལེན་པས་ཉེས་པ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཅིང་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཁས་པ་གསལ་བར་དཔྱོད་པ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཆོས་དང་འདུལ་ བ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ།གསོལ་བ་དང་ལན་གསུམ་སྟེ་བཞི་འམ། གསོལ་བ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན། ལ་ལ་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལ་ལ་ན་རེ་འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་འདིར་མ་འདུས་པ་ལས་ རྩོད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་འཕྱིས་ནས་སྔ་མ་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་དང་། ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྩོད་དེ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཆད་པ་ལས་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་སྟེ་རྩོད་པ་བཞི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཞི་བར་བྱ་ བ་བདུན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ།གོང་མའི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོར་ཁ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུགས་པས་རྩོད་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་འདུལ་བར་འོས་ཏེ་ དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ།

言语和心二者也有，如同思维而对女人说法超过五句或七句，是从言语和心二者而生。
从身语意三者都生过过失，比如杀生，心里想着，身体也行动，口中也说要杀，并说死了最好。
一般从这样的情况产生诤论，如从上述身语意三者而生，由于内部不和谐而产生诤论，还有从过失未确定而产生诤论。
比如有些比丘犯了过失，其他乐于利他的比丘说'忏悔罪过吧'，他却说'没有见到'而不服从且抵赖。
又如鹿敌之子黑色在舍卫城住时，因其具有威仪而受到离车族人的供养，毗舍离的比丘生起嫉妒，寻找驱逐他的过失。
有一次大家洗浴时，他脱下袈裟放置，误穿他人袈裟，他们就以此寻找过失。未经询问，他也未作解释，私下做了驱逐羯磨。
他不满意后去舍卫城见世尊，世尊呵斥了他。详细禀告后，世尊说：'他人未询问，自己未解释，未当面确认就做驱逐羯磨是不应该的'，于是废除了驱逐。
比丘有手者被他人询问时承认了。之后做了驱逐羯磨又抵赖，如是一再抵赖不承认，过失无法确定。
从这样的情况分成派系而产生诤论，称为关于过失和堕罪的诤论。
羯磨诤论是指有智慧的比丘们集会后，依照法和律进行单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨或单白等羯磨时，
有人说'这不如法'，有人说'这如法'，或因有些比丘未到场而诤论，或有人迟到后对之前所做的提出异议而诤论，
或因内部不和而诤论，或因不如法而诤论争吵，分成两派而产生争斗，这就是羯磨诤论。以上说完四种诤论。
现在要说七种止诤法。对于上述四种诤论，应当用七种止诤法来平息，并且要各自对应。
其中对于争吵诤论，应当面调伏、多数行筹、二者都可以平息调伏，应以这两种方法平息。

།མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཞལ་ཆེ་བ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་རྒོལ་བ་མངོན་སུམ་པ་དང་། ལན་ལྡོན་པ་དང་མངོན་སུམ་པ་དང་། གཟུ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱིས་དེ་ལས་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བ་པོས་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དོན་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་དང་། དུས་དང་། ཚོད་དང་། དོན་དུ་དབེན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། གྲོང་དང་། དགོན་པ་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཉིན་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། སློང་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཚིག་མི་བརྩན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་དང་།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བའི་ཚིག་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། གནས་མི་ཤེས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་ལྔ་ནི་བརྩན་ནོ། །ལན་ལྡོན་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སོམས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ།འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཚིག་མི་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་ བ་དང་།གཞན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉེས་པར་བསྙོན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་བརྩན་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་དང་། ལན་ལྡོན་པ་གཉིས་འཐབ་མོའི་ཉེས་ དམིགས་དེ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཟུ་བོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་འདོད་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གཟུ་བོའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་འགྲོ་བ་ དང་།འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། མ་བཅས་པ་ལས་མི་འཆའ་བ་དང་། བཅས་པ་ལས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆོས་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང་། སློང་བར་ནུས་པའོ། །གཟུ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པར་དེ་ཕྱོགས་ གཉི་གའི་ཐད་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་མར་བྱེད་པ་དང་།གང་དག་མ་བསྡམས་པ་སྟེ། ཕྲིན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བར་བྱའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྩོད་པར་འགྱུར་བར་ སྟོབས་པ་དང་།གཟུ་བོ་གཞན་ལས་མདོ་སྡེ་དང་སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་གསལ་བའོ།

所谓'现前调伏'是指：如果发生四种诤论，僧团分为两派时，比丘们应当推选公正的上座比丘。三种人应当现前，即：能现前的原告、能现前的被告、能现前的公断人，以及现前的法。应当如实宣说佛陀的教法而不违背。
其中原告应当在十六个方面深入思考后再提出：真实、时间、时节、义利、空闲、所见、所闻、怀疑、身、语、村落、寂静处、夜晚、白天所作、有余、无余以及能够询问。
有五种不可信的言语：义理未确定、前后矛盾的言语、受具足戒的言语而执著其义、持经者和不知处所。与此相反的五种则可信。被告也应当考虑这十六个方面后再作答复。
是否具足戒律、是否有悔意、是否多闻、是否通达律藏、是否依所见而论等十二种情况与前相同。有五种言语不可信：不说关联之语、前后矛盾、虽承认过失却又否认无过、诽谤比丘们以及不恭敬。与此相反则可信。
当原告和被告双方都意识到争执的过患并希望平息时，二人应当寻求具足十六种功德的公断人：具足戒律、希求学习、多闻、通达律藏、如法公正不偏袒、不随顺、无贪嗔、不违背佛语、不制定未制定之戒、不改变已制定之戒、能平息此法、能询问。
公断人有三种：身语不调御者到双方面前搅扰、不调御者传递消息、对双方都调御。应当选择最后一种，前两种则不可。
有五种如同愚童：趋入非法一方、激发诤论、从其他公断人处引经据典以对比丘们说教、不恭敬。与此相反的五种则明智。

།གཟུ་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་ སམ།བདག་ནི་གྲོགས་པོ་གཟུ་བོ་བཞིན་ནམ། སྔོན་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་བདག་གི་ཚིག་བརྩན་ནམ་ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་ནུས་སམ། ལན་གླན་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱ་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློངས་པ་ལ་མཁས་སམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ན་ འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྲུང་བ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ།གང་འཕྱས་འཚོལ་བ་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལས་ཞི་བར་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཡོད་ དམ་འཆའ་བའོ།།གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ།།ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྒོལ་བ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། མཛའ་བ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་། འཚོ་བ་དང་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ ཅན་དུ་རིག་ན་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྟེ། དེ་སྟེ་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་གྱིས་ཤིག་།རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་རིག་པར་ བྱ་བ་དང་།བརྟག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། དྲི་བ་དང་། དམ་འཆའ་རུ་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལན་ལྡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལན་ལྡོན་པ་དང་དམ་འཆར་གཞུག་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ།རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒོལ་བ་དང་། ལན་ལྡོན་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དང་། དམ་འཆའ་བ་བཞིན་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཞི་བར་མི་ ནུས་ཏེ།རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། ཞི་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་དང་། གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་དང་། ནོར་བར་སྨྲས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཡང་ལན་གསུམ་དམ་འཆར་མི་ འཇུག་པའོ།།གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་དང་ལུས་ཀྱི་དང་། ངག་གི་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། བཤགས་པ་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ དང་།ངན་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང་སྦྱར་རོ།

公正者应当实践平息诤论，并应当对自身作八种观察：我是否知道最初从何而起？我是否如同公正的朋友？是否曾经有过交往？我的言语是否坚定或能否清净那些过失？是否能够回答？是否能如法地平息？是否善于远离不善？
其他八种是：此处是否有如是守护佛语、受持经典等者？是否有能够制止寻衅滋事等处所？是否依靠国王？是否依靠在家人？是否不依外道而依僧团，从僧团本身寻求平息之誓言？
那些公正者应当以现前律来平息诤论。现前有二种：补特伽罗现前和法现前。补特伽罗现前有二种：所平息者和能平息者二者现前。法现前即如法如律。
对诤论者应作八种观察：仪轨、行境、亲友、伴侣、身业、语业、生计和所得，若知为恶者，应告诫其不要言说。
同样对答辩者也作八种观察，若是恶者，应问：'你最初的语业如何？'问后，应如其所说而行。
应作六种安排：了知胜负、观察、生起、询问、进入誓言和欢喜。对答辩者也是如此。
应令答辩者和立誓者作十二种回答：应与经典相应，如法如律地说诤论。
其中有五种情况会导致无法实现：由于不能现前了知五种随教之语，即诤论者、答辩者、如法推理、如法观察、非如法观察，以及不持守誓言。
五种情况无法平息：不知诤论的自性、生起、把握、制定和平息后不再生起。
另有五种：混乱、秘密言说、错误言说、突然言说执持，以及说了也不令其三次立誓。
应当显示十六处堕罪：重、轻、有余、无余、恶作、身业、语业、善、不善、不显示、制定、忏悔、应防护、恶语、以及律中五种应当存在的情况，对此应配合呵责等惩罚。

།ཡང་ཆད་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚངས་པའི་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཡོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་། མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་དང་། དེའི་རང་ བཞིན་དུ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨད་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྨ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དོགས་པར་བཅས་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་དང་། རོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྟགས་པ་དང་། བརྟག་མི་དགོས་པ་དང་། དྲི་བ་དང་། དྲི་མི་དགོས་པ་དང་། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ཁས་ལེན དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ངོ་།།རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་། མཐུན་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ལན་ལྡོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་བ་དང་། རྒོལ་བ་འདུལ་བ་ལས་མི་འགལ་བ་དང་། རྩེ་བའི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་ བཅས་པ་དང་།རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། གནང་བ་དང་། མི་གནང་བ་སྦྱོང་བ་དང་། རྒོལ་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་དམ་ཆ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་འཕེལ་བ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྤོ་བར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ལའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་སླར་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་གུད་ནས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པར་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་ཁྲིད་ནས་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྒོ་ཤིག་།དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲོས་ཤིག་།དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་ཅིག་དེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོབས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། ། དེས་ཀྱང་གང་ན་གནས་བརྟན་གཙོའམ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྨྲོས་ལ་གཏོད་ཅིག་།དེས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ལ། མ་འཐབ་ཞིག་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། གཅིག་ལའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཉི་ཚེ་སྨོས ཤིག་།དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན། དེས་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏོད་ཅིག་།དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ ལྔར་རྒོལ་བ་དང་།ལན་ལྡོན་པ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་པ་དང་། གཏུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འཛིན་པས་ན། དབྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དོགས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐའི་བར་ དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སླར་བཟློག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའོ།

另有十六种惩罚性的作业，即：梵行、驱逐、不许存在、不许现于眼前、令寻求其本性、令厌恶、令贬低、令舍弃、令无所依、令降伏、令忏悔、令怀疑、令广泛分散、令具疑虑、令拔除痛苦、令如尸体。
十六种作业完成后，即：现前、开示、提及、令忆念、自己承认、对方承认、观察、无需观察、询问、无需询问、令承认、不令承认亦可。
以十六种方式平息诤论，即：如法、僧团教诫、契合佛语、相应、立场、对反方立场的教诫、调伏争论不违律法、不隐藏戏论过失、随顺制定、随后制定、开许、不开许净化、持守争论双方誓言、宣说经典、契合律法、增长法眼、依法依律而平息。反之则为未平息。
若不能平息，则应移交僧团，其中现前作业即是现前移交僧团等三种。若仍不能平息，则应交付最胜者。若彼等仍不能平息，则应交付最胜中最胜者。若彼等仍不能平息，则应再次移交僧团。
彼等应从偏僻处带着长老及具别解脱戒的僧团，任命一位引导诤论的比丘。彼应如实陈述。若彼仍不能平息，则应交付于隐藏诤论者本人。彼应移交给持经等者。若彼等仍不能平息，则应交付于彼本人。
彼应从一开始就向长老为首或最有名望者陈述并交付。彼不应从彼等处获取任何东西，也不应授予背诵等。应坐于前后，劝诫说：'莫争斗，双方都不会胜利，唯一方而已。'
若能平息，则善为平息。如是即为现前调伏。若长老亦不能平息，则应交付于隐藏者。彼亦应交付僧团。僧团则应令取多数表决木签而平息。
以五种方式：为执持争论双方而粗暴、为凶猛而凶暴、为极坚持而坚执、因执持十四种导致分裂之事而成分裂与怀疑、即使到达长老之边际亦不适合反转加行。

།ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་བཞིན་མི་སྨྲ་བ་མང་བ་ན་དགབ་པར་བྱ་བ་དང་། སླར་བཟློག་པ་དེ་ལ་མི་དགབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྣ་བར་བཤུབས་པ་སྟེ། གང་ན་རྣ་དྲུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་།མནན་པ་མང་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བཞིའོ། །ཚུལ་ཤིང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདྲིམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདུལ་བར་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཉེས་པ་དང་ཆུང་ངུ་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང་། གནས་ བརྟན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བ་བཟློག་པ་དང་།ཤེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྒྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲི་བ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མང་པོར་འདོད་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ།།སླར་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་སླར་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡས་པར་ལོང་ཤིག། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་། མི་བསྔགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་ཅིག་།གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འདས པའི་ཉེས་བྱས་འཆགས་སུ་ཆུག་ཤིག་དེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཉུང་བར་གྱུར་ནས།ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ལོང་། དེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོར་གྱུར་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་གྱུར་ན་ ཡང་།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམས་པས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྟོན་པའི་རྩོད་པ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པས་རྩོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ལ་གླེངས་པ་དང་། ངས་བྱས་པ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དྲན་ནམ་མི་དྲན་ཞེས་སེམས་སུ་གཞུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་ལས གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་མྱོས་པའི་ཚེ་བྱས་པ་མི་དྲན་པས་གནང་གིས་ནམ་དྲན་པ་ཚུན་ཆད་སྔ་མ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་བཤགས་དགོས་ཀྱི་ནམ་དྲན་པའི་མཚམས་སོམས་ཤིག་ཅེས་མ་མྱོས་པའི་འདུལ་བ་གསོལ་ བ་དང་ལས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གང་མོས་པའི་ཚེ་གླེངས་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གླེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་རྩོད་པ་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཞི་ བར་བྱ་བའོ།

分发表决木签有四种情况：一是在上座如法不说话的人多时应当分发，二是相反时不应分发，三是耳语告知即在耳边说'你的和尚已取法木签，你也应取'，四是僧众多数压倒的情况。
不如法分发木签有十种：不如法取用、不符合律法、未集合而取、因小过失而担心分裂、未等上座完成而阻止、不向有智者请教也不询问持律者等、想要分裂僧团、希望不如法说话的比丘众多并知道会导致僧团分裂、知道将会说非法。相反的十种则是如法的。
分发木签时木签分为两种：法木签具有形状、颜色和形体；非法木签则相反。法木签应用右手取，非法木签则用左手。然后对坐在前面的人说赞叹和不赞叹两种话。非法木签要伸后手，第一次和第二次之间不要给，第三次才给，让他忏悔违反律法的过失。
如果法木签少了一根，为了具寿憍陈如再取一根。如果法木签较多，如法争论就平息了，谁动摇了谁就犯戒。如果非法木签较多，也是以不如法而平息，若动摇也是突吉罗罪。如此以分发多数木签而得以平息。
对于不显示的争论，有三种方式平息：如诤讼争论一样以现前调伏、以忆念调伏、以不痴调伏。现前调伏与前相同。给予忆念调伏是针对跋难陀被比丘们指控犯波罗夷，他说'我不记得做过'时，让他思考是否记得，用一白羯磨给予忆念调伏。
不痴调伏是如砂器比丘醉时做事不记得，准许他等到记得为止，之前所做需要忏悔过失，让他注意什么时候记得，以一白羯磨给予不痴调伏。在醉时指控不是如法指控。
对于过失争论，以四种方式平息：以现前平息、以承认平息、以寻求本质平息、以如草覆地平息。

།དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་དགྲའི་བུ་ནག་པོ་སྤང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་། ལན་ལྡོན་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བའོ། །ཁས་ལེན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་བྱས་པ་ཕ་རོལ་གྱིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་མ་ གླེངས་ཀྱང་རུང་སྟེ།རང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལག་པ་ཅན་ལྟ་བུ་ཡང་དང་ཡང་སྨྱོན་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པའི་དམིགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་གང་ཡིན་པ་གཏོལ་མེད་པས། གང་ཡིན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་འདུལ་བ་ལས་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྩོད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོ་གཉིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ་བསྡུ་བས་ཞི་བར་ བྱའོ།།བྱ་བས་རྩོད་པ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གླེངས་ཏེ། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ལས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ན་རྩོད་པ་གོང་མ་ཀུན་ཞི་ནི་འདི་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཀུན་མཐུན་ཞིང་འདུམ་པས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་བཞི་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་ དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། མ་མྱོས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་བདུན་པོ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མན་ཆད་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་ བ་མི་བརྗེད་པའི་ཚིག་སྟེ།མིང་མཁན་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱས་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གླེང་གཞི་དང་ཕས་ཕམ་པ་ནས། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་སྨྲས་ཟིན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་གཡེང་བས་ཁ་ཅིག་མ་གོ་བ་དག་ཡོད་པས། ཡང་བཟླས་ནས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི།ཡོན་ཏན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ནི་གོང་མ་དག་དང་མཐུན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་མདོ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་དུ་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བྱའི་ རྒྱས་པར་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་།ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའང་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེར་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་དང་གཞུང་དམ་པ་ ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ།།གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ འཁོར་བ་ནའང་འདུག་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱའོ།།འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རྩོད་ཅིང་འཕྲོད་པའོ།

关于以现量息诤，从黑色鹿敌子的舍弃开始，应当现前作诤论、回答及如法行事。
以承认息诤，是指无论他人言说或未言说过失，自己如法忏悔发露而息诤。
以寻求自性息诤，如具手比丘一般反复发狂并承认，因未确定过失之所缘且不知何者，故应确定何者并寻求自性而给予调伏。
以如草覆地息诤，是指诤论分为两方，住持时两方首领各自向己方劝告，互相请求原谅并忏悔过失而汇集息诤。
事诤论是从一百零一羯磨而言说，当从五类堕罪生起诤论时，如同一切上诤皆息，此亦将息，因僧众和合调解而息，故无更胜息诤可作。如是四种诤论有七种息诤：现量、多取钵罗胜、忆念、不痴、寻求自性、草覆地及承认等而息诤。
彼等事物能息诤故，七种息诤从波罗夷以下乃至恶作以上皆不摄。
诤论息止不忘之语，仅是名相而已。
'具寿等，我当知清净'乃至'如是持之'，是表明由清净且清洁故不成障碍且已作羯磨之结语。
'因缘及波罗夷乃至已说五类堕罪'，虽已于上说毕，然因散乱有些未解者，故重复摄略而说之结语。
'薄伽梵、如来、应供、正等觉'等，是从功德立名，与上相同。
'彼之经分'是指十万律经之别解脱经。
'摄略'是指摄于文义。
'仅此等'是指略说，当知广说则出现于广律、杂事等中。
若问所修行之法仅此等耶？答非也，故说'其他所出'等。'其他所出'是指律之事相及正典等。
'一向随顺法'中，法是指涅槃，与彼相顺者何？即经藏及摩呾理迦中所说应修行之法，亦当学习。
'汝等'是指入于教法且住于轮回中之声闻众。
'和合'是指互不诤论且相应。

།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ མཐུན་པའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་འགྱེད་པའམ། ཤགས་སུ་རྩོད་པའམ། གཅིག་ལ་གཅིག་མཚང་འདྲུ་ཞིང་རྒོལ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་མི་འགལ་བར་སེམས་བསྲུང་བའོ།།དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་བསམས་པའི་ཐོག་མར་གཏོང་ཞིང་བློས་ཟིན་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེའོ།།དེ་ལ་འདི་མན་ཆད་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་མང་ཉུང་ངམ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད་དམ་དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཅིས་འདུལ་ན། དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་གྱིས་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདྲ་བ་མེད་དམ།དེ་དག་གིས་ཅིས་འདུལ་ཞེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་ན་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་བསལ་བ་དང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཚུན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ ནས།ད་ལྟར་གྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་ཕན་ཆད་དང་། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ན་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དག་ཅིས་འདུལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ ནམས་དམན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བ།ཤེས་རབ་ཞན་པས་བསླབ་པའི་གནས་ཅི་དང་ཇི་ལྟར་བཅས་སྟོན་པར་བཞེད་དེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ ལ།དགེ་སློང་དག་དང་སེམས་ཅན་དག་ཕལ་ཆེར་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དད་ནས། ལྟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ ཀྱི་ནན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལ་དད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཤེ་ན། ཆུར་མཆོངས་པ་དང་། ཝའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ནང་དུ་འགྲེང་ ཞིང་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ན། ལས་རྙིང་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་འཕྱ་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར། ལས་སར་པ་ནི་མ་བྱས་མ་སྤྱད་པས་ན་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པས། ལས་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པས་གྲོལ་ཐར་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བ་ལས་ཕྲལ་ནས། ཡང་དག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ།

所谓'和合'，是指见解、生活、戒律、仪轨等无有差别，并且在涅槃法和解脱方面修行一致。
所谓'欢喜'，是指对善法增长而欢喜，对修证三摩地而欢喜。
所谓'不争'，是指无有争斗、口舌之争，或互相挖苦攻击。
所谓'护心'，是指不违背同修梵行者的心意而护持自心。
所谓'正念'，是指对于应做与不应做二者，从开始就能思维并且心中明记。
所谓'欢喜'，意思是对修行和护持戒律要生起欢喜心。
所谓'精进'，是指对上述所说的诸处要学习并且精进。
此下是关于过去如来的声闻们，别解脱是否有多少差别，他们以何方式调伏声闻，当时是否有如现在这样的别解脱，以何方式调伏等问题。若这些别解脱不同且调伏方式未说未示，那么他们又是如何解脱的这类疑惑的遣除。
从贤劫以来毗婆尸佛直至现在的释迦牟尼佛住世期间，以及那七佛时期，过去如来的声闻们有五种别解脱，他们以何方式调伏、如何解脱，以及释迦牟尼佛时期众生福德微薄、根器钝劣、智慧羸弱，应当如何制定学处，为此而说'忍辱为最胜苦行'等。
其中从'忍辱为最胜苦行'这一偈颂，是在毗婆尸佛在世时期，比丘们和众生大多信奉邪苦行的身体苦行，为了遮遣这种见解，作为对治而说此一偈颂。
他们以四种方式生起信心，哪四种呢？即：信奉身体苦行、信奉苦行的精进、信奉苦行的果报、信奉宣说苦行的人。
其中他们修行安住何种身体苦行呢？即：跳入水中、狐狸的禁行、狗的禁行、终生站立于灰中持杵等。
他们为何如此信奉呢？外道们认为行持如是邪苦行，则旧业因苦行而消尽，新业因未造作未经历而如未借债，来世漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽故解脱获得究竟，如是宣说者即是沙门。为对治此见，应当远离四种邪苦行见解，而依止如实苦行。

།བཞི་གང་ཞེ་ན་འཕགས པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དད་པ་དང་།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནན་ཏན་བདེན་པ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དག་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་དེ་ཉིད་དམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ པའི་བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བགྱིས་བརྟགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་ བ་དང་།བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པས་ན། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་མཆོག་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། བསྒྲུབ པར་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཅིང་བགྲོད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ དག་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།ལུས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཏོལ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ ཅེས་སྨོས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པ་ལ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་ བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནོད་ཅིང་གཙེ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།

什么是四种呢？就是对四圣谛的信仰，苦行的精进即对四谛功德的精进，苦行的果报即从预流果到阿罗汉果等，即四谛的果报。佛说要信仰如来毗婆尸佛。
因此，在一切苦行中，对法的忍辱是最殊胜的。如何忍辱呢？以心对四圣谛诸法的忍辱，这就是所说的殊胜。
其中忍辱有三种：对伤害不动摇的忍辱，对痛苦无所谓的忍辱，对法确实思维的忍辱。在这三种忍辱中，对法确实思维的忍辱最为殊胜。如是以心对四圣谛无颠倒地了知观察，对无常、苦、空、无我之法一心安住的忍辱，由此能得涅槃，故为殊胜。
由于佛陀未说'以身苦行得涅槃'，故身体的苦行非最殊胜。为显示超胜于此，佛说唯以心的忍辱能得涅槃最上果。'佛说'是表示可信的话语。'涅槃'是断除轮回相续，达到修行的究竟，无余依涅槃。
如是依止并趣入四圣谛，能得涅槃最上殊胜果，而身体的苦行非殊胜。'最上'是说，有外道认为以身体极度痛苦，身体受尽折磨的苦行能得涅槃。他们无有出路，断除一切烦恼，得到安乐无过失的涅槃自性，故称'最上涅槃'。
'出家者伤害他人，害他非沙门'这半偈颂是针对身苦行信仰导师而说的对治。出家者是指舍弃一切在家住处，以请求和启白羯磨善入所说的律法，称为出家者。
如是出家者应当使他人远离罪恶不善法，给予利益安乐教导，而非如身体苦行那样伤害他人无义，为如来所呵责不赞叹，如此教导即是真实伤害损恼他人，与如来教法相违，故如此教导者非沙门。

།འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟོག་པར་བཟོད་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚུལ་དབྱུང་བ་ཞི་བ། དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དོན་མེད་པ་ལ་དང་བར་མི་བྱའོ། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་དད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་།སེམས་ཅན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ན་དེ་ཉིད་མི་རིགས་ཤིང་འགལ་བས་ན། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མཐུ་རྩལ་མིག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུངས་སོ། །མཐུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ སྟེ།ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་མཐུ་རྩལ་མེད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། མིག་མེད་ཅིང་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་མི་ནི་གྲོག་པོ་དང་ཚེར་མ་དང་གཡངས་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ རོ།།སུ་མཐུ་རྩལ་དང་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལམ་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱོལ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ན་ལམ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། མིག་དང་ལྡན་པས་ན་གྲོག་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་ ལམ་ཉམ་ང་བ་སྤོང་ཞིང་ལམ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རིགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་དཔེ་མེད་པ་བཏང་སྟེ། མཐོ་རིས་བག་མེད་པའི་གནས་གཡངས་དང་འདྲ་བ་ཟད་པའི་མཐའ་ཅན་འཁོར་ བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་ལམ་ཉམ་ང་ཞིང་མི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་དེར་སྒྲུབ་ཅིང་སྨོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཉམ་ང་བ་དག་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་ སྨོན་པ་ཉིད་ཉམ་ང་བའོ།།ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གཟུགས་ཡོད་པའི་ལྷ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ཁམས་མི་ཡན་ཆད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དྭགས་ དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མཁས་པའི་འཚོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ།།འཚོ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱའོ།

那么什么是所谓的沙门呢？能以心忍受思维四圣谛，现前成就四沙门果并出离寂静，一心专注于善法而安住的那些人称为沙门。因此，不应对如此无义的身体苦行生起信心，应当对殊胜的心的苦行生起信心。
在如来顶髻尊的时期，如来的声闻和众生守护戒律、行持善法，愿他们转生善趣天界，获得天界受用，以此发愿修持梵行。这是不合理且相违的，为了遮止这种见解，作为对治而说'具足威力与眼目'这一偈颂。
'威力'是指福德和智慧资粮，是指具有涅槃的威力。'具眼'是指具有智慧眼，即具有能获得无余涅槃的眼目。'威力和眼'是以比喻显示，在世间上，无有威力而羸弱、无眼而不具眼的人会堕入沟坑和荆棘深渊之中。
具足威力和眼目的人能避开一切不平坦和险峻的道路，因具足威力而能超越一切险峻道路。因具足眼目而不堕入沟坑，能从险峻道路中解脱。因此，具眼之人理应舍弃险峻道路而行于平坦道路。
同样，具足福德威力和智慧眼的人，舍弃无与伦比、究竟安乐的涅槃法，而追求如同险坑般的放逸天界之处，这是有尽之边际、轮回之因、烦恼之处，如同险峻不平之道，智者贤圣于此修行发愿是极不应理的。
险峻之处即是如此发愿往生天界本身会导致三界轮回，因此如此修行发愿即是险峻。'有'即是烦恼，即三苦和行苦，以及无色界的变苦，从有色天以下乃至欲界人以上。苦中之苦即是旁生、饿鬼和地狱众生。
八苦即是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得以及五蕴炽盛苦。'此世智者之生'中的智者是指具足福德和智慧的贤圣补特伽罗，具有涅槃种性并通达获得方便。'生'是指具有五取蕴而住于世间的补特伽罗。

།སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ པས་ན།ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་སྡིག་པའོ་ཞེའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ།གཞན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན། དགེ་སློང་གི་དོན་དག་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤློ་ཀ་ཕྱེད་ དང་གཉིས་གསུངས་སོ།།སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་མི་གདབ་པར་བསྟན་པའོ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་གཙེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་བསམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་ ཅིང་མི་འཚེ་བའོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་ཐར་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མ་རལ་མི་ཉམས་མི་འཇིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡོམས་ཤིག་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་འགྲངས་ ཆེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དྲི་མར་འགྱུར་བ་དང་།ཧ་ཅང་བཀྲེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ནུས་ཤིང་སེམས་ཡང་བ་དང་། ཟས་རན་པར་བཟའོ་ཞེའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག་།ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེག་པ་དང་བྲལ་བ སྟེ།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷག་པའི་སྒྲས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པས་ལྷག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ།དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་སམ། བཙལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གོད་མ་རལ་ཏེ། བརྒྱར་ཐུབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་མི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས་དེའི་གཉེན་པོར།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག་།ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བརྩོན་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ།

所谓罪业，是指因为对三界享乐的贪著而发愿往生天界，永远无法从烦恼和轮回中解脱，这就是罪业。完全断除是指具有智慧者断除烦恼后将获得涅槃。
在如来一切救护佛时期，比丘们大多认为仅仅守持自己的戒律就足够了。他们诽谤和贬低外道比丘，因此辜负了比丘的意义。为了对治这种情况，如来一切救护佛宣说了一个半偈颂：'不应诽谤与伤害'等。
不应诽谤是指出家人不应该用语言诽谤外道修行者。不应伤害是指不应该用身体伤害他们，也不应该用意念恶意思维，简而言之，就是不应该用三门伤害外道和众多众生。
别解脱是指从五道轮回中解脱，故称为解脱。应当守持是指对五类堕罪，应当不破不损不毁而严格守持。
也应当了知饮食的适量，瑜伽行者应当了知饮食的适量，过饱会成为精进的障碍，过饿则会堕入烦恼的极端，因此应当食用适量的饮食，使能够精进且心情轻安。
'应当住于边际处'是指应当住在寂静处，应当住在这样的寂静住处。
如是，比丘们不应该仅仅满足于持戒而认为足够了。也应当修习禅定等，为此说道：'正入增上心'。增上心是指远离烦恼的焚烧，指增上慧、增上定、增上戒。在此，增上之词表示应当圆满成就三学。
或者，为了对治仅以持戒为满足的想法，说明应当专修增上定。因此，如果不修习或寻求增上定，就不能获得涅槃。即使戒律完好无损地持守百年，也只能投生善趣天界，因此增上定是不可或缺的，为此说：'正入增上心'。
正入是指寂静处的比丘应当安住并精进修习三学。'这是佛陀的教导'是为了令人生起信心而说的。

།དེ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཕལ་ཆེར་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲོང་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་འདུ་འཛི་མང་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱིས་གསུངས་པ།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ བྱའོ།།ཡང་ན་ཁ་དོག་ནི་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ལ་བྱའོ། །དྲི་ནི་འཕྲལ་གྱི་ཟས་ལ་བྱ་སྟེ། མི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ། འགྲོ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་མི་གནོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་ཞིང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་།སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཕྲལ་གྱི་ཁ་ཟས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་པར་དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནོད་ཅིང་མི་ཆགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཁོར་ཞིང་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེའོ།།དེ་བས་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་གྲོང་དུ་མི་གནས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེས་ན་ཁེ་དང་བཀུར་སྟེའི་མཐའ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མི་ལེན་པས་ནི་ཁེ་སྤངས་པར་འགྱུར། དགོན་པ་ན་ དབེན་པར་གནས་པས་ནི་བཀུར་སྟི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ དག་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་འཕྱས་འདོགས་པས་ན།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་སྤྱོད་དེ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་དང་། །ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རིགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་སྡིག་ པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་པའོ།།བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་བདག་གིས་དགེ་བ་ནི་ཅི་བྱས་ཞེས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོ་ སྤྱོད་པ་དག་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ།།མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ནི་བྱས་པ་ལེགས་སོ།

在如来正法灭除邪信的时期，他的声闻众大多贪著利养、恭敬和获得，变得关注村落，从事诸多纷扰，因此懈怠于守护戒律和修习禅定而造成损害。为了遮止这种见解，作为对治，如来正法灭除邪信说道：'如同蜜蜂采花'这一偈颂。
'蜜蜂采花'是作为比喻。'蜜蜂'指人。'花'指村落。'颜色'指戒律。'香'指禅定的味道。或者，'颜色'指众生的受用财物，'香'指当下的食物。
'不损害'是指，譬如蜜蜂采取花蜜飞走时，不损害花的香气和颜色一样，如来也不违背戒律，不妨碍修习禅定，不贪著众生的受用和当下的饮食，不损害众生的受用，以这样的方式前往托钵而行。
因此，你们声闻也应效仿如来，不退失戒律和禅定，不损害也不贪著众生的受用，应当如是游行托钵。
或者，'调伏者'指人本身，由于自己的相续不被烦恼转动，身语意三业得到调伏而游行于村落中，即从三门中不生过失，应当如调伏者那样游行于村落中。
因此，比丘托钵后不应住于村落，应当住于寂静处。这样就能远离利养和恭敬的边际，因为只取足够的托钵食物而不多取就是远离利养，独居寂静处就是远离恭敬，如是开示。
在如来金寂的时期，他的声闻众沉溺于听闻的受用，确立戒律的言教，有些人赞叹功德而对其他外道出家人和众生诽谤讥讽，大量从事非圣者之行，为此作为对治而说。
如来金寂说了'自己的应理与不应理'这一偈颂。其中'应理'指修行善法的道理。'不应理'指不应行持罪恶不善法。
'应当观察'指上述善与不善二者，应当观察自己相续中做了什么善事。'他人的不相顺'中的'他人'指出家人，即比丘、外道修行者和凡夫行者不悦我意。
'不相顺'指他人与我不相顺的法，对于他人所造的罪业和善业，我认为这做得好。

།འདི་ནི་མ་བྱས་པས་ཉེས་ཤིང་འཕྱས་གདགས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་ རྣམས་ལ་མིན།།ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོར་ན་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ལེགས་པ་ནི་གང་བྱས་ཅི་ཡོད། ལེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། ཉེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤང་། ཐབས་ཀྱིས་དོར་བ་སེམས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་ནི་རིགས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ལེགས་པ་ཉེས་པ་ལ་འཕྱས་གདབ་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གོང་དུ་ཐར་པ་མི་ཚོལ་གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྔ་མའི་ས་དག་ཏུ་རྩོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །བག་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚིག་ཏུ་འོང་ གིས་མེ་ལ་བག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་རིང་དུ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བག་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁྲི་མོན་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསྲིངས་ཤིང་བག་བྱས་ན་གང་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བསླབ་པར་ བྱའོ།།ཞེའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞུགས་ན། འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང་། དེ་ལས་འཕགས་ པ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན།ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཉེར་ཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཞི་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམས་ གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཞི་བའོ།།རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའམ། བདེན་པ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པས་ན་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པར་གནས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་ མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་ཐུབ་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་མི་མངའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོབ་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དོང་ཞིང་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་སྤོང་ངོ་།།ཡང་ན་སྐྱོབ་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པའི་གནས་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡང་ཞིང་འབྱུང་བར་སྐྱོབ་པར་ནུས་པས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་མངའོ། །ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་སྤངས།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

这是为了不因未做而受到过失、讥讽和诽谤，所以说'不针对他人所做与未做'。总之，我做了什么过失，做了什么善事，如何修善，如何断恶，应当以方便舍弃并观察思维，而不应讥讽他人的善恶，这是如来金寂所说。
在如来迦叶佛时期，他的大多数声闻弟子贪著执着世间四禅的滋味，不求向上解脱，不依靠对治，不在前面的解脱道上精进修行。为了断除这种见解，作为对治，迦叶如来说了'于增上心当谨慎'等两个偈颂。'增上'是指凡夫外道等的增上，即世间四禅。'谨慎'就像说'小心火'一样，是远离的意思。对世间四禅谨慎，就不会在三界轮回。
那么如此远离和谨慎世间四禅后，应当学习和依止什么呢？应当学习调伏者的住处。'调伏者'是指身语意三业调伏的如来。他的住处是指四圣谛和八正道，如果学习并趣入这些，就能远离世间禅定，从中生起圣者，所以称为调伏者的处所，因为从中生起解脱果。
因此远离烦恼，所以说'寂静'。寂静常具正念，其中寂静是指三苦和八苦的止息。或者是三界中见断的八十八种烦恼的止息。常具正念是指不增不减自然具有正知，或者由于专注于四谛和圣道而安住于一心，所以常具正念而住。
'救护者无有忧恼'是说如来也是依止这样的调伏处而无忧无烦恼，因此以功德称为救护者。因此随学趣入的声闻们也应当如此，断除对增上心三昧味的贪著。或者救护者是指那个人自己，即学习调伏处的人能够救护自己的相续中生起的烦恼，所以称为救护者，他即是无忧的救护者。
这三个偈颂断除了对世间四禅味的贪著，依止修习四圣谛法，由见道断除八十八种烦恼，从而获得预流果。

།དེ་ལྟ་བུའི་ གང་ཟག་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པས་ན་འཇུངས་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཕྲལ་བས་ན། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ གཏོང་བ་སྐྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བས་ན་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཏོ། །མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པས་ན་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྡམས་པས་དགྲ་ སོགས་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་ན་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྡམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་དོ། །སྲོག་མ་བཅད་པས་ན་ སེམས་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་ གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ན།སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་དེ་དེ་བས་ན་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་ འདི་གསུམ་གྱིས།འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བསྡོམས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གཅིག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་དྲུག་མན་ ཆད་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ།།དགུ་ཆར་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་གསུམ་ ཁམས་གཉིས་ན་གསུམ་གསུམ་སྟེ།དྲུག་ལ་ཡང་ཐུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམ་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་ཆར་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་བཞི་ནི་དངོས་སུ་བཤད་པས་བཞི་ནི་ཉོན་ མོངས་པའི་རིམ་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ།རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་སྤངས་ཟིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གོང་མ་གསུམ་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་འདིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་རིང་ལ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་ཏེ། འདུལ་བ་འབུམ་དག་མ་བསྟན་ པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་།དགེ་བ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྙེམས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་བཟློག་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ།

为了显示'如是彼补特伽罗之功德于此成就'而说。
为显示'愚童福德极增长'等一偈颂。如是住于四圣谛故而成为清净，断除悭吝习气故，于自受用无贪著而护持布施并行布施，于他受用不觊觎故不取非予。由不取非予故福德极增长。此根本偈颂说明断除欲界修断之贪欲。
'调伏故敌等不生'，谓由见四圣谛故称为调伏。调伏即从身语意三门不生过失而极为守护，即护持戒律。由护持戒律故不杀他命。由不杀生故心具慈爱，由成为慈爱自性故无嗔恚。此根本偈颂说明断除欲界修断之嗔恚。
'具足善法断诸恶'，谓由于四圣谛一心修习故不造恶业，因此即具足善法。此根本偈颂说明断除欲界修断之我慢与无明。
从'布施福德极增长'以下三个根本偈颂，将欲界修断之贪欲、嗔恚、我慢与无明四者合为一而总摄为三，于大中小三品中各分三，烦恼品类九品中断除六品以下者称为一来补特伽罗。断除全部九品者称为不还补特伽罗。
'烦恼尽时入涅槃'此偈颂说明色界与无色界修断之贪欲、我慢与无明三者，于二界各有三，六者合为一聚，分为大中小三品，一品又各分三，烦恼品类九品，断除全部九品者即为阿罗汉。
因此于八补特伽罗中，四者直接宣说，四者趣入断除烦恼品类，即已断预流者为预流果，余三上品亦复如是。因此此处已说明八补特伽罗之次第。
世尊释迦牟尼在世时未制定别解脱戒学处，未宣说十万律藏之时，比丘于罪过睁大眼睛而住于不善法中，仅以稍许修善便谓得解脱。为遮止如是见解并作为对治，如来释迦牟尼以'诸恶莫作'等三个半偈颂宣说。其中'诸恶莫作'。

།ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་བའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མགུ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་དང་། ཡང་ན་འཇིགས་རྟེན་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་མི་མཛེས་ ཤིང་།བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །མཁས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་གིས་གནང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ། བསྙེན་པ་ནི་དགེ་ བ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ངག་གིས་མི་བྱ་བ་བཞི་སྟེ།བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་། བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་དང་། ཞེ་གཅོད་པར་མི་སྨྲ་ཞིང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པར་མི་བསམས་ པ་དང་།ངན་དུ་མི་བསམས་པ་དང་། ལོག་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །དེས་ནི་ཉེས་པ་ལ་མིག་ཆེ་བ་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་ དོ།།ཉེས་པ་ནི་སྤང་བའི་ཐབས་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ནི་གོང་མ་དག་དང་ཡང་སྦྱར། ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། ངག་གི་ཉེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་བསྡམས་ན་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་ བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ།།དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ལེགས་ན། ངག་གི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངག་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པའོ། །ཀུན་ དུ་བསྡོམས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཡུལ་དང་།དུས་དང་གང་ཟག་ལ་ཆད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་གསུམ་དང་། བརྒྱད་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་བཤད་དོ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་སྟོན་ཏེ། ངག་གི་སྲུང་བ་ནི་ངག་གིས་མི་བྱ་བ་བཞི་དང་། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་ཅི་བྱུང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱིས་གླེངས་ཤིང་བསྟན་ན།སླར་འཁྱལ་ཞིང་མི་སྨྲ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁར་གུས་པར་ཉན་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ནི་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཚིག་གིས་སྨྲས་པ་མ་ཟད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཐག་པ་ནས་མཐོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་དེ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ དམ་དུ་འཆའ་བའོ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་སྙོགས་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་། འཚོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ།

以上这一偈颂是为了对治对过失有偏执的对治法。对于微小的善行也要欢喜，不造作恶业，即不杀生等十不善业，以及五种堕罪，或者说一切世间地方习俗认为不雅及不应做的事情都不应做。
'善巧圆满受具'是指依照世尊所允许的教法，适合出家并获准受具足戒的方式来受具足戒。或者说'善巧'是指具有智慧，'受'是为了圆满善法之义，即不造作四种语业过失：不说妄语、离间语、绮语和恶语，并且趣入增上慧蕴和增上智慧。
'调伏自心'是指三种意业不应做的：不起贪念、不起恶念、不起邪见。另外，即是趣入禅定蕴和增上禅定。
'此是佛陀教法'是为了令人生信而说是释迦牟尼所教导的。
这是为了遮止对过失的偏执而说的对治法。
解说断除过失的方法：'身律仪善'等一偈半，身语意三种律仪也与前文相连。或者说，若能约束身的过失、语的过失、意的过失，则恶业不会增长，因此说要约束。
因此，若身律仪善好，何况语律仪；语律仪若善好，何况意律仪，所以应当全部约束。一切律仪善好是指三时中约束身语意三业。
完全约束的比丘是指对境、时间和补特伽罗无有间断地守护戒律。
'解脱三苦'是指从三苦、八苦以及三界九十八种烦恼中完全解脱，从轮回牢狱中获得解脱。
这是说明断除烦恼的方法。
'护持语业并善护意'这一偈颂是教导不忘失正念的方法：护持语业是指四种不应做的语业，另外，若对自己所犯轻重戒律，善知识提醒指出时，不应辩解狡辩，而应恭敬听从善知识的教导。
意业的约束是指在忏悔时，不仅用语言表达，还要从内心深处发露忏悔。或者说从此以后对三种不应做的意业立下坚定誓愿不再造作。
'身不造不善'是指三种身业不应做的：不杀生、不偷盗、不邪淫。或者说不做身体的打斗、伤害、争吵等行为。

།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལུས་ ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྤང་བར་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་བ་དང་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ བ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ།འདི་ལྟར་ལམ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་། དགེ་སྡིག་གི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་དྲི་མ་དང་། སྐྱོན་མེད་པར་སྦྱངས་པས་དྲང་པོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བཀའ་ཡིན་པས་ན།འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་ན། གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚེའི་ཉན་ཐོས་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཤློ་ཀ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །ལོ་ བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་ནི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ།།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་སྨོས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་འོག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པའོ།།གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྗེད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་པ་བཙས་ནས་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་དེ་ ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་།ལྷ་དེ་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་གས་པས། དེ་བས་ཀྱང་འཕགས་པར་གྱུར་པས་ན་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ། མི་འདུལ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་དུས་ངན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་གདུལ་བས་ན་མི་གདུལ་གདུལ་བའོ། ། ཡང་ན་མི་གདུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་དགེ་བ་ལ་བཞག་པས་ན་མི་འདུལ་བའོ། །ཡང་རྙོག་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ལྟ་བ་དང་། ཉོན་མོངས པ་དང་།བསྐལ་པ་དང་། ཚེའི་རྙོག་པའོ། །རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་མི་འདུལ་བས་ན་མི་འདུལ་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་མན་ཆད་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གདུལ་བ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་མ་ ཡིན་ཏེ།རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །མགོན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པར་སྤྱད་ཅིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།མཆོག་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

另外，教导要断除五种不应当作为身体行为处的地方。那么这些是什么呢？不应当前往王宫、低贱种姓之家、卖酒之家、歌舞艺人之家、妓院等处。
善加修习此三业道后，将获得仙人所说之道。其中'道'是比喻，如同众生在道路上往来行走一样，身语意三业之道上也有善恶之事往来运行，故如同道路。由于善加修习此三者，清净无垢地修习，故称为正直之道。由于所获得的是如来教法，故依教奉行八支圣道，将获得八补特伽罗之果位。
因此，释迦牟尼佛时期的声闻们，在十二年期间以这些偈颂调伏而获得解脱。到了第十三年才制定律藏学处。
其中提到七佛是总结语，即将上述内容归纳后如实宣说。'释迦牟尼瞿昙'是从在家角度的赞颂，'牟尼'是指三门不生过失之调伏，'瞿昙'是从功德类别角度的赞颂。
'天中天'是指在世间天与解脱天二者中，释迦牟尼种姓的世间大天诞生时，太子悉达多出生后向彼天神顶礼，彼天神头裂为七分，因此更为殊胜，故称释迦牟尼为'天中天'。
'调御难调'是指释迦牟尼降临世间时为恶世，众生极难调伏，能调伏如此众生故称调御难调。或者说难调是指调伏贪欲者妙爱、嗔恚者指鬘、愚痴者优楼频螺迦叶等极难调伏者，世尊调伏他们安置于善法中故称调御难调。又五浊是指众生浊、见浊、烦恼浊、劫浊、寿浊。因为在五浊时期调伏难调故称调御难调。
'调御丈夫'是指将三界众生从烦恼中引导至圣道。'无上'是指不同于声闻以下梵天、帝释所调伏的小范围，而是广大无上故称无上。
'世间怙主最胜救护'中，'世间'是指五取蕴。'怙主'是指成为一切众生怙主的如来。'救护'是指从恶行及堕恶趣中救护并引导至解脱故称救护。'最胜'是指虽有诸多救护者，但其他人没有如佛陀般的救护，故说佛陀的救护最殊胜。

།སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདུན་པོར་ཟས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་ངམ་ མི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ།ཕྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བསྐལ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མེ་དང་རླུང་དང་། ཆུའི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་བསྐལ་པ་བདོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་ལྷའི་རིས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ དེ་སྙེད་ཀྱི་པད་མོ་རྫིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ།དེའི་ཚེ་རྫིང་ཆེན་པོ་ལས་པད་མ་སྟོང་རྩ་བདུན་བྱུང་ནས། ལྷ་དག་ན་རེ་ཨེ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་འདས་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་བར་དུའོ། །སྟོང་རྩ་བདུན་ལས་བདུན་ གཤེགས་ཟིན་པས་ལྟག་པ་སྟོང་གདོད་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཐ་མར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ ན་དཔའ་བོའོ།།ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་དཔའ་བོ་ཞེའོ། །བདུན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །གྲགས་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོས་བཤད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འདིར་འདུས་པས་ན་དེ་དག་གི་ཚེ་དེ་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དེ་ དག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་རྒྱས་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། འབྲས་བུ་བསྔགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདི་ལའོ།།སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བསྲུང་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ། བླ་མར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གུས་བཅས་ གྱུར་པ་དང་།།ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་བྲག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་ སྤངས།འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཨུ་པཱ་ལིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞེན་བསྐུལ་གདབ་པ་དང་། དད་པ་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ།བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས། དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསླབ་པར་བརྩམས་པའོ།

说到七佛时，此处有些人产生疑惑：七佛之后是否还会出现佛陀？关于后来佛陀出现的缘起，在《贤劫经》中有说明：有三种劫，即火劫、风劫和水劫。当水劫将要来临时，在光明天界出现如是征兆：如来将在世间出现，有如是数量的莲花从池中生出。当时，从大池中生出一千零七朵莲花，诸天说道：'啊！这是一千零七如来将要出现的征兆。'其中七位佛已经过去，即从毗婆尸佛到释迦牟尼佛。在一千零七佛中，七佛已经示现，其余一千佛将来会出现，最后将有一位名为'金刚持欢喜'的如来出现，利益众生。
'勇士'是指在利益众生的事业中不知疲倦、不退转，以及能降伏烦恼和魔敌，故称勇士。或者说，因为在无量劫中利益众生，故称勇士。'七位'是指从毗婆尸佛到释迦牟尼佛之间已经出现的佛陀的数量。'具德'是七佛的功德，即降伏四魔后具足福德和智慧圆满，在世间广为人知。
'别解脱'是指七佛所说的别解脱，如'忍辱为最胜苦行'等。'此已广说'是指虽然文字简略，但意义完整包含，因此那些时候的声闻们也能完全解脱，不违背学处，如同广说一样获得果位，故称'广说'。
以'于此诸佛及'这一偈颂显示七佛的功德和果德。'于此'是指七佛所说的别解脱。'诸佛声闻亦恭敬'是说过去七佛也恭敬守护别解脱，以恭敬心尊为上师并完全守护，因此获得无上果位。同样，声闻们也恭敬。'于此具恭敬'是指持守戒律并精进守护。'将得无为法'中的无为法是指无漏法，即灭谛和道谛。如何获得呢？通过守护别解脱并完全防护，断除苦谛和集谛，现证灭谛和道谛并修习，从而断除一切有为法。
'应当勤修而出离'这一偈颂是阿阇黎优波离为了劝勉在家出家二众向善，生起信心欢喜而示现方便。'应当勤修'是指对如来教法生起信心和欢喜后，趣入并开始修学。

།འབྱུང་བ་ནི་བརྟན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དོན་གོ་བ་དང་ཁྱིམ་སྤོང་ཞིང་རབ་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་ སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ།།ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཕན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །འདོམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ བསྐྱེད་པ་སྟེ།གོང་དུ་བདེན་པ་བཞི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་འཆི་བདག་གི་སྟེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་པ་དང་། བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་མཐུས་གཞོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་རྩཝའི་འམ། འདོམ་བུའི་ཁྱིམ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་མི་བརྟེན་པ་ལ་གླང་པོས་བཅོམ་པ་ བཞིན་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡེ་རྩཝ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་འདྲ་བས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ལ་བྱ། བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བག་བྱེད་པའོ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བྱའོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་ལམ རྒྱུད་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ།གང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བདེན་པ་ལ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་དེ་དགུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྡམས་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བ་དང་ཉེས་པ་གསོལ་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་གསོལ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མི་འགྲིབ་ཅིང་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེའོ། །གང གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་སྟོན་ཏེ།སྲོག་མི་ཕངས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་སྲུང་ཞིང་ བསྲུང་བར་བྱ་བའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།

出家是指在稳固的基础上学习并理解意义，舍弃家庭而出家。
'入于佛陀教法'是指佛陀的教法即四谛和别解脱。
从出家之后，佛陀的教法即四谛、八正道和别解脱的正确趣入。
这是由见道所生。
'如象在茅屋中，应摧毁死魔军众'是指由修道所生。
以上所说通过修习四谛和八正道，以别解脱来约束死魔即生老病死，以修习四谛的力量来摧毁。
譬如茅屋或草屋无有实质且不坚固，被大象摧毁一样，生老病死的军众如茅屋一般，以福德智慧如大象般摧毁之。
'若人极谨慎'这两个偈颂显示对学处精进的表述。
'若人'是指善良之人，'谨慎'是指具有善德，对烦恼保持警惕。
'于此律法中修行'中的律法是指别解脱和四圣谛。'修行'是指善良之人趣入此中修行。
'永断轮回生'中的'生'是指四种生。'轮回'是指五道，由于修习别解脱和真谛而断除这九种。
'至苦之终点'是指由于上述永断生与轮回，故从三苦和八苦中解脱，即达到见道和修道的究竟。
'互相守护戒'是指从三门防护不令过失生起，若有过失则互相忏悔发露并忏除过失。
'教法得增长'是指由于发露忏除过失，如来教法不衰而增长广大。
'由说别解脱，僧众行布萨'是指如上所说互相如眼般守护戒律，为了令教法广大而宣说别解脱并行布萨。
'为何说经'这一偈颂显示正确守护，即应不惜生命守护戒律。
'为何说经'是指为何宣说别解脱经的含义。
'为何行布萨'是指严格守护戒律。
'应当守护戒'是指不能仅仅满足于行布萨，而应当精进守护戒律。
'如牦牛爱尾'。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་བཞིན་དུ་ཕངས་ཤིང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་དྲལ་བའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནགས་ སྟུག་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྔ་མ་ཤིང་ལ་མི་ཐོགས་ཤིང་མི་ཟིན་པ་དང་མི་ཟེགས་མི་གོང་ཅིང་།ཤིང་ལ་ཐོགས་ཤིང་ཟིན་ན་ཡང་གོད་ཅིང་ཟེགས་སུ་དོགས་ནས་བག་བྱེད་པ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་དྲལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་འདི་ནས་ འཕགས་པ་ལ་ཨུ་པཱ་ལིས་དང་པོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བ་དང་།བརྩམས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཕྱིན། བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་ནས་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །སོ་ སོར་ཐར་པ་བཤད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པའོ།།བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་བསོད་ནམས་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅི་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ མོ།ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་དབང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གོ་འཕང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐབས་སོ། །ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྫོགས་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་མི་བརྗེད་དྲན་བྱེད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།

这是说明持守戒律如同爱护眼睛一般珍贵，即使为了性命也不能违犯的比喻。有些人说，就像在茂密的森林中生活时，尾巴不会被树木缠住、抓住，也不会断裂损坏，即使被树木缠住抓住时，也因为担心会断裂损坏而小心谨慎。同样，已经受持戒律的人也是即使为了性命也不违犯戒律，这样教导。
从这个别解脱经的解释开始，圣者优波离最初撰写时，为了不受障碍和违缘的影响，为了使所撰写的内容圆满完成，依靠自己喜爱的本尊，使所撰写的内容得以圆满，障碍和违缘平息，各类众生发愿祈请。
别解脱经的解释就是对别解脱经的解释。所获得的功德，是指我所获得的一点功德。以此愿世间一切众生，以其所有功德。世间是指取蕴的一切，即三界。
愿证得能仁王位，是说能仁王即如来，是声闻和独觉的根本。王位是指如来的功德和方便。愿证得是说愿三界一切众生都如是成就。
别解脱经圆满是说撰写完成，为了使听闻者得到解脱而说。别解脱经解释作为不忘记的提醒而写的内容圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་རན་དྷ་ར་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布扎兰达热和大校译师比丘仁钦桑波译校并审定。
